А.П. Щеглов

Катаклизмы последнего времени привели Россию и ее культуру почти к полному уничтожению. Но эта катастрофа имеет и положительную основу. В России как нигде в мире потерпела крушение гуманистическая теория Возрождения и Нового Времени, когда в центр мироздания был поставлен человек со своими прихотями и искаженными желаниями. Нигде в мире за короткое время гуманизм и либерализм не показали того настоящего метафизического зла, которое они несут, и которое находится за внешней благопристойной личиной, как это произошло в России. Сейчас разговоры об «общечеловеческих ценностях», «правах человека», «о вхождении в мировую цивилизацию» и прочего, вызывают у мало мальски думающих русских людей в лучшем случае раздражение и отторжение. В то время когда низость духовного и материального падения достигла своего конца, многое наносное, несущественное, что накопилось за столетия торжества рационализма и гумманизма в России растворилось, остались и возвращаются те ценности, которые нам присущи изначально - это ценности Вселенского Православия. Отсюда в ближайшее время будет наблюдаться большой интерес к древнерусскому наследию, сохранившему в себе христианскую веру завещенную от апостолов. Подобный интерес к своему христианскому прошлому возник в России в конце XIX в., когда была «раскрыта» и заговорила русская икона, до той поры считавшаяся оплотом невежества и дикости нравов. Но до сих пор «молчит» древнерусская книжность. Её «молчание» экзистенционально, количество «внешних» исследований - текстологических, лингвистических, источниковедческих, исторических подчас излишне огромно. Древнерусская книга не раскрывает своего содержания людям на чьих глазах находятся шоры человековозношения, цивилизации, «научности» и ложно понятой рациональности. Другими словами пришло время, когда письменное духовное и интеллектуальное богатство Древней Руси должно раскрыть себя в своей подлинности, а не в через жалкие попытки привязать его к либеральному прогрессу, приведшему человечество к духовной катастрофе.

В этой связи одной из интереснейших книг Древней Руси является Толковая Палея, где в возвышенных символико-поэтических формах даются древние христианские бытийственные представления. Благодаря своей острой полемической направленности Толковая Палея не была переведена на русский язык и не попала в издание Памятников Литературы Древней Руси, а также в современное издание Библиотеки Древней Руси. Причины неприятия и замалчивания Толковой Палеи - это полемика против иудаизма. По принятому в среде нашей интеллигентской «образованщины» порочному мнению все, что касается этого вопроса находится под запретом, но от этого проблема не исчезает, но приобретает уродливые формы недомолвок и недоговоренностей. Сказать, что проблемы нет - это значит получить вместо одной нерешенности целый сонм неразрешимых проблем и фантомов.

Прекрасный перевод Толковой Палеи выполнен профессором В. Я. Дерягиным много сделавшим для подлинного исследования и популяризации книжного богатства Древней Руси, долгие годы возглавлявшим Отдел Рукописей Российской Государственной Библиотеки и безвременно ушедшим. Перевод сделан по Коломенскому списку 1406 г., находящемуся в ОР РГБ, в фонде Троице-Сергеевой Лавры.

Данная публикация текста Толковой Палеи не носит строго академический характер. Текст дан в переводе А.М. Камчатнова. Комментарии носят сугубо светский, научный характер, за что я прошу извинения у христианского читателя.

***

Библейские книги Ветхого Завета в своем полном составе не были распространены в Древней Руси, по крайней мере до начала XVI в. Для средневекового русского человека ветхозаветные книги заменялись книгой, которая вместе с библейскими текстами приняла в свой состав множество библейских сказаний и называлась Палеей. Эта книга для древнерусских людей была Священным Писанием и не отличалась ими от Библии, и последняя часто сама называлась Палеей. Само слово «Палея» происходит от греческого «палеос», что в патристике обозначало Ветхий Завет. Целые столетия Толковая Палея сохраняла свой непререкаемый авторитет и донесла его неприкосновенным до той эпохи, с которой начинается период новой катастрофической русской истории, связанной с Расколом Русской Церкви и реформами Петра I. В конце XVII в., протопоп Аввакум ссылается на Толковую Палею, как на Священное Писание.

Авторитет Палеи умаляется вместе с общим упадком древне-русской литературы и сокончательным разложением древнерусской жизни в духовной элите русского общества. Но несмотря на все коллизии и превратности последующей русской истории почтительное отношение к Толковой Палее сохранилось у староверов вплоть до наших дней.

В своем назначении Толковая Палея имеет огромное значение в истории средневековой, христианской, философской мысли, а также в истории христианского искусства и литературы. Элементы, из которых она сложилась, восходят к ранним периодам христианской литературы и искусства, к произведениям отцов церкви. Древнехристианская литература, а к ней без сомнения принадлежит Толковая Палея, все факторы бытия разрешала через богословскую аллегорию и любой феномен обращала в символ, и говорила о нем именно через символ. Эти глубокие и поэтические символизации, унаследованные составителем Толковой Палеи от патристической литературы, дают разбираемому памятнику особое значение в истории христианско-богословской мысли. Как в православных храмах священные изображения новозаветных событий часто изображаются совместно с ветхозаветными событиями, которыми они преобразовывались. И как Новый Завет (Церковь) сопоставляется с Ветхим Заветом (Синагогой), так и Толковая Палея постоянно указывает  таинственный смысл ветхозаветных событий по отношению к Новому Завету и таким образом захватывает в свою сферу важнейшую часть христианской символики.

Слово «Палея» в Древней Руси употреблялось в разнообразных значениях. Весь ветхозаветный период, дохристианская эпоха называлась «палеей». Ветхозаветные книги Библии также известны в Древней Руси под именем Палеи, под ней подразумевалась та часть Ветхого Завета, которая заключается в восьми первых библейских книгах. Содержание этих библейских книг разрабатывалось в древне-русской литературе по двум различным направлениям: излагая содержание ветхозаветной истории, обращали внимание или на символическое значение ветхозаветных событий по отношению к Новому Завету, или только на историческую сторону библейского повествования. Поэтому в древнерусской письменности имя «Палеи» носили сборники, далеко не похожие друг на друга по цели и содержанию распавшиеся на два вида - Палею Толковую и Палею Историческую - «Очи Палейныя». Толковая Палея может быть охарактеризована как философско-полемический сборник направленный против иудеев, но основная её задача - это раскрытие перед читателем грандиозной картины мироздания заключенную в библейских книгах Бытия, и истолкованную в сочинениях великих христианских мыслителей. Цель Толковой Палеи - это доказать на основе сочинений отцов церкви превосходство Нового Завета над Ветхим. Этой целью определяется первоначальный состав и метод изложения Толковой Палеи. Она не идет далее Книги Царств и завершается началом царства Соломона.

Стараясь выяснить таинственный, символический смысл Ветхого Завета по отношению к Новому и разрешая его в богословский символ Евангелия, Толковая Палея типологически сближается с произведениями средневекового искусства и литературы, которые были широко распространены на латинском Западе до начала XV века. Это так называемые «Библии бедных». Но сходство, подчеркиваем, только типологическое, Толковая Палея не только иллюстрирует библейскую историю, но и пытается раскрыть ее глубинный смысл. Для Палеи событие ветхозаветной истории важно не само по себе как описание человеческого события, а важно за этим проявлением вскрыть глубокий духовный смысл, ведущий к спасению человечества.

Толковая Палея как памятник древнерусской богословско-философской мысли в своей базовой основе имеет двойственную проблематику, с одной стороны - это полемика против иудаизма, язычества, магометанства, с другой, сложнейшие онтологические, натурфилософские и историософкие проблемы имеющие энциклопедический характер.

Основная полемика Толковой Палеи направлена против иудеев В ней постоянно присутствует противопоставление мировоззрения иудеев до Христа и после Него, то есть Иудеи как единственные хранители Божественного Откровения и Закона в мире теряют свою избранность после пришествия Христа, и не могут более являться хранителями не только Благодати, но и Закона. Этот дар отобран у них и передан христианам. Важен вопрос против каких иудеев велась полемика? Против талмудических иудеев или против караимов? Вопрос этот пока не решен. Ответ на него может быть дан только опосредованно, исходя из самого текста Толковой Палеи. Основной спор с иудеями ведется здесь на основании различного понимания бытийственной проблематики - возникновения и развертывания в пространстве мира. Именно с моментом создания природного космоса связываются все остальные вопросы полемики - христологические, историософские и т. д. Священные книги караимов не имеют столь философски разработанных толкований на книгу Бытия, которые присутствуют в талмудической и каббалистических традициях. Это Мидраши, включающие в себя толкование на Пятикнижье Моисеево, в особенности на книгу Бытия в каббалистическом жанре. Поэтому можно сделать осторожный вывод, что полемика велась именно с представителями талмудического иудаизма. Взаимодействие и, следовательно, полемика с иудеями были хорошо известны со времен начального периода Киевской Руси. Средневековье - это время, когда устное каббалистическое предание материализуется и появляются книги Зогар (Сияние) и Иецира (Творение) являющихся вершинами каббалистической мысли. Безусловно полемика в Толковой Палее не ведется непосредственно с самими источниками, но составителю Палеи было в определенной степени известно эзотерическое знание, которое затем появилось на страницах каббалистической литературы.

Палея Толковая

в русском переводе Месяца мая, в 19 день, на память святого мученика Патрикия