старопоморцы федосеевцы
Главная
Устав
Основы вероучения
Богословие
Последние времена
История
Прошлое и настоящее
Никонианщина
Контакты Полезные ссылки О нас

Никонианщина

О православном учении об антихристе
и конце времен

Краткий ответ на статью А.П. Щеглова «Последние времена и духовный антихрист»

Димитрий Саввин

Тема, некоторые аспекты и вопросы которой должна осветить настоящая статья, безусловно, слишком глубока и обширна, чтобы можно было бы надеяться на то, чтобы читатель удовлетворился одним лишь настоящим текстом. Моя задача – лишь указать на чистые и незамутненные источники православной веры, к которым всякий желающий может свободно приступить.

К сожалению, на опубликованную на интернет-странице staropomor.ru статью Андрея Петровича Щеглова «Последние времена и духовный антихрист» до сих пор еще не последовало хотя бы относительно полного ответа. Автор же настоящей статьи прекрасно осознает, что не ему, по греховности его жизни и по скудости его знаний, надлежало бы выступать в роли защитника истинно-православного учения о последних временах. Однако те, кто по своему священному сану и месту, занимаемому в Церкви, должны были ясным и открытым исповеданием веры прославлять Бога, промолчали. (Хотя, быть может, на то были и объективные причины.) Поэтому, памятуя о словах Спасителя, что «если они умолкнут, то камни возопиют» (Лк. 19:40), а также об апостольской заповеди, предписывающей нам быть готовыми дать всякому ответ о нашем уповании (1 Петр. 3:15), дерзаю приступить к написанию настоящей статьи, в которой вкратце излагается суть нашего православного учения о конце времен и об антихристе, и его отличия от воззрений на эти вопросы старопоморов-федосеевцев, изложенные А.П. Щегловым в своей публикации.

Господи, благослови!

Круг рассматриваемых спорных вопросов

Федосеевское учение, изначально основывающееся на православном богословии, в основе своей сохранило очень много от собственно Православия. В связи с этим мы не имеем нужды рассматривать те вопросы, относительно которых у нас нет существенных разногласий, и остановимся лишь на тех предметах, которые являются спорными или относительно спорными. К таковым относятся следующие понятия:

1)      Удерживающий (2 Фес. 2:7) – кто или что есть, и время его «взятия от среды».

2)      Антихрист – кто он или что он собой представляет, кто есть антихрист, имеющий быть при конце времен, а кто – антихристы, ему предшествовавшие.

3)      Предантихристово время и дух антихриста, и антихристово царствование.

Кроме этого, мы также коснемся и того, какие последствия дало учение о «духовном антихристе».

Римская Империя как «Удерживающий» мiр от прихода антихриста

Относительно того, кого следует понимать под Удерживающим, в Св. Церкви, с древнейших времен, существовали различные мнения, однако по сути своей все они друг другу не противоречат. Так, нет никакого принципиального противоречия между теми, кто считает Удерживающим Св. Духа – Утешителя, посланного к ученикам Христовым (Ин. 14:16), и теми, которые видят в Римской Империи – вселенском государстве, такового Удерживающего. В первом случае «взятие от среды» Удерживающего подразумевает, что случится приход антихриста Божием попущением по нашим грехам, во втором – что видимым знаком и неизбежным следствием этого Божиего попущения и духовного падения человечества станет конец Империи.

Однако то, как А.П. Щеглов рассматривает взаимосвязь между бытием Римской Империи и наступлением антихристовых времен, вызывает некоторое недоумение. С одной стороны, он признает, что речь идет именно о политическом господстве имперской государственности как об Удерживающем. С другой, подразумевает под римским государством не собственно его, а лишь римское право, законность и порядок, которые исчезают в период царствования антихриста. Само же Римское царство, «вечный Рим», по его мнению, «…это отвлеченная, государственная власть, управляющая людскими судьбами. «Рим» есть устройство, вершащее социальное, политическое и государственное управление. В государственную власть как в бездушный «механизм» управления, как в отвлеченное начало, в зависимости от обстоятельств, можно вложить любой духовный смысл. Если «начало» любой власти есть страх Божий и Христова Истина и любовь, то тогда это царство неразрушимо и вечно. Но если вместо этого в обществе возобладают страсти и пороки, веселящиеся об «убийстве кровии», то тогда наступают «блудные» дни». Таким образом, получается, что Удерживающий – это православно-христианская государственность, в сфере правопорядка опирающаяся на римские достижение в этой области.

На первый взгляд, все логично. Однако возникают некоторые неувязки с церковным Преданием.

Во-первых, вспомним Св. Апостола Петра: «Бога бойтеся, царя чтите» (1 Петр. 2:17). Заповедь дана Церкви в I в. по Р.Х., в языческие времена. На протяжении всего периода  государственного язычества христиане оставались верными и законопослушными гражданами Римской Империи, несмотря даже на гонения. Логичен вопрос: почему? Тем более что известно, что в христианский период имперской государственности православные к нечестивым царям относились не слишком доброжелательно (вспомним хотя бы знаменитую молитву Свт. Василия Великого о смерти Юлиана Отступника).

Во-вторых, вспомним и Тертуллиана: «…мы имеем… важнейшую причину для молитвы за императора, даже за весь строй империи и за государство римское; мы ведь знаем, что существование римской империи отдаляет кончину всего мира и страшные бедствия, грозящие ему при кончине века». Написано это также задолго до знаменитого Медиоланского эдикта, т.е. до начала государственной христианизации Рима. И тем не менее, Тертуллиан пишет как об общеизвестной составляющей православного вероучения о том, что Империя удерживает мiр от прихода антихриста и гибели.

В-третьих, не будем забывать и слов Свт. Иоанна Златоуста: «апостол (Св. Апостол Павел – Д.С.) говорит это о Римском государстве… Потому что до тех пор, пока будут бояться этого государства, никто скоро не подчинится антихристу; но после того, как оно будет разрушено, водворится безначалие; и он будет стремиться похитить всю – и человеческую и божескую власть». Из этого следует, по словам Великого Святителя, что Св. Апостол Павел подразумевал под Удерживающим в том числе и современную ему, Св. Павлу, Римскую Империю.

Следовательно, Империя была удерживающей силой (причем речь идет не о законности как таковой – тот же Тертуллиан, как и Отцы-Апологеты, был не слишком высокого мнения о правопорядке в римских владениях) даже в языческий, дохристианский период, даже тогда, когда преследовала христиан и именем ее творились беззакония. И уж, само собой, в то время основанием римской политики были отнюдь не «страх Божий и Христова Истина и любовь».

Кроме того, известно, что и после Св. Равноап. Константина Великого римские кесари, а с ними и все государство, не раз отступали от Православия, превращаясь в гонителей христиан. Сразу после Св. Константина началось государственное насаждение арианства. Затем был Юлиан Отступник, вообще пытавшийся реставрировать язычество. И т.д. и т.п. Логичен вопрос: выполняла ли Империя, возвращавшаяся к язычеству или же уклонявшаяся в ереси, функции Удерживающего? Если следовать логике А.П. Щеглова, то выполняла, но перманентно – лишь тогда, когда придерживалась православно-христианской ориентации. И отсюда уже неизбежен другой, нелепейший, вывод: Удерживающий бывал то «взят от среды», то снова «возвращен» (Господи, помилуй!).

Обусловленность выполнения Римской Империей функций Удерживающего ее верностью Православию, несомненно, существует, однако не следует понимать ее столь прямолинейно. Подобно тому, как израильский народ был народом Богоизбранным, даже уклоняясь в идолопоклонство, совершая те или иные грехи, так и Империя выполняет обязанность Удерживающего, несмотря на то, что порой уклоняется в те или иные ереси, отступая от Истины – Христа. Однако и в том, и в другом случае для беззаконий существует мера. Иудеи исполнили свою меру беззаконий, распяв Христа Бога. А явным признаком того, что имперская государственность, по греховному отступлению своему, не является уже Удерживающим, то есть не служит Богу, является самое крушение этой государственности. И именно государственности, а не абстрактной, отвлеченной законности, римского права как такового. В конце концов, признавая тот очевидный факт, что римляне достигли столь высокого уровня правопорядка и создали столь совершенные законы, что с ними никто до того не мог соперничать, не нужно все же эти государственно-правовые достижения абсолютизировать. Законы в Империи выполнялись далеко не всегда идеально; и в настоящее время законодательство, например, европейских стран, основанное на том же римском праве, обезпечивает соблюдение законности и прав их граждан не хуже, а много лучше, чем во времена римской имперской государственности. И потому, если под «Римом» понимать лишь отвлеченный правопорядок, то самое понимание «Рима» как Удерживающего сведется к полному абсурду.

Теперь же посмотрим, когда пала Римская Империя. Общепринятое в исторической науке мнение о том, что Западная Римская Империя пала в 476 г., нельзя признать абсолютно верным. Низвержение последнего Императора Запада, приходящееся на этот год, воспринималось современниками как малозначительное событие, на которое немногие даже и внимание обратили. Официально же Империя не была разрушена, а была объединена под властью единого Государя – Римского Кесаря, резиденция которого находилась в Новом Риме (Константинополе).

Официально Западная Римская Империя возродится, как независимая держава (до этого же она считалась частью Империи Восточной) во времена Карла Великого в 800 г. Потом, правда, снова распадется, но вновь будет восстановлена как Священная Римская Империя германской нации в 962 г., и будет существовать под таким названием (хотя сам ее государственный строй и границы подвергнутся существенным изменениям) до 1806 г. Но даже и эту дату нельзя считать концом Западной Римской Империи. Как известно, в 1871 г. в Версале было провозглашено создание Германской Империи. Причем юридически это было обосновано именно как восстановление Священной Римской Империи германской нации. В воззвании Вильгельма I говорилось: «…после того как немецкие монархи и вольные города обратились к нам с единодушным призывом возобновить и возложить на себя, одновременно с восстановлением империи, императорское достоинство, почивавшее более шестидесяти лет (т.е. с 1806 г. – Д.С.)… считаем своим долгом… принять германское императорское достоинство». Таким образом, объединенная Германия юридически явилась преемницей Западной Римской Империи. И хотя Германская империя уже не имела в своем названии указаний на свою римскую генеалогию, немецкие кайзеры о ней не забывали. Показательно, что Вильгельм II распорядился изготовить два штандарта с изображением Лабарума – максимально точные копии знамени Св. Равноап. Константина. Один из них он подарил римскому папе, а другой хранился в его дворцовой часовне. Откуда был похищен – что тоже символично – в канун ноябрьской революции в Германии.

Что же касается Восточной Римской Империи, то она пала в 1453 г. (предварительно уклонившись в унию с католиками). Духовной ее преемницей, по слову старца Филофея, стала Русь. Духовное преемство было подтверждено и выявлено в формально-юридическом отношении при Иоанне IV Грозном, который принял царский (то есть кесарский, императорский) титул.

Теперь вспомним, когда же пали государства – прямые наследники Западной и Восточной Империй. Династия Романовых, воцарившаяся в православной России в 1613 г., лишилась трона в 1917 г., а в 1918 г. последний Русский Царь со своей Семьей принял мученическую смерть. Сама же Российская Империя – преемница Православной Восточной Римской Империи, о своем имперском призвании заявившая во времена Царя Иоанна Грозного, пала в 1917 г. Германская империя рухнула годом позже – в 1918 г. После этого ни одно государство не заявило о своем преемстве от Римской – Христианской – державы. Да и оснований для этого, не только духовных, но и юридических, ни у одного государства тогда не было.

Время крушения римской имперской государственности, как на западе, так и на востоке, ясно: 1917-1918 гг. И это, безусловно, одна из самых значимых вех на пути ко времени пришествия антихриста.

Новая имперская – глобальная – государственность, которая станет слугой антихриста, подобно тому, как Римская Империя послужила Христу, уже формируется. Однако связывать свои корни с Римом она, очевидно, не будет, ибо именно «вечный Рим» был одним из препятствий для ее учреждения. И потому, хотя западная Римская Империя и была носителем духа антихристова после отступления от Православия (окончательно свершившегося в XI в.), все же она должна была быть разрушена окончательно, превратившись в навоз для полей с диавольскими плевелами. Кроме того, сегодня мы видим, что строители нынешней глобальной всемiрной государственности чураются и самого слова «Империя», придавая ему исключительно негативный характер (хотя, если говорить о технической стороне, то созидают они именно империю). И это тоже симптоматично.

Что же касается рассматриваемой нами статьи А.П. Щеглова, то в ней все эти, очевидные в сущности, факты игнорируются.

В свою очередь, автор настоящего текста в данном вопросе ничуть не является новатором. В общем и целом схожие мысли относительно Римской Империи как Удерживающего были изложены более ста лет назад старообрядческим епископом Арсением Уральским в его «Книге об антихристе…»: «В сих же книгах, как прежних, так и нынешних, явственно сказуется, яко град той Рим не опустошится, аще и в нечестии сый, обаче цел и невредим пребывает. Градом же тем Римом и около его странами в велицей власти, чести же и славе обладает и превзятельне владычествует папа, темже и страны оныя называются владыкины. В защищение и хранение римскаго папина начальства имеют они государя австрийскаго, аще же и не в Риме он жительство имеет, обаче царь римский называется… Зде убо внимати подобает силе сего знамения, священным писанием изъясненнаго, от котораго явно зрится, яко не у прииде в мир антихрист, подобает бо в пришествии его до конца разрушену быти римскому начальству, и разорену самому тому граду Риму, по вышереченному». Хотя Арсений Уральский и несколько путается в вопросах исторической преемственности, в самой идее взгляд его на этот вопрос следует признать верным.

Из всего вышеизложенного следует вывод: время падения Римской Империи, то есть тот хронологический пункт, который условно можно назвать моментом «взятия Удерживающего», следует относить или к 1917-18 гг., или же ко временам последующим, но ни в коем случае – не к предшествующим. Утверждение, будто бы это свершилось в 1666 г., следует признать ложным.

Кто есть антихрист?

Известны мне правила аллегории, хотя не сам я изобрел их, но нашел в сочинениях других. По сим правилам иные, принимая написанное не в общеупотребительном смысле, воду называют не водою, но каким-нибудь другим веществом, и растению и рыбе дают значение по своему усмотрению… А я, слыша о траве, траву и разумею, также растение, рыбу, зверя и скот, все, чем оно названо, за то и принимаю, ибо не стыжусь благовествования (Рим 1:16)… Сего, кажется мне, не уразумели те, которые по собственному  разумению вознамерились придать некоторую важность Писанию какими-то наведениями и приноровлениями. Но это значит ставить себя премудрее словес Духа и под видом толкования вводить собственные свои мысли.
  Свт. Василий Великий  

Отвечая на поставленный в заглавие данного раздела вопрос, А.П. Щеглов утверждает следующее: «В наше времена писать о чувственном антихристе – это значит показать всем собственное духовное невежество. В древнем православном представлении Антихрист есть нечто мысленное, отвлеченное». Что ж – утверждения насчет невежества не новы; истинная вера и основанное на ней упование во все времена были «иудеом убо соблазн, еллином же безумие» (1 Кор. 1:23). Однако с тем, что в «древнем православном представлении» есть место идее «духовного антихриста», согласиться невозможно.

 Называть воззрения православных относительно фигуры антихриста учением об антихристе чувственном, как это принято у старообрядцев-безпоповцев, на наш взгляд, не вполне верно. Более точным определением для данного понятие будет, вероятно, термин «личностный антихрист», как антитеза безлично-отвлеченного «духовного антихриста».

Православное учение на об этом предмете ясно изложено в творении Св. Иоанна Дамаскина «Точное изложение Православной веры» (VIII в. по Р.Х.). Об антихристе он пишет так: «Должно знать, что надлежит придти Антихристу. Конечно, всякий, кто не исповедует, что Сын Божий пришел во плоти и что Он – совершенный Бог и сделался совершенным человеком, вместе с тем оставаясь и Богом, тот есть Антихрист. Однако, особливым образом и преимущественно Антихристом называется – имеющий придти при конце мiра. И так, должно, чтоб  прежде всего было возвещено Евангелие среди всех народов, как говорит Господь, и тогда он придет для обличения богопротивных Иудеев. Ибо Господь говорил им: Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете мене: ин придет во имя свое, и того приемлете… Следовательно, Иудеи не приняли Того, Кто был Сыном Божиим, Господа Иисуса Христа и Бога, а обольстителя, называющего себя самого Богом, примут…». Св. Иоанн прямо говорит, основываясь на словах пророческих и апостольских, что антихрист придет и воссядет в церкви, называя себя богом, но при этом указывает: «В церкви же Божией – не нашей, но древней – Иудейской. Ибо он придет не к нам, но к Иудеям; не за Христа и не за тех, кто – Христов; поэтому и называется Антихристом». Из этих слов видно (о чем учат и иные святые), что имеющий явится при кончине мiра антихрист воссядет как вселенский царь в Третьем Иерусалимском Храме.

И далее: «Следовательно, должно, чтоб сперва было возвещано Евангелие между всеми народами… Следовательно, не сам диавол делается человеком, подобно вочеловечению Господа, - да не будет! – но рождается человеком от блуда и принимает на себя все действие сатанино (выделено мной – Д.С.). Ибо Бог, наперед зная наглость будущего произволения его, позволяет, чтоб диавол вселился в нем.

И так, как мы говорили, он рождается от блуда и тайно воспитывается, и внезапно возмущается, и возстает, и царствует. И в начале царствования своего, вернее же – тирании притворно усвояет себе наружность святости; когда же он сделается победоносным, то будет преследовать Церковь Божию и выкажет всю свою злобу. Придет же он в знамениих и чудесех ложных… И придет Господь с неба… и убиет человека беззакония, сына погибели, духом уст своих».

Из приведенной цитаты совершенно очевидно, что Св. Иоанн Дамаскин видел в антихристе, который должен придти при конце времен, именно реальную личность, человека, который будет исполнять диавольскую волю, восприняв все «действие сатанино».

А вот что говорит об антихристе Прп. Ефрем Сирин: «Спаситель… опять придет в последний день судить живых и мертвых, и всем праведным и нечестивым воздаст по делам их, как праведный Судия. Узнав сие враг, а именно – что Господь опять придет с неба во славе Божества, умыслил посему принять на себя образ Его пришествия и прельстить всех. Но Господь наш на светоносных облаках, подобно страшной молнии, придет на землю. Не так – не на светлых облаках придет на землю враг, потому что он – отступник. Действительно же родится орудие его от скверной жены; не сам он воплотится, но в образе его придет всескверный, как тать, чтобы прельстить всех. Придет притворно благоговейным, смиренным, кротким, ненавидящим, как скажет о себе, неправды, отвращающимся идолов, предпочитающим благочестие, добрым, нищелюбивым, в высшей степени благообразным, весьма постоянным, ко всем ласковым, уважающим особенно народ иудейский, потому что иудеи будут ожидать его пришествия. При всем этом, с великою властию совершит знамения, чудеса и страхования; примет хитрые меры всем угодить, чтобы в скором времени полюбил его простой народ… И во всем этом благочинною наружностью станет обольщать мир, пока не воцарится. Ибо когда многие народы и сословия увидят такие добродетели, совершенства и силы, все вдруг возымеют одну мысль, и с величайшею радостью воцарят его, говоря друг другу: «Найдется ли еще человек, столь добрый, правдивый?» (выделено мной – Д.С.).

Прп. Ефрем Сирин указывает на одну из важнейших особенностей пришествия в мiр антихриста: он во всем, сколько ему это будет возможно, станет пародировать Христа. Ибо диавол, отступник от Творца, сам творческой силы лишен, и может лишь извращать Божией творение и пародировать действия Божии, о чем ясно и говорится в пророчестве Св. Ефрема. О том же говорит и иной православный святой, Ипполит Римский: «…по всему имеет уподобиться сей обольститель Сыну Божию. Лев Христос, лев и антихрист; царь Христос (Ин. 18:37), царь и антихрист; Спаситель показал Себя агнцем (Ин. 1:29), подобным образом и он явится, как агнец, будучи внутри волком (Мф. 7:15). В обрезании пришел Спаситель в мир, так и он придет; Господь послал апостолов во все языки, подобным образом пошлет и он лжеапостолов. Спаситель собрал расточенные овцы (Ин. 11:52), и он также соберет расточенный народ. Господь дал печать верующим в Него, и он также даст; в образе человеческом явился Спаситель, и он придет в образе человека (выделено мной – Д.С.). Спаситель воздвиг (от смерти) и показал святую плоть Свою, как храм (Ин. 2:19), и он воздвигнет в Иерусалиме каменный храм».

Совершенно логично и Св. Отцами согласно подтверждается, что диавол, желая уподобиться Богу, попытается, насколько ему это возможно, повторить и самое пришествие в мiр Христа Спасителя. Разумеется, это подразумевает собой и определенную фигуру – человеческую личность, которая должна будет в этой величайшей в истории трагедии исполнять кощунственнейшую клоунаду, пародируя Господа. Ведь Спаситель пришел не «духовно», а во плоти, совершенный Бог и совершенный Человек. Антихрист же придет «во образе человеческом», восприняв «все действие сатанино». Спаситель родился от Пречистой и Пренепорочной Девы Марии – антихрист родится от блудницы.

Приводить свидетельства от Свв. Отцов о том, что антихрист, который имеет явиться при кончине мiра, будет именно человек беззаконный, или личностный антихрист, можно было бы и далее. Однако нужды делать то, что уже сделано было однажды, нет. Всех, желающих ознакомиться с таковыми свидетельствами, извлеченными из творений православных святых, живших до раскола XVII в., мы отсылаем к работе упоминавшегося уже старообрядческого епископа Арсения Уральского «Книга об антихристе и о прочих действах, иже при нем быти хотящих» (написанной как раз как опровержение учения о «духовном антихристе»).

Что же касается свидетельств от Священного Писания, то на них мы останавливаться не будем, поскольку сам А.П. Щеглов, излагая воззрения федосеевцев, был вынужден признать, что в Библии антихрист изображается как человеческая личность. Впрочем, признает он это столь оригинально, что я не откажу себе в удовольствии его процитировать: «Хотя в Писании антихрист и изображается как наделенный человеческим образом – «сын погибельный», на самом деле антихрист не имеет плотского образа отдельного человека». Итак, Св. Писание и Свв. Отцы согласно говорят одно, но лишь старопоморы-федосеевцы знают, оказывается, что говоря одно, подразумевают они совсем другое. Ну а мы, «не стыдясь благовествования», будем держаться спасительной истины, преподанной в Св. Писании и истолкованной Свв. Отцами, не вводя под видом толкований собственных мыслей.

Заканчивая настоящий раздел, считаю необходимым предложить на рассмотрение читателя то краткое изложение православного учения об антихристе, которое содержится в классическом «Православно-догматическом богословии» Митрополита Макария (Булгакова). Пусть каждый читатель сам сравнит, кто более согласен со Свв. Отцами – Владыка Макарий или федосеевцы:

«1) Из ясного учения об антихристе, изложенного преимущественно во втором послании к Соулянанам, (гл 2), видно, что он –

А) Будет определенное лице и именно человек, но только человек беззаконный под особенным действием сатаны… И св. Отцы и учители Церкви – Ириней, Ипполит, Тертуллиан, Евсевий, Иоанн Златоустый, Амвросий и другие единогласно признавали антихриста за определенное лице и за человека. Касательно же отношения к нему диавола одни полагали, что антихрист будет как бы сыном или исчадием сатаны; другие, – что сатана как бы поселится в нем сам собою; третьи, – что в лице антихриста воплотится непосредственно сам диавол.

Б) Будет, по характеру своему, отличаться необычайною гордостию и выдавать себя за Бога…

В) Для достижения своей цели будет проповедовать ложное учение, противное спасительной вере Христовой, учение обольстительное, которым и увлечет многих, слабых и недостойных…

Г) В подтверждение своего учения и для большего обольщения людей, будет совершать ложные знамения и чудеса…

Д) Наконец, погибнет от действия Христа Спасителя, когда Он придет судить живых и мертвых…»

Из вышеприведенных свидетельств очевидно, что в «древнем православном представлении» отнюдь нет ничего, что можно было бы рассматривать как учение о «духовном антихристе». С легкой руки А.П. Щеглова в число «духовно невежественных людей» попали: Иоанн Дамаскин, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, Ипполит Римский, и многие другие православные святые.

Учение же об антихристе как о некоем безличном, духовном феномене Церковь не знала и не знает. Стало быть, учение это нехристианское, то есть еретическое.

О духе антихриста, «малых» или «частных» антихристах, и разных толкованиях Св. Писания

Отвергая учение о «духовном антихристе», невозможно отрицать, что Святая Православная Церковь издревле содержит учение о духе антихриста, который действует в мiре. Св. Апостол Павел научает нас: «тайна бо уже деется беззаконию» (2 Фес. 2:7). Эта «тайна беззакония» и есть дух антихриста, который действует в мiре, действует в тех, кто сознательно или несознательно, готовит приход сына погибели.

Прп. Амвросий Оптинский пишет об этом так: «Дух антихристов от времен апостольских действует чрез предтечей своих, как пишет Апостол… Апостольские слова держай ныне относятся к предержащей и церковной власти, против которой предтечи антихриста и возстают, чтобы упразднить и уничтожить оную на земли. Потому что антихрист, по объяснению толковников Святого Писания, должен прийти во время безначалия на земле. А пока он еще сидит на дне ада, то действует чрез предтечей своих. Сперва он действовал чрез разных еретиков, возмущающих Православную Церковь, и особенно чрез злых ариан, людей образованных и придворных, а потом действовал хитро чрез образованных масонов, а, наконец, теперь чрез образованных нигилистов стал действовать нагло и грубо, паче меры». В самой идее своей суть учения о духе антихриста (ясно и кратко изложенная Прп. Амвросием Оптинским), весьма схожа с тем, что федосеевцы, и в частности А.П. Щеглов, утверждают относительно «духовного антихриста». Они, отвергнув учение о личностном антихристе, действие духа антихриста в мiре, осуществляемое через его предтеч, наименовали самим антихристом. Соответственно, всякое церковное свидетельство о действии духа антихриста относится ими к действиям самого антихриста. В данном случае мы наблюдаем смешение двух богословских понятий, об исторических причинах которого вкратце сказано будет ниже.

Из Священного Писания мы знаем, что всякий сознательный богопротивник – это антихрист. Св. Апостол Иоанн Богослов научает всех православных: «Дети, последняя година есть. И якоже слышасте, яко антихрист грядет, и ныне антихристи мнози быша. И от сего разумеваем яко последнии час есть» (1 Ин. 2:18). Еще в I в. по Р.Х., почти в самом начале христианского благовестия, Св. Апостол говорит, что настала «последняя година», начались последние времена. Исходя из слов другого Апостола, Св. Павла о том, что тайна беззакония уже начала действовать (в его времена), то есть начал действовать дух антихриста, мы необходимо приходим к выводу, что последние времена – это времена, когда действует, через своих предтеч, антихристов дух. И в эти времена периодически будут являться личности, которые именуются антихристами. Для того чтобы отличать их от той диавольской фигуры, которая явится при кончине мiра, мы можем называть их «частными» (выражение Л.А. Тихомирова) или «малыми» антихристами.

Разбирать особо этот вопрос нужды нет, потому что, по словам А.П. Щеглова, федосеевцы признают существование в истории таких «малых» личностных антихристов. О том же, как именно слагается еретическое мнение относительно таких «малых» антихристов и лжеучений, которые совокупно якобы могут составить единого «духовного антихриста», мы можем составить представление, ознакомившись с основными методами толкования Священного Писания.

Не вдаваясь в подробности, все методы толкования Священного Писания, известные еще со II в. по Р.Х., можно свести к трем основным: 1) буквальный, или реалистический, 2) аллегорический, 3) типологический. Первые два представляют собой два своеобразных богословских полюса, две противоположности. Буквальный метод основывается на прямом, без учета какого-либо символического, прикровенного смысла, понимании библейского текста. Аллегорические толкования, наоборот, рассматривают Священное Писание как некую таинственную книгу, смыслы которой скрыты за внешними символами. Буквальное же понимание написанного, в таком случае, становится профанацией, искажением. Типологический метод является срединным, царским путем. Он предполагает, что описанные в Библии события являются реальностью (в чем согласуется с реалистически-буквальным методом), но при этом в них заложен также и некий глубокий, духовный смысл, некая символика.

Собственно, самая эта методология имеет преимущественно отношение к толкованиям Ветхого Завета (ибо относительно реальности событий новозаветных споров в христианской среде, как правило, не возникало). Однако, до известной степени, такое деление методов и самые эти методы могут быть отнесены и к толкованиям Нового Завета. Например, предсказание Христа Спасителя о гибели Иерусалима (Мф., гл. 24) является также указанием и на события последних дней всего человечества.

Сам по себе аллегорический метод изъяснения Писаний использовался Церковью, причем именно Апокалипсис, как книга символическая, преимущественно рассматривался именно через призму данного метода.

Что же касается федосеевского понимания церковного учения о последних временах, то оно является, с методологической точки зрения, классическим примером аллегорического толкования; но с одним, поистине новаторским, отличием. Аллегорически толкуется не только (да и не столько) сам текст Священного Писания, а самые святоотеческие толкования. В итоге получился весьма любопытный пример «толкования толкований». Выглядит это так (из вышеназванной статьи А.П. Щеглова): «Рождение антихриста из еврейского колена Данова – это рождение нечестия от еретиков. Под июдеями надо разуметь не июдеев по плоти, а июдеев по духу, то есть нечестивых людей, еретиков. Под морем Откровения разумеется мир, воссмердившийся от множества различных еретических вероучений… Жена, рождающая Антихриста, есть вся совокупность общества нечестивых. Признаки его царства будут иметь духовный смысл: чудеса, какие он будет совершать, суть чудеса духовные, заключающиеся в омрачении людей лжеучением».

Такое толкование в квадрате, разумеется, никогда не практиковалось, да и вообще не было известно Св. Церкви. Благодаря такому изъяснению простые и ясные слова Свв. Отцов, из которых ясно видны признаки пришествия антихриста, причем именно личностного антихриста, подменяются отвлеченными философско-аллегорическими выкладками. Труды Свв. Отцов из точного и ясного, всем доступного и удобопонятного изложения православного вероучения превращаются в какую-то эзотерическую тайнопись, некий новый гнозис, понятный только «посвященным». Такое учение не имеет ничего общего с Православием. Тезис, употребляемый в среде безпоповцев, будто правильно понять их якобы «православное» учение можно лишь посредством имеющегося у них «духовного видения», также далек от истинно-православного взгляда на этот вопрос. Христос Спаситель повелел Своим ученикам: «Шедше в мiр весь, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет» (Мк. 16:15-16). Как же можно было учить вере, а потом крестить, если некрещеные все равно, за отсутствием «духовного видения», не могли понять суть Православной веры? И как они тогда могли принять эту веру прежде крещения? И Мужи Апостольские, и Отцы-Апологеты в полемике с иудеями и эллинскими философами пользовались удобопонятными логичными аргументами, а не заявляли, что их оппоненты все равно ничего понять не могут, так не имеют «духовного видения». Такой лукавый прием чужд православной традиции, зато имеется в традициях иных религий. Например, многоступенчатые «толкования на толкования» мы можем видеть у иудеев; тезис о «духовном видении» напоминает также утверждения иудеев и мусульман о том что, дескать, Тору и Коран можно верно понять лишь при чтении на иврите или арабском соответственно. Подобные же идеи были в латинстве (богослужебно-богословская «монополия» латинского языка в период средневековья). Но только не в Православии.

Из всего этого мы также познаем, что учение старопоморов-федосеевцев о «духовном антихристе» чуждо Христианства.

Свидетельства о личностном антихристе в других (нехристианских) религиях

Выше, рассматривая вопрос о духе антихриста, уже говорилось о том, что антихристов дух действует через антихристовых предтеч, «малых» антихристов. Таковыми, как мы знаем из слов Св. Апостола Иоанна Богослова, являются все, отвергающие Христа как Сына Божия и Бога. И если мы ждем Христа Спасителя, а перед временем его пришествия ожидаем краткую, но страшнейшую эпоху антихристова царствования, то крайне неразумно было бы полагать, что этого ждем лишь мы – христиане. Прихода, но не Христа, конечно, а антихриста ждут его верные, сознательные и не сознательные, слуги. Поэтому было бы странно, если бы в вероучении так называемых мiровых – нехристианских – религий не было бы никаких упоминаний об антихристе. Ведь «малые» антихристы – основатели и последователи этих «мiровых религий», готовят путь тому антихристу, который должен явиться при кончине века.

Рассмотрение нехристианских свидетельств об антихристе – тема для глубокого и подробного богословского исследования. Мы же приведем всего лишь несколько примеров из общедоступных источников, которые, впрочем, ясны и красноречивы.

Исраэль Бен Шимон в своей книжке «Если ты еврей» об иудейских представлениях о грядущем Машиахе (которого православное богословие всегда рассматривало как антихриста) пишет следующее: «Еврейская традиция утверждает, что «Машиах» – это не Б-г и не Сын Б-га, а это человек, рожденный женщиной, прямой потомок царя Давида, который, будучи Царем Израиля, завоюет суверенитет над всей землей Израиля, восстановит Иерусалим и отстроит Храм, соберет весь еврейский народ в Святую Землю, восстановит полное соблюдение Торы, а миру принесет спокойствие и благоденствие… Мессия – «Машиах» придет не только для евреев, а принесет благоденствие всему миру».

Представление о мессианской эпохе – эре Махди, существуют и в исламе. По мнению шиитов, Махди сотворит следующее: «[Имам Махди - это] Имам, который создаст мировой порядок, он заставит правящие нации заплатить за преступления против общества. Он принесет благо человечеству. Он найдет сокрытое богатство земли и распределит его справедливо среди нуждающихся. Он научит скромному проживанию и тонкому размышлению… В самом начале он будет подобен бедному бесславному незнакомцу. А Ислам будет в безнадежном и беспомощном состоянии подобно истощенному верблюду с поникшей головой и с вяло качающимся хвостом. Но затем он установит Царство Бога во всем мире. Он преподаст всем доказательство милосердия Бога ­– Его Желания дать человеку Знание о правильной жизни» (Хаддис от Абу Давуда, Наджул Балага, Khutba 141, 187). А вот еще одно интересное свидетельство: «Он извлекёт (так в источнике – Д.С.) Тору и другие Божественные книги из пещер, и будет судить среди верующих Торы согласно Торе, среди верующих Евангелия согласно Евангелию, среди верующих Корана, согласно Корану. Это универсальное посвящение Имамом всех людей в секреты возникновения и начала их собственных религий, и это знание без сомнений, хорошо описывается термином «Махди» («ведущий»), названным так, потому что Он тот, Кто будет вести нас к Истине» (Аль-Му'мани). Из этого видно, что мусульмане, как и иудеи, ждут именно некую выдающуюся личность, создателя нового мiрового порядка, который станет лидером, как им представляется, всех монотеистов.

И что особенно примечательно, указание на грядущий приход данного лица мы находим и в тибетско-монгольском буддизме. В книге «Буддийская практика» ныне живущего Далай-Ламы XIV об этом говорится практически прямо: «По словам Будды, его учение будет пребывать здесь в течение пяти тысяч лет. В конце этого периода оно будет разрушено тем, кто явится перевоплощением самого Будды, так как наступит день, когда от учения не будет никакой пользы». Буддизм – единственная языческая, однозначно пантеистическая мiровая религия. И потому сочетать внешний монотеизм с ней будет невозможно, а антихрист же будет выдавать себя за бога, или в начале, по крайней мере, за посланника Божия. Очевидно, однако же, что когда личностный антихрист явится в мiр, буддисты (тибетско-монгольские, во всяком случае) заявят, что он и есть то чаемое воплощение Будды. И искоренение буддийского учения будет актом, которым с точки зрения самого этого учения будет рассматриваться как неизбежный и позитивный (а мусульман и иудеев это тоже, в свою очередь, порадует – ведь уничтожается язычество!). Логика бесов очевидна – буддизм будет искоренен, но «самим Буддой». И в естественно, что такого истребителя буддийского учения сами же буддисты будут приветствовать, слившись с единым антихристианским планетарным хором, призывающим сына погибели на вселенское царство.

Вышеприведенные цитаты – это свидетельства, так сказать, из вражеского стана, свидетельства тех, кто сознательно или не сознательно, готовит приход антихриста. Само собой, личностного антихриста. И отсюда мы также черпаем убедительные доказательства того, что учение о неком безличном «духовном антихристе» является ложным.

Признаки и условия пришествия антихриста, и некоторые события периода антихристова царствования

О событиях, которые должны предшествовать приходу в мiр антихриста, кратко и ясно сказал Сам Спаситель, и всякий может узнать это из Нового Завета. Не рассматривая этот вопрос подробно, мы и в этом случае также остановимся лишь на том, что несомненно обличает ложность учения о «духовном антихристе».

А.П. Щеглов в своей статье пишет: «Число 1000 по Апокалипсису…, означает время, на которое связан Сатана, а число 666, по Апокалипсису… есть имя зверя, то есть антихриста. Следовательно, наступление царства антихриста произошло в 1666 году, после измены последнего православного царства Христу». Весьма примечательно, что А.П. Щеглов не смог привести свидетельств в подтверждение этого мнения тех православных подвижников, Свв. Отцов, которые пользуются безспорным церковным авторитетом. Изложенная им точка зрения – лишь одно из периферийных мнений, в рамках дозволенного в Церкви разномыслия. И мнение это определенно не согласуется со словами Христа Бога: «Несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи своею областию» (Деян. 1:7). Господь не дал нам прямых указаний на то, когда именно, тем более, в каком году совершится приход антихриста и последующая вскоре кончина мира, но Он указал нам признаки, по которым мы можем определять близость этого времени: «егда узрите облак восходящ от запада, абие глаголете, туча грядет, и бывает тако. И егда юг веющ глаголете, зной будет, и бывает. Лицемерии, лице небу и земли весте искушати, времени же сего како не искушаете?» (Лк. 12:54-56).

Что же касается толкования того, что может значить число 666, то таких толкований несколько, и уж тем более нельзя утверждать, что вышеприведенное исчисление было обще-церковным воззрением. Свт. Андрей Кесарийский так говорит о значении антихристова числа-имени 666: «Старательное исследование числа печати и всего остального, написанного о нем, откроет время искушения бодрствующим и здравомыслящим… Если исследовать слова, то, по мнению Ипполита и других, можно найти множество имен собственных и нарицательных, соответствующих этому числу: Лампетис, Титан, Латинник, также Венедикт, что значит благословенный, может быть, в подражание единому благословенному Христу; нарицательные же: худой руководитель, древний завистник, истинно вредный, неправедный агнец. Этими именами будут называть отвергшие обольщение того, для кого славой служит постыдное». Подобным образом толковал это место Апокалипсиса и Св. Ипполит Римский: «Что касается до его имени, то мы не можем с точностью сказать, как именно думал и знал о нем блаженный Иоанн; о сем мы можем предполагать. Когда антихрист явится, тогда время покажет нам искомое теперь. Скажем, однако, что мы думаем теперь то или другое. Ибо мы находим многие имена, равные этому числу…» У Свщмч. Иринея Лионского мы обнаруживаем, впрочем, толкование, в котором есть взаимосвязь между летоисчислением и числом имени антихриста, однако она совсем другая, чем та, которую мы видим в статье А.П. Щеглова: «…число его шестьсот шестьдесят шесть, т.е. шесть раз сто, шесть раз десять и шесть единиц, чтобы восстановить все отступничество, какое было в течение тысяч лет. Ибо во сколько дней создан этот мир, столько тысяч лет он просуществует… Итак, 600 лет Ноя, при котором был потоп по причине богоотступничества, и число локтей изображения, из-за которого праведные были брошены в горящую печь, означает число имени того, в ком восстановляется все тысячелетнее отступничество, неправда, нечестие и лжепророчество и обман, почему и найдет на землю потоп огненный». Согласно этому толкованию, число 666 есть символическое обозначение полноты нечестия и отступничества.

Кстати, вновь отметим: то, что Свв. Отцы рассуждали о том, каково может быть имя антихриста, еще раз указывает на то, что они видели в нем конкретную человеческую личность, которая будет иметь собственное имя, и даже предполагали, каким именно именем он будет назван. Если бы они мыслили антихриста последних времен как нечто «отвлеченное», то едва ли стали бы рассуждать о том, каким именем он мог бы называться.

Мнение, будто бы число 666 означает конкретную дату явления антихриста (1666 г.), как уже было сказано, является далеко не общепринятым, периферийным в православном богословии. И весьма вероятно, что попало оно на Русь не откуда-нибудь, а с латинского Запада, где подобного рода мистические исчисления были весьма популярны. Очень просто и одновременно ясно объяснил нелепость этих безпоповских расчетов тот же Арсений Уральский: «…и сам той Иоанн Богослов являет, яко сие число не о летах паче разумети надлежит, но о имени антихристове… И паки не бы глаголал, зде мудрость есть. Кая убо мудрость есть, поряду лета считати?». Действительно, какая тут мудрость?  

О понятии «Удерживающий» и времени его «взятия от среды» было уже сказано выше. Кроме того, нам известно, что помимо отнятия Удерживающего, приходу антихриста должно предшествовать также еще одно событие: «И проповестеся сие Евангелие Царствия, по всей вселенней, в свидетельство всем языком; и тогда приидет кончина» (Мф. 24:14). Господь научает нас, что конец мiра не наступит раньше, чем совершится вселенская евангельская проповедь. Прежде, чем человечество испытает царствование антихриста, оно должно услышать о Христе и о Евангелии. Такова воля Божия, ясно выраженная в Священном Писании. Ибо приход антихриста означает, что весь людской род будет поделен на две категории: тех, кто сохранит верность Христу, и тех, кто поклонится антихристу. А как человек может быть верным Господу, если он о Нем даже не слышал?

Теперь рассмотрим, завершилась ли евангельская проповедь к 1666 г. Даже если принять ту точку зрения, что под проповедью Евангелия следует понимать лишь донесение до всего человечества собственно евангельского текста – что делали не только православные, но и латиняне, и протестанты – то приходится признать, что к 1666 г. этот процесс был еще очень далек от завершения. Были огромные области, заселенные множеством людей, которые вообще ничего не слышали о Христе и Благовестии. Таковой на тот момент была, например, большая часть Африки (не считая разве северной ее части), которую белый человек, в том числе и белый проповедник, начинает более-менее активно осваивать лишь в XIX в. Значительная часть территорий Сибири в тот момент также находилась вне какого-либо миссионерского влияния. То же можно сказать про многие районы Китая. Про некоторые области Южной Америки (Амазонию). И, признавая, на основании Слова Божия, безусловное духовное и культурное первенство белой расы (иафетитов), мы все же не вправе считать, будто бы черные или желтые должны быть лишены права на спасение, а стало быть, должны были лишиться и евангельской проповеди. Однако исторический факт на лицо: многие народы желтой и особенно черной рас (в последнем случае, правда, уместнее термин не «народы», а «племена»), находились в 1666 г. за пределами сферы христианской проповеди. А если принять точку зрения старопоморов-федосеевцев, для которых христиан за пределами их согласия нет, то следует признать, что на целых континентах и до сей поры никто или почти никто не имеет ясного представления о Христе и о Евангелии, не говоря уже о том, что было в середине XVII в.

К 1666 г. (как и к 1700-му, и даже 1800-му) те события, которые согласно Евангелию, Свв. Апостолам и Свв. Отцам, должны были совершиться, еще не произошли. Стало быть, и антихрист в то время прийти не мог.

Что же касается тех событий, которые должны последовать во время царствования антихриста – каковое, по мысли федосеевцев, уже наступило – то и совершения оных мы не наблюдаем. А именно, не видим исполнения следующего:

1) Запечатления всех, поклонившихся антихристу, его печатью. А.П. Щеглов под печатью антихриста понимает следующее: «Отсюда печать антихриста заключается не в одном каком-либо определенном предмете, а во многих, в имени Иисус, в троеперстии, в четвероконечном кресте». К этому следует добавить еще и некоторые другие предметы, которые безпоповцами рассматривались как печать антихриста: паспорт, государственный герб, деньги. Относительно последних вещей А.П. Шеглов выражается осторожнее, ибо нелепость такого рода «толкований» слишком уж очевидна. Но и первых вполне достаточно.

Во-первых, непонятно, почему четвероконечный крест – в том числе и крест равносторонний, издревле использовавшийся христианами, во множестве сохранившийся в памятниках церковного искусства (в том числе, и русского средневекового) вдруг стал «печатью антихриста»? Или древние христиане были служителями антихристовыми, или же выходит, что до такого-то числа такого-то года четырехконечный крест был «демоном язвою», а с этого числа и года стал печатью антихриста. Да и накладывая на себя крестное знамение, и благословляя (например, еду) сами же федосеевцы изображают, пусть и двуперстно, четвероконечный крест. И чьей же печатью запечатлеваются они?

Во-вторых, нелепость рассуждений относительно имени Спасителя была очевидна не только православным, держащимся новых обрядов, но и приемлющим священство старообрядцам. И если признать исключительно лишь имя «Исус» истинным именем Спасителя, то как же быть не только с употребляемым в среде православных-новообрядцев именем Христовым «Иисус», но и с английским Jesus, а главное – с собственно именем Спасителя, как оно звучит на еврейском языке (примерно как «Иешуа»). Наконец, и новая форма написания имени Христова – Иисус – употреблялась на Руси задолго до 1666 г. Вновь обратимся к работе Арсения Уральского (свидетельство которого тем более ценно, что сам он новый обряд отвергал): «В книге Библии, печатанной в 1581 году в городе Остроге, на самом последнем листу в выходе греческими буквами напечатано Иисус… В беседах апостольских, изданных Захарием Копистенским в 1623 году, аще и не всюду, обаче во многих местех, напечатано Иисус. На сии же беседы богомудрый списатель Книги о вере во многих местех ссылается… Еще на те же беседы ссылается московский собор, бывший исправления ради церковнаго пения при патриархе Иосифе… Но аще бы сия новость «Иисус» была (якоже нецыи мнят) антихрист, то списатель Книги о вере, и всероссийский архиереев собор, и даже сам Иосиф патриарх, видя оную в вышеозначенных книгах, не бы умолчали, еже бы сего не объявити последующим по ним родовом, понеже вещь сия не суть мала…»

В-третьих, как видно из толкований некоторых святых, например, Св. Ипполита, принявшим печать антихриста «покаяния несть»; о том же говорит Прп. Ефрем Сирин. Однако старопоморы-федосеевцы держатся иного мнения; многие из них (начиная с их «отца-основателя» Феодосия) были некогда православными-новообрядцами. И с точки зрения самих федосеевцев, носили печать антихристову. Однако потом «покаялись» и перешли в старопоморское согласие. Стало быть, вопреки святоотеческому учению, для принявших печать покаяние все-таки есть. И опять мы перед дилеммой: кому верит – Свв. Отцам или федосеевским наставникам? Для православного христианина выбор очевиден.

Кроме того, нет самого главного условия: тем, кто не принимает печать антихриста, должно быть запрещено продавать или покупать даже самое необходимое, отчего эти люди должны много страдать и даже принять смерть (Апок. 13:17). Однако сегодня и те, кто поклоняется Христу как Господу Иисусу, и те, кто не покланяются, и даже хулят его (безбожники, язычники и иудеи), и те, кто является православным-новообрядцам, и те, кто ими не является и даже считает их еретиками-«никонианами» (те же федосеевцы) таких стеснений не испытывают. Более того, старообрядцы нередко именно в экономической сфере добивались исключительных успехов, продавая и покупая весьма успешно, никакой «печати» не принимая. Из всего этого можно ясно понять, что запечатления антихристовою печатью людей, согласившихся поклониться сыну погибели, еще не произошло.

2) Вселенский характер царства антихриста и гонения на истинных христиан. А.П. Щеглов пишет: «Антихрист воцарился в еретических (очевидно, церквах – Д.С.) в первую очередь в никонианской церкви, и царствует в них духовно». Если предположить, что это так, даже оставив без рассмотрения столь любопытный (и, само собой, бездоказательный) тезис, как утверждение, что антихрист почему-то должен «в первую очередь» царствовать в «никонианской церкви» (в остальных он, видимо, царствует во вторую и в третью очередь), то выводы получаются интереснейшие. Во-первых, царство антихриста оказывается весьма ограниченным, ибо в него входят, максимум, только все христианские деноминации, кроме федосеевцев. За его пределами находятся все течения ислама, иудаизма, и всевозможные формы язычества. Последователи этих религий не поклонились, по логике федосеевцев, «антихристу», и «печатью» его – четвероконечным крестом, троеперстием, поклонением Господу Иисусу – не запечатлены. Кроме того, царствует этот «духовный антихрист» совсем иначе, чем тот антихрист, о пришествии которого пророчествовали Свв. Отцы.

Ибо все они согласно учат, что в начале своего царствования антихрист будет притворяться добрым и кротким правителем, всемiрным благодетелем, который будет стараться обольстить всех живущих на земле. Потом же тирания его будет усиливаться, и гонения на истинных христиан будут нарастать. Однако с «духовным антихристом» все обстоит иначе. Через некоторое время после собора 1666-67 гг. гонения на старообрядцев действительно усиливаются, однако к середине XVIII в. ослабевают. На рубеже XVIII-XIX вв. утверждаются правила единоверия, которые разрешают, пусть и с некоторыми ограничениями и почти унизительными оговорками, служить и молиться по старому обряду. Наконец, после 1905 г. старообрядцам, федосеевцам в том числе, предоставляется свобода вероисповедания. В период февральской демократии и большевицкой диктатуры в своих правах они были официально уравнены со всеми прочими конфессиями. При этом страшнейшие гонения обрушились на Православную Церковь, держащуюся нового обряда – то есть ту Церковь, которую федосеевцы считали престолом антихриста. Получилось, действительно, будто сатана сатану изгоняет (Мф. 12:26) – что ж, как и почти две тысячи лет назад, «оправдися премудрость от чад своих всех» (Лк. 7:35). В наше время федосеевцы имеют те же права, что и все прочие религиозные организации, и находятся в положении несравненно лучшем, чем в начале XVIII в. Получается, что «духовный антихрист», вместо того, чтобы усиливать гонения, наоборот, «смягчается» – «смягчается» вопреки тому, что мы знаем от Свв. Отцов.

Если же под усилением преследований понимать общую духовную и нравственную деградацию, то и здесь поведения «духовного антихриста» получается весьма странным, и во всяком случае отличным от поведения антихриста, описанного в святоотеческих толкованиях. Из Евангелия мы знаем, какими будут последние дни человечества: «будет бо тогда скорбь велия, якова же несть была от начала миру, до селе, ниже имать быть». (Мф. 24:21). Следовательно, по этой логике, в момент царствования антихриста духовная и нравственная деградация должны дойти до предела, ранее невиданного. Однако в той же Римской Империи в первые три столетия христианской проповеди население было много более безнравственным, чем в России и конца XVII в., и XVIII-го, и XIX-го веков. Даже нынешние времена все же с трудом могут состязаться, по степени безнравственности, с Римской Империей периода поздней античности. Философы-киники, публично совокуплявшиеся с кем попало в  театрах и на улицах, бордели, находящиеся на содержании государства, и т.д. и т.п. – такого не было на Руси ни в 1666 г., ни в 1866 г. Даже сейчас некоторые особенности жизни Империи того времени не стали еще в полной мере нормой в России (например, гомосексуализм). Что же касается собственно духовной сферы, то она в Римской Империи I-III вв. была весьма ядовитой – кроме греко-римского язычества, в Империи практиковалось множество изуверских (по преимуществу восточных) культов. Да и в самой России после 1666 г. духовная и нравственная атмосфера изменялась отнюдь не в одну только худшую сторону. После реформатского погрома Русской Церкви, бывшего при Петре I (прологом к которому стал раскол середины XVII столетия), из церковной жизни постепенно выветривались латинские и протестантские нововведения. Да и нравственное состояние общества, подрезанное петровскими реформами и вольным нравом самого Императора, постепенно исправлялось к лучшему. Совершенно очевидно, что, например, Государи Александр III и Николай II в нравственном отношении были намного выше своего прадеда – Петра I. Поэтому утверждать, что глубина духовного и нравственного падения человечества такова, что мiр прежде не видел, невозможно. К сожалению, мiр еще и не такое видал. Так что даже последовательного усиления «духовных» гонений мы не наблюдаем.

Из этого мы также можем сделать вполне определенный вывод: учение о «духовном антихристе» опровергается самой историей – историей человечества вообще и историей России в частности.

Историко-богословские причины возникновения учения о «духовном антихристе», и последствия этого учения

События периода так называемой церковной реформы воспринимались всеми сторонниками старого обряда – и не без оснований – как события апокалипсического масштаба. Одной из характерных особенностей старообрядческих взглядов было представление об оскудении (то есть падении) Православия за пределами Руси-России. Границы Вселенской Церкви сжались и стали тождественны границам Поместной Русской Церкви, которая и осознавалась ими, де-факто, как Вселенская.

Раскол, совершившийся к 1667 г., поставил всю старообрядческую оппозицию перед фактом, который, исходя из вышеописанного понимания Русской Церкви как Церкви Вселенской, прецедентов в истории не имел. Сами себя сторонники старого обряда признавали несомненными членами Св. Церкви. Однако в тот момент не оставалось ни одного епископа, который бы разделял их взгляды. Меж тем, именно епископ является носителем благодатного апостольского преемства, в его руках – ключи от всех Таинств церковных, без которых самая церковная жизнь, в православно-христианском понимании, невозможно. Если же принять ту точку зрения, что принявшие новый обряд архиереи суть отступники, сами себя поставившие за границы Церкви, то получалось, что святотаинный строй Церкви, то есть самая Церковь, разрушен. Старообрядческая мысль натолкнулась на проблему, которую можно было бы назвать экклесиологическим коллапсом. В стремлении преодолеть его старообрядческое богословие разделилось на три ветви, которые, начав некогда в одной точке, отошли друг от друга впоследствии чрезвычайно далеко.

1) Самый мягкий, умеренный вариант, который предпочла некоторая часть старообрядческой оппозиции, предполагал, что Церковь Христова, несмотря на принятие ее архиереями новых обрядов, явно ущербных в сравнении со старыми, все же осталась истинной Церковью, обладающей полнотой благодати. Поэтому, не принимая новых обрядов и богослужебных книг, эта часть старообрядцев не порывала молитвенно-евхаристического общения с Православной Церковью, держащейся новых обрядов.

Такой взгляд был вполне логичен: ведь не порывал же, например, Свт. Геннадий Новгородский общения с Московской митрополией, когда у него были все основания полагать, что ее занимает скрытый еретик-содомит. Также и Свт. Василий Великий, в период еретических гонений на православных, «медлил до времени употребить собственное речение» о Святом Духе как о Боге, дабы сохранить епископскую кафедру, ибо почитал величайшим злом, когда епископство доставалось еретикам. И несправедливо осужденный Свт. Иоанн Златоуст не создавал параллельной церковной структуры.

Однако судьба этой части старообрядчества, не желавшей отделяться от Русской Церкви, держащейся новых обрядов, оказалась весьма печальна. Во время гонений конца XVII – начала XVIII вв. старообрядцев начинают преследовать, и весьма жестоко, именно за старый обряд, а не за отход от общения с Церковью. Следствием этих преступных и крайне жестоких репрессий стало то, что эта часть старообрядчества численно сокращается. Часть принимает новый обряд, часть переходит в более радикальные течения. Тем не менее, эта разновидность старообрядческой оппозиции не исчезла совершенно, и в последующем была легализована государством и признана священноначалием Русской Церкви в форме единоверия. Впрочем, существовала она и за рамками единоверия – известно, что при статистических подсчетах в число православных-новообрядцев почти всегда попадало определенное количество приверженцев старых обрядов.

2) Другая точка зрения состояла в том, что принявшие новые обряды есть, безусловно, еретики. А раз так, то и Церковь их есть «синагога еретическая». Но при этом, на основании существовавшей с древнейших времен практики различного чиноприема приходящих к Православию от еретиков, утверждалось мнение, что некоторые Таинства новообрядцев следует признавать действительными. Прежде всего, это позволяло принимать по крайней мере некоторых (крещеных в три погружения) священнослужителей «в сущем сане» через миропомазание.

Эта концепция стала основой для так называемых «поповских» согласий, признавших священников, присоединившихся к ним вторым чином. Таким образом, для старообрядцев, отделившихся от Православной Русской Церкви, державшейся новых обрядов, сохранялась возможность приступать к Таинствам. Однако данное воззрение имеет одну очевидную погрешность и нелепость, которую старообрядческие богословы «поповских» согласий так и не смогли преодолеть.

Если признать эту концепцию верной, то получается крайне любопытная – и скажем откровенно, хотя и резко – уродливая картина. С одной стороны, существует истинная Православная Церковь, которая одна и является спасительной (о чем не раз писали старообрядцы, в частности не раз уже упоминавшийся их епископ Арсений Уральский в своей книге «Оправдание старообрядствующей Христовой Церкви»). Но при этом полнотой благодати она, безусловно, не обладает, так как в ней не может совершаться одно Таинство – Таинство священства. (Кроме того, возникают проблемы и с Таинством миропомазания, ибо никто уже не может совершать мироварения и освящение мира.) С другой стороны, существует некая «еретическая» Церковь, спастись в которой невозможно. Но при этом эта же «неспасительная» «еретическая» Церковь обладает полнотой благодати, ибо в ней Таинство священства совершается, рукополагаются новые священники и епископы. И истинная Церковь оказывается в какой-то странной зависимости от мнимых еретиков, которые для нее становятся некой пуповиной, связывающей ее с апостольским преемством. В итоге, получается некая экклесиологическая, мягко скажем, раздвоенность.

Абсурдность такого положения вещей прекрасно понимали сами старообрядцы, приемлющие священство; а если не понимали, то чувствовали, во всяком случае. Потому и Арсений Уральский, яркий и обыкновенно очень логичный и последовательный полемист, отвечая в своей работе на вопрос: как же истинная Церковь могла 180 лет без епископов существовать? – отклоняется совершенно от сути вопроса, рассуждая о том, что архиереи не непогрешимы и от еретиков-архиереев надо отделяться, и т.д. и т.п. Старообрядческие мыслители приводят массу примеров из прошлого Церкви, когда те или иные Поместные Церкви оставались без епископов, примеры приятия архиереев от еретиков в сущем сане и т.п., но всегда уклоняются от ответа на вопрос: как, догматически и канонически оставаясь православной, можно было Вселенской Церкви быть без епископата? Привести исторические прецеденты невозможно, ибо их не было. Потому нет и соответствующих канонов. А вот свидетельств Свв. Отцов, что не может быть Церковь без епископа – множество.

Эту «раздвоенность» осознавали и сами старообрядцы, приемлющие священство. Ярким подтверждением этого осознания была сохранявшаяся в их среде вплоть до перехода к ним митрополита Амвросия наивная вера в существование в неких далеких странах «древлеправославных епископов». Об этом Ф.Е. Мельников в своей «Краткой истории древлеправославной (старообрядческой) Церкви» пишет следующее: «Немаловажным был вопрос и о крыющихся где-либо на Востоке истинных древлеправославных епископах. Многие из старообрядцев были твердо уверены, что Господь сохранил таковых в потаенных странах, даже безпоповцы верили сему… Утверждали, что благочестивые епископы скрываются где-нибудь в Ливанских горах или в Египетских местах, где-нибудь при берегах Нила». Вера в «крыющихся епископов» была столь сильна и серьезна, что «приискание» архиерея знаменитые в среде белокриницких старообрядцев иноки Павел и Алимпий начали как раз с путешествия по местам, где таковые потаенные архипастыри должны были быть (и, само собой, не обнаружились). Твердая, несмотря на очевидную ее, почти детскую наивность, вера в тайных епископов-старообрядцев подтверждает то, что в «поповских» согласиях абсурдность вышеописанной экклесиологической модели осознавалась.

3) Третья концепция логически позволяла разрешить проблему вышеописанной «раздвоенности», однако лекарство оказалось много страшнее болезни. Логика ее проста (местами даже слишком проста): Церковь, держащаяся новых обрядов, отпала от Истины, и как еретическое сообщество, благодати не имеет. А раз так, то и никакие Таинства, в том числе и рукоположения, совершаться в ней не могут. Истинная же Православная Церковь лишилась епископата, а с ним и вообще иерейского и диаконского чина, и ее святотаинная структура разорена.

В сущности, это означает лишь одно: Вселенская Православная Церковь разрушена. Но это очевидное противоречие словам Спасителя: «…созижду церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф. 16:18). Тем не менее, даже такие высокообразованные старообрядцы-безпоповцы, как А.П. Щеглов, прекрасно понимая богословскую несостоятельность такого мнения, все же невольно «проговариваются»: «В мире окончательно царствует духовный антихрист и нет уже истинной Церкви, состоящей из трех чинной иерархии».

Исходя из этого, был найден некий компромиссный вариант: да, святотаинная структура Церкви почти полностью уничтожена, но это является следствием гонений, воздвигнутых антихристом, частью скорбей, наступивших в последние дни. Только приходом антихриста, «оскудением жертвы» и можно было хоть как-то оправдать столь радикальную трансформацию церковного строя.

Эсхатологические ожидания были общими для всех течений старообрядчества. Однако для приемлющих священство (не говоря уже о тех, кто вообще не отделялся от Русской Церкви, держащейся новых обрядов) приход антихриста не был краеугольным камнем их экклесиологической концепции. Убедившись, что антихристово царство не наступило, они продолжили свое существование, стремясь следовать по возможности каноническим нормам.

Совсем иная ситуация возникла в среде безпоповцев. Они отвергли как «еретические» и «безблагодатные» почти все Таинства, отвергли и священство и, по сути, самый иерархический строй Церкви. Как уже было сказано, требовалось оправдание такой (прости, Господи!) «перестройки» Церкви. Таковым оправданием и стало учение о пришедшем уже в мiр антихристе. А поскольку личностного антихриста не обнаружилось, то была выдвинута концепция «духовного антихриста», который якобы с 1666 г. царствует в мiре.

Самое это учение, по духу своему скорее радикально-протестантское, чем какое-либо иное, представляет собой ярко-выражено инородную вставку в православном богословии, в общем и целом унаследованном безпоповцами. Идея «духовного антихриста» очень органично вписывается, например, в толстовскую псевдохристианскую философию. Мол, «Слово плоть бысть» – это всего лишь появление некоего возвышенного учения. Так сказать, «духовное Боговоплощение». И воскрес якобы не Христос во плоти, а лишь Истина воскресла – то есть «духовное воскресение». «Царство Божие» – это всего-навсего совершенное человеческое общество будущего. И вот этому ультрахилиастическому раю может предшествовать, пожалуй, некий «духовный антихрист» – людская злоба, безнравственность и т.д. и .т.п. Неплохо бы прилепилось это учение и к тем мыслям, которые были высказаны евреем-протоиереем А. Менем в его книге «Сын Человеческий». Но только не к православному вероучению.

Всякая еретическая неправда губительна. Как следствие, идея «духовного антихриста» стала порождать новые нелепые лжеучения. Так, федосеевцы пришли к мысли (в чем разошлись с иными безпоповцами, которых они традиционно величали потому «новоженами») о греховности брака – по мнимой невозможности совершения соответствующего Таинства. А.П. Щеглов формулирует это так: «Современное христианство по своему главному принципу есть самый строгий аскетизм. Все молящиеся соборно христиане должны являться иноками». При этом не учитывается, что Церковь признавала и допускала брак, не почитая его греховным, даже и между христианами и нехристианами; а раз так, то и Таинство брака в данном случае не могло совершаться. О том же, что такие браки допускались Церковью с древнейших времен, ясно говорит Св. Апостол Павел: «Аще которыи брат жену имать не верну, и та благоволит жити с ним, да не оставляет ея. И жена аще имать мужу не верна, и той благоволит жить с нею, да не оставляет его. Святит бо ся муж неверен о жене верне, и святится жена неверна, о муже верне» (1 Кор. 7:13-14). О каком же освящении может идти речь, если всякий невенчанный брак рассматривать как блуд? Возможно ли освящение в блуде?!

Однако эти соображения старопоморов-федосеевцев не смутили; более того, некоторые из них пошли еще далее, включив чадородие в список грехов. В одном из  исповедных сборников начала XX в. мы видим упоминание о следующем «грехе»: «Не было ли после святаго Крещения чадородия и колико их числом было?» Итак, получается, что рождение детей превратилось в грех, вопреки Божией заповеди. Как не вспомнить здесь слов апостольских: «Дух же явствене глаголет, яко в последняя времена отступят нецыи от веры, внемлюще духовом лестчим и учением бесовским в лицемерии лжесловесник, сожженых своею совестию, возбраняюще женитися, удалятися от брашен, яже Бог сотвори в снедение со благодарением верным, и познавшим истину» (1 Тим. 4:1-3).

Утверждение об обязательном иночестве для христиан последних времен, кроме всего прочего, также обличают неправду учения «духовном антихристе» и вытекающих из него выводов старопоморов-федосеевцев. Свв. Отцы оставили нам весьма подробные описания того, какова будет судьба Церкви и верных в антихристовы времена, но у кого из них есть упоминания о том, что Христианство последних времен – это «самый строгий аскетизм», а все христиане этой эпохи – «иноки»? И если такой «тотальный» уход христиан в иночество необходим, почему у авторитетнейших толкователей Апокалипсиса об этом нет ни слова?

В конечном итоге, безпоповство совершило головокружительный духовный кульбит и, начав с ревности о чистоте Православного Предания, пришло, хотя и своим путем, к идеологии радикального протестантизма: фактическому, в жизни своей, отрицанию Таинств и иерархии Церкви. И о том, что в безпоповских согласиях есть такой протестантский дух, писали сами же старообрядцы. Известный белокриницкий начетчик Ф.Е. Мельников, описывая бывшие накануне революции 1917 г. переговоры с безпоповцами, говорит об этом прямо: «…беседы… с достаточной убедительностью выяснили, что даже между этими старообрядческими расхождениями возможно объединение в единую древлеправославную Церковь. Мешают этому не старые вопросы и недоразумения между ними – таковые само время устранило и сдало многие из них в архив забвения, – но возникновение в безпоповстве нового течения протестантского духа, и оно стало мiровоззрением нового поколения безпоповцев». Сам Мельников, впрочем, видит в этом лишь тлетворное влияние времени; однако в действительности основания для формирования такого протестантского сознания лежат как раз в самых духовных корнях безпоповства, и в частности, согласия старопоморов-федосеевцев: фактическом, в жизни своей, отрицании Таинств и церковной иерархии.

 

***

Духовный путь безпоповских старообрядческих согласий, в частности, старопоморов-федосеевцев, имеет свою логику, и в истории Церкви не является безпрецедентым. Вспомним видение Прп. Макария Египетского, описанное в его житии. Преподобный увидел диавола, идущего в монастырь со множеством разных сосудов искушать братию. На вопросы Великого Старца диавол отвечал, что несет различную «пищу» для насельников обители: «если кому одно не понравится, дам другое; если не это, дам еще иное». Как замечают некоторые подвижники благочестия, сатана, искушая человека, в известном смысле, никогда не идет против его воли. Он всегда старается сбить его с пути спасения тем, к чему человек наиболее расположен. Это могут быть и греховные страсти в чистом или относительно чистом виде. А может быть искушение и «ревностью о Боге», и «благочестием».

Примеры таких искушений, которым люди охотно поддавались, мы видим во множестве и в Евангелиях, и в Деяниях Апостольских. Фарисеи ведь не хотели служить диаволу, они были ревнителями благочестивых обычаев, стремились исполнить Закон Божий в каждой его букве. И сатана поймал их на этом, направив их ревность на букву и внешние обычаи, которые затмили духовное содержание Ветхозаветной Традиции. В итоге, эти «ревнители» радовались Богоубийству. Подобным же был путь Савла – Св. Апостола Павла, до его обращения. На ревности о чистоте христианского жития сатана уловил одного из величайших христианских богословов и подвижников – Тертуллиана. И в итоге он отошел от Церкви, уйдя к монтанистам, а потом отложился и от них, создав собственную секту. Подобным было падение и многих египетских пустынников, презиравших греховную жизнь, и ставших презирать самое естество человеческое, как пораженное грехом, которого они хотели совлечься. Следствие – ересь монофизитов.

Схожим был и путь поморских согласий, отвергающих священство. Они напряженно ожидали антихриста, ревностно оберегали старые обычаи; что ж, нужен антихрист – пожалуйста! Спасайся кто как может – иерархии не стало, Таинств почти нет. Последние времена! И множество людей оказалось отторгнутыми – по самым, казалось бы, «благочестивым» причинам – от Св. Церкви, лишенными ее Св. Таинств.

И одним из следствий такого духовного «фальстарта» является выработка особой, неизвестной Церкви психологии. Православные христиане всегда ожидали антихриста, пытаясь, если были основания, распознать признаки его прихода в мiр, дабы быть готовыми хранить веру – ценой мученичества или страданий и бегства – в краткий, но ужасный период антихристова царствования. Мышление же федосеевцев совсем иное: антихрист уже пришел. Мы все уже живем в антихристовом мiре. В итоге, на протяжении трехсот с лишним лет сменилось немало поколений людей, которые привыкли к мысли о сосуществовании с антихристом. И социум антихристов, и власть в нем антихристова – а жить вроде бы можно, и как-то даже неплохо устраиваться. Жить с «антихристовыми печатями» (паспортами и деньгами). Достигать даже успехов в этом «антихристовом» обществе. Платить этому «антихристу» налоги, договариваться с его «служителями» о том, как устроить «християнскую моленную», выбивать для нее у «слуг антихриста» льготы в «антихристовом» обществе. Психология противостояния антихристу как необходимости подменяется в жизни, в быту психологией сосуществования с антихристом; подмена, безусловно, роковая.

И потому, когда совершится действительный приход антихриста – антихриста личностного, то безпоповцы, считавшие себя истинными борцами с ним, скорее всего, просто этого не заметят. Какое там воцарение антихриста – он уже давным-давно царствует! Печать зверя? Да у нас этих печатей, как грязи – ничего, живем, «поучаемся», «оглашаемся», в иноки готовимся… Одной больше, одной меньше.

В общем и целом, все вышесказанное означает лишь одну весьма прискорбную истину: безпоповцы – отвергающие Таинства и иерархию, держащиеся учения о «духовном антихристе» – находятся вне части спасаемых.

Православные святые и подвижники благочестия XIX-XX вв. о последних судьбах мiра и значении России

Все аргументы, приведенные выше против учения о «духовном антихристе», основывались на общем как для старообрядцев, так и для новообрядцев церковном Предании. И все, кто желает получить более полный и исчерпывающий ответ на возникающие недоумения относительно личностного антихриста и времени наступления его владычества, могут обратиться, как уже было сказано, к работе белокриницкого епископа Арсения Уральского «Книга об антихристе и о прочих действах, иже при нем быти хотящих». В настоящем разделе, сознательно поставленном последним в настоящей статье, будут упомянуты некоторые свидетельства православных святых, принимавших новый обряд, и живших в XIX-XX столетии.

Пророчества о скором приближении антихристова времени звучали уже в первой половине XIX в. И православные святые согласно предсказывали, что накануне Россию постигнут страшные испытания: падение православной Монархии, страшнейшие гонения и жидовское иго, а в последующем, вероятно, возрождение на короткий срок Православного Русского Царства.

 Прп. Серафим Саровский так пророчествовал о будущем мiра и России: «До рождения антихриста произойдет великая продолжительная война и страшная революция в России, превышающая всякое воображение человеческое, ибо кровопролитие будет ужаснейшее. Произойдет гибель множества верных отечеству людей, разграбление церковного имущества и монастырей; осквернение церквей Господних; уничтожение и разграбление богатства добрых людей, реки крови русской прольются. Но Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе…». Известны также и слова Преподобного о положении церковных дел в это время: «Мне, убогому Серафиму, Господь открыл, что на земле Русской будут великие бедствия. Православная вера будет попрана, архиереи Церкви Божией и другие духовные лица отступят от чистоты Православия, и за это Господь тяжко их накажет. Я, убогий Серафим, три дня и три ночи молил Господа, чтобы он лучше меня лишил Царствия Небесного, а их помиловал. Но Господь ответил «Не помилую их: ибо они учат учениям человеческим, и языком чтут Меня, а сердце их далеко отстоит от Меня»…»

О страшном предантихристовом времени в России пророчествовал и Прп. Серафим, и иные святые; они же, в полном согласии с Евангелием и Апокалипсисом, предсказывали и страшные войны (или войну), которая будет предшествовать времени воцарения антихриста. Кроме того, есть пророческие свидетельства и о том, что Российское православное государство возродится, причем не как либо иначе, а соединившись со всем славянским мiром и образовав могущественнейшую державу. По словам Прп. Лаврентия Черниговского (XX.), «Русского православного царя будет бояться даже сам антихрист. При антихристе будет Россия самое мощное царство в мире. А другие все страны, кроме России и славянских земель, будут под властью антихриста и испытают все ужасы и муки, написанные в Священном Писании».

Тяжелое предантихристово время будет сопровождаться ужасающей церковной смутой и помрачением. Свт. Игнатий (Брянчанинов) писал об этом так: «Можно предположить, что организация Церкви, которая уже долгое время колеблется, рухнет страшно и неожиданно. И никто не в состоянии остановить это или помешать этому. Сегодня способ выживания Церковь заимствует у нынешнего мира, который противоположен Церкви, а следствием этого будет ее быстрый упадок…» Прп. Лаврентий говорит об этом следующее: «Придет время, когда обновятся даже закрытые церкви, их украсят не только снаружи, но и изнутри. Позолотят купола на храмах и звонницах. Но когда эта работа завершится, наступит время антихриста. Молите Господа, чтобы Он даровал нам еще время, ибо ждет нас страшная эпоха. Смотрите, как лукаво все приготовляется. Все церкви будут величественны, как никогда, но входить в  те храмы будет запрещено. Антихрист будет короноваться на царство в великом храме Иерусалима, а участвовать в этом будет священство и патриарх».

Исполнение описанного в Апокалипсисе, предсказанного Свв. Отцами и святыми последнего времени, мы сегодня можем видеть. Большинство условий, которые необходимы для прихода антихриста, уже выполнены или близки к выполнению:

1. Вселенская проповедь Евангелия. Благодаря глобализации и исключительному развитию технологий распространения информация, сегодня почти любой человек может узнать о Христе и Благовестии. Евангельский текст, переведенный на тысячи языков и диалектов, известен уже и бушменами, и папуасам, и австралийским аборигенам. Несомненно, что скоро он будет доступен всем, и на планете вообще не останется людей, которые вообще ничего не знали бы о Христе и Евангелии.

 При этом в XX в. в среде инославного мiра вновь началась проповедь Православия. Огромную роль в этом сыграл Русский Исход 1917-1922 гг. и Русская Православная Церковь Заграницей, которая стала Свидетельницей Истины Православия пред лицом инославного, еретического мiра. Исключительное значение в этом смысле имели труды Свт. Иоанна (Максимовича), который особенно много внимания уделял восстановлению национальной православной церковной жизни в странах Запада.

Таким образом, сегодня почти любой язычник и безбожник может ознакомиться с Евангелием, принять его или отвергнуть. И почти любой инославный (то есть еретик) может познакомиться с Православием, а стало быть, может его и принять. И если сегодня мы говорим «почти любой», то очень скоро можно будет сказать, что любой. Таким образом, всемiрная проповедь Евангелия или завершилась, или, что более вероятно, близка к завершению.

2. Взятие Удерживающего от среды. Имперская государственность, ведущая свое преемство от Рима, пала; пало Православное Русское Царство (1917 г.). Тем не менее, исходя из пророчеств Прп. Серафима Саровского и Прп. Лаврентия Черниговского, мы можем предположить, что таковая роль все еще выполняется Россией, поскольку ей еще суждено возродиться в Православное Царство. Во всяком случае, если Удерживающий от нас еще не отнят, то катастрофа 1917 г. указывает на близость этого времени.

3. Немаловажным фактором является также и то, что в настоящий момент уже существуют технологии, позволяющие управлять всем мiром из одной точки (например, Иерусалима). Причем управлять не в том смысле, как это понималось еще лет двести и назад (то есть из столицы контролировать провинциальные элиты), а следить за каждым шагом любого человека, поставить буквально каждого под абсолютный контроль. Это делает возможным то, о чем мы читаем у Прп. Ефрема Сирина: «…жестокие надзиратели будут поставлены на место, и кто только имеет у себя на челе или на правой руке печать мучителя, тому позволено будет купить немного пищи, какая найдется». Сегодня весь необходимый технический инвентарь для таких надзирателей уже готов.

4. Восстановление еврейского государства и открытая подготовка к строительству Третьего Иерусалимского Храма, из которого, как учат Свв. Отцы, выйдет антихрист.

5. Великая церковная смута, упадок христианской духовности и нравственности. В XX в. Вселенское Православие постигло разделение на так называемое «Официальное Православие» и «Альтернативное Православие» (хотя сама по себе терминология эта представляется весьма неудачной; но, при причине широкого ее использования, приходится оперировать ей). Первое составляют Поместные Церкви, возглавление которых участвует в экуменическом движении, которые приняли новый стиль, а нередко и самую всеересь экуменизма, и т.п. Второе – отделившиеся от них Церкви, отвергающие экуменизм в любых формах, а также подчинение церковной власти мiрской. Поскольку одной из основных причин разделения нередко становилась приверженность «старому стилю», то есть обязательному для христиан юлианскому календарю, то таковые Церкви часто именуются «старостильными» или «старокалендарными». В Русской Церкви к этому направлению можно отнести (разумеется, речь идет лишь о каноничных течениях) Катакомбную и Зарубежную Церкви. Московская Патриархия сегодня находится на распутье; какое направление окончательно победит в ней, остается еще не вполне ясным. Вероятность раскола на сегодняшний день, увы, весьма высока.

«Официальное» псевдоправославие, как явствует из слов Прп. Лаврентия Черниговского, будет служить (а точнее, уже служит) предтечам антихриста, и ему самому. От собственно Церкви оно сохранит лишь раззолоченную византийскую оболочку, благодатного же содержания лишится окончательно. Именно здесь будут обретаться те нечестивые архиереи, о помиловании которых молил Господа Прп. Серафим, и которые помилованы не будут. Парадный апостасийный массив такого лжеправославия сейчас активно формируется. Главным идейным вожаком его является, похоже, коллекционирующий под своим омофором всевозможные ереси и расколы Константинопольский Патриархат.

Все это свидетельствуют нам о том, что события, о которых повествует в последней книги Библии Св. Апостол Иоанн Богослов, приблизились. О событиях, которые должны быть кончине мiра и в самое время владычества антихриста, выше уже говорилось. Несколько уточнить эту картину можно, ориентируясь на пророчества святых недавнего времени. Тем не менее, относительно данных пророчеств нам необходимо соблюдать большую осторожность, потому как, к сожалению, можно определенно говорить о том, что некоторая их часть является апокрифическими. Как и в начале исторического бытия Церкви, апокрифы в наши дни превращаются в настоящую язву православно-христианской проповеди. С учетом этого, мы можем определенно говорить лишь о следующем:

1) Время прихода антихриста приблизилось, о чем говорят вышеприведенные свидетельства, о которых мы знаем из Священного Писания и от Святых Отцов. О сроках мы, разумеется, можем лишь предполагать, однако сроки эти уже не слишком велики. Еще в 1930 г. Архиепископ Феофан (Быстров) об этом говорил так: «Приход антихриста приближается и уже очень близок. Время, разделяющее нас от его пришествия, можно измерить годами, самое большое – десятилетиями».

 2) Накануне прихода антихриста в мiр должно быть восстановлено Православное Русское Царство, величие которого, весьма вероятно, будет превосходить Российскую Империю периода высшего ее расцвета. Оно будет включать не только русские, но и все вообще славянские земли, а кроме того, судя по некоторым пророчествам, значительную часть Малой Азии, и Константинополь.

О судьбе и значении этого Русского Царства последних времен существуют различные мнения. Согласно одного из них, оно будет существовать весьма непродолжительный срок, для последнего свидетельства всему мiру об Истине Православия. После чего наступит вселенская деспотия антихриста, который будет царствовать три с половиной года. Однако существует воззрение, что возрожденная Православная Русь не покорится антихристу до самого пришествия Господа Иисуса Христа, и будет избавлена от некоторых бедствий, которые обрушатся на все остальное человечество. Наконец, существует мнение, что антихрист будет сокрушен самим Православным Царем, который символически называется Устами Христовыми, после чего совершится Второе Пришествие Спасителя. Последнее воззрение, впрочем, определенно следует рассматривать лишь как частное богословское мнение.

Обязательным условием возрождения Православной Руси и ее будущего величия должно стать всенародное покаяние.

3) Возрождение Православной Монархии будет сопровождаться наведением порядка в Церкви. Вышеупомянутый Владыка Феофан (Быстров) говорит об этом так: «Господь предызбрал будущего царя. Это будет человек пламенной веры, гениального ума и железной воли. Он прежде всего наведет порядок в Церкви Православной, удалив всех неистинных, еретичествующих и теплохладных архиереев. И многие, очень многие, за малыми исключениями, почти все будут устранены, а новые, истинные, непоколебимые архиереи станут на их место...» На Руси будут искоренены все церковные расколы и разделения.

Исполнение многих пророчеств о последних днях мiра мы сегодня наблюдаем. И всякий православный христианин сегодня – как и во все времена – это борец. Высший уровень борьбы суть уровень духовный; немногие сегодня готовы вести духовную брань на тернистом пути монашеского подвига, однако даже те немногие подвижники, которые сегодня есть, пред лицем Божиим, несомненно, стоят многомиллионных армий. Те, кто по немощи своей, неспособен вести такую борьбу, должны, пребывая в мiре, стараться во всем следовать христианским заповедям, и при этом делать все для утверждения Православия. И обязательной составляющей такой деятельности должна быть борьба за восстановление Православного Самодержавия на Руси, дабы Россия снова стала полноценным Царством-Удерживающим, и явило всему человечеству великое свидетельство об Истине-Христе.

Это обязывает сегодня всякого православного христианина к активной социальной позиции. Не асоциальное прозябание над пеплом сожженного паспорта, а активная борьба всеми, допустимыми для христианина, средствами, активная христианская социальная позиция – вот суть современного истинного Христианства. Как и во времена Отцов-Апологетов, мы не должны отсиживаться по крысиным норам, а смело свидетельствовать о Христе – и словом, и делом. И здесь, действительно, не подобает бояться крови – ни своей, не чужой (в чем с А.П. Щегловым можно согласиться).

Несомненно, что одним из существенных, важнейших условий возрождения православной церковной жизни в России является обращение к благочестивым традициям Святой Руси, многие из которых были утеряны в период раскола XVII в. И здесь, несомненно, Русскому Старообрядчеству еще предстоит сказать свое слово, в котором сегодня весь русский народ, несомненно, нуждается. Многому следовало бы нам поучиться в том, что касается культурных традиций нашей веры, даже и у старообрядцев, отвергающих священство – поморов и старопоморов. Есть и то, за что мы, православные христиане-новообрядцы, должны еще просить прощения у наших братьев, держащихся старого обряда. Это, безусловно, так.

Что же касается тех, кто сегодня пребывает в старопоморском федосеевском согласии, то сам я лично могу им сказать: низкий вам поклон за то, что сохранили и храните богослужебные, обрядовые и бытовые традиции Русского Православия. Желаю вам лишь того, чтобы эти традиции вновь наполнились духовным содержанием, а не заслоняли его от вас. И да будет нам всем примером Св. Апостол Павел, верный своей – ветхозаветной иудейской традиции, но готовый для всех стать всем ради Христа. В противном случае буква заслоняет дух, а это – путь в преисподнюю. Отчего да избавит на Всемилостивый Господь.