Последнее обновление 18.08.2002
Вознамерившись распределить по буквам предметы священных канонов, мы рассудили сократить их, на сколько возможно, дабы ищущим удобнее было находить известный предмет; но, задавшись такою целью, мы сочли за необходимое на первом месте поставить богодухновенные каноны, утверждающие православную веру; ибо тем (только), кои непоколебимо стоят на ее основании, не бесполезно предложить содержание и прочих правил, а отчужденные от истинной веры и лишенные сокровища правых догматов какое могут иметь внимание к священным правилам? Посему и правила первой важности не должно полагать после тех, которые получили первенство по числу и порядку букв. Как закон природы побуждает тех (только), кои причастны жизни, принимать пищу (хотя мы и знаем некоторых из божественных мужей, долгое время не принимавших ее), а для лишившихся жизни, с уничтожением способности желать и принимать, пища, думаю, излишня и бесполезна, - так некоторые, как негде говорится и как повествуют истории деяний, спаслись верою, а упражняющиеся в делах, когда им не предшествует вера, столько же пользы получают от них, сколько и слепцы от солнечного света.
Итак, первое правило святаго и Вселенского второго Собора определяет, что господствующая только та вера, которую провозвестили Никейские триста восемнадцать богоносных отцов, - как составленная из здравых догматов, - а все ереси, мыслящие иначе, чем она, с презрением предает анафеме.
А 5-е правило того же Собора хвалит отцов, собравшихся в Сардике, за то, что они утвердили символ веры Никейских отцов.
А святый и Вселенский третий Собор в шестом и седьмом правилах - тех, кои доходят до такой дерзости, чтобы сочинять другой символ, кроме священного символа, составленного в Никее, и к тому же допускают нечестивые мнения Нестория и покушаются таким образом учить приходящих к Церкви, - клириков изгоняет из клира, а мирян предает анафеме.
И святый и Вселенский шестой Собор в первом правиле заповедует хранить неприкосновенною нововведениям преданную нам от священных Апостолов веру; к тому же - не преступать учения, утвержденного на первом Соборе, отцы которого, провозвестившие всем единосущее в трех Ипостасях Богоначального естества. [В подлиннике опечатка: вм. См. пр. 1-е VI всел. Греч. рукоп. Синт. принадлежащ. Моск. Синод. Библ. № 151 (150); так и по славянскому переводу в лучших рукописных кодексах синтагмы.], последователей богомерзкого Ария, не соглашающихся с их мнением, совершенно изгоняют (из Церкви); повелевает также, чтобы было покланяемо и то, что определено на втором Соборе: ибо сей Собор, отвергший духоборца Македония и осудивший анафемою единомысленных с ним, предал, что Дух Святой равночестен Отцу и Сыну, как истинный Бог, и вместе с тем, осудивши безумного Аполлинария, утвердил догмат, что Господь принял плоть умную и одушевленную; также потщился утвердить и то, что определил третий Собор, - ибо он утвердил догмат, что Христос, Сын Божий, по воплощении есть един, и исповедал, что безсеменно и сверхъестественно родившая Его Приснодева-отроковица есть собственно и истинно Богородица, а безумного Нестория, разделяющего единого Христа на двух сынов, с его лжеучением предает вечной анафеме, утверждает священные догматы и отцов четвертого Собора, которые, отгнав от порогов церковных богомерзкое слияние Евтихия и Диоскора, изложили учение о едином Христе, состоящем из двух естеств и в двух естествах и по соединении созерцаемом, ибо сих, держащихся противоположного Несториеву злочестия и думающих, что великое таинство спасительного домостроительства совершилось призраком, - Нестория за злочестивое разделение, а Диоскора и Евтихия, - за злочестивейшее слиянное соединение - отцы, справедливо возненавидев, отвергают далеко от Бога; повелевает также держаться догматического учения, изложенного по вдохновению божественного Духа пятым Собором и удаляться осужденных прежде него [На частном Константинопольском 541-го года соборе.] пагубных пустословий Оригена и его сообщников; также и сей Собор, запечатлевший и утвердивший определения прежде него бывших Соборов, т. есть шестой, в сем сказанном 1-м правиле - утвердив догмат о двух волях и двух естественных действиях во едином Господе нашем, объявляет отверженными (от Церкви) сообщников Пирра и Сергия, безрассудно проповедывавших одну волю в Господе; благочестиво постановил, чтобы вера славных благочестием мужей была соблюдаема твердо до скончания века и почитает достойными анафемы тех, которые прибавляют или убавляют что-либо в преданной нам правой и здравой вере.
Согласно с сими и Карфагенский Собор в первом и втором своих правилах повелевает особенно почитать догматическое учение о единосущии покланяемой и святой Троицы и о нашей вере в Нее, утвержденное на первом Соборе божественными отцами, священный символ веры которых буквально излагается.
Законы
А гражданские законы определяют буквально так: христианин тот, кто верует, что едино есть Божество, в равной власти, Отца и Сына и Святаго Духа; а кто мыслит вопреки сказанному - еретик.
Благовременно будет после сего повествовать, как о просвещенных единою, как сказал великий Павел (Евр. 6, 4-6), и вкусивших дара небесного и причастников бывших Духа Святаго и доброго вкусивших Божия глагола и силы грядущего века и преткнувшихся (о беда!) и отпадших от веры в Господа, - божественные отцы утробами неизреченных щедрот паки болезнуют (Павел да восполнит мне и сие), дондеже вообразится в них Христос (Гал. 4, 19), - о тех т.е., в которых пробуждается искреннее раскаяние в крайней безрассудности; ибо отцы приметили в них большое различие и потому в епитимиях доставили им различные врачества.
Итак великий Григорий Нисский, в послании к (Литоию епископу Мелитинскому) знаменитому по мудрости и духовному разумению, исследуя происхождение всех наших грехов, в первом правиле говорит: "В душе нашей усматриваются три силы: сила ума, сила раздражения и сила вожделения. В сих бывают и подвиги упражняющихся в добродетели и падения уклоняющихся на зло". Доброе проявление силы ума состоит в благочестивом понятии о божественном, в искусстве различения добра и зла и познания того, что в предметах вожделенно и что достойно отвержения и отвращения. Злое же направление силы ума, по противоположению, есть нечестие относительно божественных вещей [Из пр. 1-го св. Григория Нисского.]; например, если кто-нибудь, отрекшись от веры во Христа, совратился в иудейство, или идолопоклонство, или манихейство [Из пр. 2-го.], - или, отшедши к чародеям и магам, был уловлен ими и теми, кои обещают чрез демонов делать некоторые очистительные действия и отвращения вреда [пр. 3-го.], - и, просто сказать, - кто погрешает в суждении о предметах, почитая свет тьмою, а тьму светом, по Писанию (Иса. 5, 20). Опять, доброе проявление силы вожделения состоит, конечно, в том, чтобы стремиться к добродетели, - т.е. всею силою любви и всецелым расположением души прилепляться к Богу и ничего не предпочитать любви к Тому, Который источает людям добродетель и всяк дар совершен (как негде говорит божественный Иаков - I гл. 17 ст.). Уклонение же сей способности есть сластолюбие, сребролюбие, пожелание тщетной славы и цветущей красоты телесной, которое, овладев душею, оканчивается блудом, или прелюбодеянием [Из прав. 1-го св. Нисск.]. Прелюбодеяние св. отец определяет [ - в 4-м правиле.], как "навет и обиду чуждому союзу", а блуд, не разрушающий супружества ближнего, "как исполнение одной похоти". К нелепому прелюбодеянию относится мужеложство и скотоложство, потому что и сии грехи св. отец почитает прелюбодеянием против естества; как причинение обиды чуждому роду, и притом вопреки естеству [Из 4-го пр.]. Похвальное, наконец, и сообразное с природою действие силы раздражения у подвизающагося за веру и добродетель состоит в ненавидении зла, борьбе со страстями, укреплении в мужестве, неустрашимости угроз смертию, безтрепетном перенесении жесточайших мучений и непоколебимости при разлучении от того, что есть приятнейшего, или обычного. Уклонение же и превратное направление сей силы - есть зависть, памятозлобие, ссоры, которые оканчиваются поражениями, а иногда и убийствами.
О двух силах души, - раздражения т.е. и вожделения, и о грехах, в них возникающих, будет сказано в подобающем месте, как того требует порядок букв; а грехи, происходящие от противоестественного движения силы ума, рассмотрим теперь: ибо от отцов они признаны тягчайшими и требующими большого и строжайшаго покаяния и из них особенно отречение от правой веры [Из 2 пр. св. Гр. Нисского.], о чем мы и предприняли говорить.
Итак, грех отречения от веры судится не только по различию способов (которыми доведен до него грешник), но и по различию времен: ибо некоторые отпали от веры, устрашась одной угрозы, или быв уловлены ласкательством, или быв подвергнуты и пыткам, и не могши снести их жестокостей; кроме того, одни добровольно пристрастились к злочестию, опасаясь лишения имущества, а другие, по отречении от веры, сделались (увы!) гонителями благочестивых; и из сих опять одни переменили истину на заблуждение в то время, когда благочестие было только в зародыше и еще не прочно утвердилось, а между тем свирепствовало гонение и мучители подвергали нестерпимым мучениям почитающих истину; а другие в то время, когда благочестие распространилось по всей подсолнечной и украшало царей не менее, чем и носимая ими диадима [узкая, по средине расширявшаяся, шелковая, шерстяная, или льняная головная повязка, служившая украшением государей. В употребление ввел диадиму Диоклетиан; Константин Великий украсил ее одним рядом, или двумя рядами жемчугов и драгоценных камней.].
О клириках, отрекшихся от веры ради страха
О клириках, отпадших от веры ради страха опасности, 62-е правило Святых Апостол говорит: "аще кто из клира, устрашась человека иудея, или эллина, или еретика, отречется от имени Христова, да будет" совершенно "отвержен от Церкви. Аще же отречется от имени служителя Церкви, да будет извержен от клира. Аще же покается", - должен принять место мирянина.
1-е и 2-е правило Анкирского собора пресвитерам и диаконам из-за страха мучений идоложертвовавшим, но потом возобновившим подвиг веры, т.е. раскаявшимся и пред мучителями исповедавшим (веру во) Христа, - повелевает пользоваться честью и седалищем, священническое же что-либо действовать не позволяет.
А Святый Петр Александрийский в 10-м правиле говорит: оставившие собственный клир и предавшие себя опасностям из-за желания мученических венцов, но не вынесшие мук и идоложертвовавшие, хотя бы им снова пришлось возобновить подвиг и исповедать себя христианами пред мучителями, по справедливости да удостоятся одного только общения с мирянами. И неразумно поступающими показывают себя те, кои присвоивали бы себе право священнослужения, от которого добровольно испали: ибо однажды удалившемуся от клира и исповедание Христа не может, по причине испадения, снова даровать его.
Первого Собора правило 10-е говорит: если падшие и отрекшиеся от веры произведены в клир по неведению, или с ведома произведших, таковые, по дознании впоследствии, извергаются, не получив никакой пользы от рукоположения.
О мирянах, отрекшихся от веры
Мирян, которые ради только угрожения муками, или отнятием имущества, или ссылкою, поддались нечестию, 6-е правило Анкирского собора на шестилетие отлучает от Св. Таин.
Не противоречит сему определению и 3-е правило священномученика Петра Александрийского.
А 1-е его правило идоложертвовавших по испытании жесточайших мучений осуждает на трехлетие.
А 2-е его же правило тех, которые пали по претерпении только скорбей темничного заключения - осуждает на четырехлетие.
Так же относится к таковым и 4-е правило Анкирского собора, а также и 5-е; а тех, которые, сверх того, после идоложертвования пиршествовали в светлейших одеждах, наказывает строже [Ибо таковые по пр. (4) подвергаются шестилетней епитимии; чем тех, которые плакали во время пиршества и облечены были в печальную одежду, а сии - по пр. (5) трехлетней.].
А 8-е (правило) того же (собора) - дважды и трижды по присуждению идоложертвовавших отлучает от общения до седьмого года [По изданию Беверегия - отлучает на семь лет.].
А великий Григорий Нисский в 1-м (2) [По книге правил изд. Свят. рав. синодом.] правиле говорит: вынужденные жестокими муками и идоложертвовавшие подвергаются епитимии на определенное время девятилетия [По правилу 2-му Св. Григория Нисского таковым определяется наказание "по примеру согрешивших любодеянием", а сии последние по 4-му правилу того же святого отца, подвергаются девятилетней епитимии.].
7-е правило Анкирского собора тех, которые пиршествовали в капище вместе с язычниками, хотя бы они принесли и ели собственные снеди, - за то, что по видимости праздновали вместе с неверными, повелевает принимать в общение после двухлетия. Отсюда, говорят некоторые, (ясно, что) послов и пленников, пиршествующих вместе с язычниками, должно подвергать умеренной епитимии, а тех, которые делают это по пренебрежению и безразличию - более строгой.
А Великий Василий в 81-м правиле - тем, кои по испытании мучений не смогли перенести страданий и вкусили идоложертвенных снедей и поклялись клятвами языческими, - по истечении шести лет позволяет приступать к священному общению; предавшим же веру без великой нужды и прикоснувшимся к трапезе бесовской простирает запрещение до 8-го года.
Об отрекшихся от веры произвольно
Первый Вселенский Собор в 11-м и 12-м правиле, - тем, которые без какой бы то ни было необходимости отреклись от христианства в мучительство злочестивого Ликиния и потом снова показали искреннее раскаяние, - воспретил причащение таин на двенадцать лет. И хотя, говорит (11-е правило), таковые не заслуживали никакого человеколюбия; но отцы так определили, сообразуясь, как думаю, со временем и обстоятельствами, ибо тогда свирепствовало жестокое гонение на христиан.
Но не так судит Великий Василий и согласный с ним во мнении брат его Григорий Нисский. Ибо в 73-м правиле св. Василий Великий отрекшихся от Христа на всю жизнь отлучает от священного Причащения, повелевая им всегда плакать и исповедывать свой грех; а при конце жизни позволяет принимать святые Тайны с упованием и верою в Божие человеколюбие.
А великий Григорий Нисский в 1-м (2-м) правиле говорит: произвольно отрекшийся от веры в Господа нашего Иисуса Христа и присоединившийся к иудейству, или язычеству, или манихейству, или к иному какому-либо из многих видов безбожия, потом раскаявшийся, должен совершать покаяние в течение всей своей жизни: ибо таковому не дозволяет никогда во время совершения таинственной молитвы вместе с верными поклоняться Богу, но он должен и молиться наедине и быть совершенно чужд причащения Св. Таин, и (только) при наступлении смерти должен причаститься Божественных Даров; и, если паче чаяния случится ему остаться в живых, должен быть снова подвергнут тем же епитимиям на всю жизнь, не сподобляясь Св. Таин до исхода своего.
О тех, кои по отречении от веры преследовали других
А если некоторые, говорит девятое правило Анкирского Собора, столь устрашились тяжести мучений, что не только отступили от веры, но и восставали против усердствующих к вере, - принуждая их приносить жертвы идолам, или делая известным то, что они христиане, хотя они и неизвестны были за христиан, или указывая скрывающихся, - таковым, в случае их раскаяния, совершенное прощение должно быть дано по истечении полного десятилетия. Но это правило говорит не о тех, кои совершенно отступив от веры и присоединившись к нечестию явно показали себя гонителями Церкви: ибо таковые, хотя бы и истинно раскаялись, должны быть подвергнуты, если возможно, более строгим епитимиям, нежели как определяют оба прежде сказанные правила. Итак, правило не таковых разумеет здесь, а тех, кои, мысля по-православному, по страху мучений притворяются сочувствующими нечестивым.
А великий Афанасий в послании к Руфиниану говорит: те из посвященных, кто приобщился к единомышленникам Ария, кои к сему привлечены насилием, - исправляются по правилам, но от места, которое они получили по сану, не извергаются, а особенно, если они, как утверждают, не имели согласного с ними мнения, но представляли себя сообщниками их "по благоусмотрению", из опасения дабы по изгнании их вместе с благочестием не были расстроены Церкви поставлением на место их нечестивых. А те, которые не только сообщались с ними, но и оказались по силе защитниками и поборниками нечестия, - в случае раскаяния, подвергаются не таковым епитимиям, но, по лишении священства, поставляются на место мирян. Мирянам же обольщенным или претерпевшим насилие дается прощение, по предварительном исправлении по правилам, явном проклятии ими еретических мнений и обещании почитать Никейскую веру. Не я один, говорит святый Афанасий, но и собравшиеся на поместных соборах [В Эллад. в Испании и в Галлии (см. посл. св. Афанасия к Руфиниану в книге правил),] божественные отцы издали сие определение.
Об оглашенных, отрекшихся от веры
Божественные отцы не оставили без наказания и тех, кои отпали, будучи оглашенными, ибо 14-е правило 1-го Собора повелевает, чтобы таковые три года были в епитимии слушающих, и потом возвращались к прежнему чину и молились вместе с оглашенными.
Анкирского Собора правило 12-е - идоложертвовавших прежде крещения позволяет, после крещения, как омывших скверну, производить и в священство.
О тех, кои, быв принуждаемы к отречению от веры, не покорились
3-е правило Анкирского Собора тем, которые, по заповеди, повелевающей бегать, егда гонят вы (Мф. 10, 23), скрывались от преследующих, но не могли совершенно убежать и были схвачены и с насилием принуждены или взять ладан в руки, или вкусить нечистых жертв, но при сем не молчали, но, как приобретшие непоколебимое убеждение (в истинности христианства), взывали, что они христиане, - таковых, как ни в чем не согрешивших, не только не удаляет от общения, но позволяет без всякого сомнения производить и в священство если безукоризненна была прежняя их жизнь, - ибо они не погрешили против венца мученического.
Так (же) о таковых определяет и священномученик Петр в 14-м правиле.
Законы гражданские
Удостоившиеся святаго крещения и снова обратившиеся к язычеству подлежат тягчайшему наказанию.
Отступившие от православной веры и сделавшиеся еретиками, или идоложертвовавшие, или давшие кому приказание идоложертвовать, - не могут ни завещать, ни дарить, ни получать что-либо ни по завещанию, ни без завещания.
Теперь должно рассмотреть как божественные отцы повелели принимать обращающихся от ересей и приходящих к кафолической Церкви; но предварительно, как бы в виде разделения отступающих от правого мышления, должно сказать о родовых наименованиях, которые они получили по различию заблуждений: "Ибо иное, говорит в 1-м правиле Великий Василий, св. отцы нарекли ересью, иное расколом и иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся" как, например, манихеев, валентиниан, маркионитов, пепузиан и подобных им. "Раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание", и особенно отделяющихся от Православной Церкви во мнении об образе покаяния; а самочинными сборщиками - противозаконные собрания; например, если кто из епископов, или пресвитеров, быв обличен в грехе, удален от священнослужения, - но, не желая покориться правилам, сам удержал за собою предстояние и священнослужение; с ним отступили, оставив кафолическую Церковь, некоторые из мирян, страждущие недугом неведения. Посему, говорит св. Отец, изначала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметать, потому что у них есть разность в самой вере в Бога; крещение раскольников - принимать, а устрояющих самочинные сборища и показывающих обращение приличным покаянием - опять присоединять к Церкви, даже иногда возводить в прежний чин находящихся в церковных степенях и отступивших вместе с непокорными, потом раскаявшихся.
Но кафаров, которые суть из числа раскольников, и енкратитов и идропарастатов, говорит (св. Отец), угодно было отцам, бывшим с Киприаном и нашим Фирмилианом, всех снова крестить; ибо в Карфагене, епископом которого был великий Киприан, был собран древнейший из всех собор отцов, которыми постановлено было, по общему определению, крестить всех, обращающихся к Церкви, - не только еретиков, но и раскольников, - ибо они заключали таким образом, хотя бы раскольники и не погрешили относительно догматов, но, поелику глава тела Церкви, по божественному Апостолу (Ефес. 5, 23), Христос, Которым живут и от Которого приемлют духовный рост все члены, а они, как отторгшиеся от тела Церкви, уже не имеют пребывающей в них благодати Св. Духа, - то каким образом могут преподать другим то, чего сами не имеют. "Но однако, говорит сей великий отец, поелику некоторым в Асии угодно было, ради назидания многих, прияти крещение кафаров, то да будет оно приемлемо".
Об енкратитах
Енкратитов (крещение) не позволено принимать, ибо ересь их есть очевидно отрасль ереси маркионитов; потому что, согласно с сими, и они гнушаются браком, объявляя его сатанинским, отвращаются вина, запрещают употреблять в пищу животных и создание Божие нарицают скверным: "Ибо да не глаголют, яко крестятся во Отца и Сына и Святаго Духа, когда они, подобно Маркиону, называют Бога творцом зла". Но дабы, по причине строгости, не сделать их более медлительными в обращении к кафолической Церкви, должно, говорит (св. отец), держаться обычая и следовать отцам, "благоусмотрительно устроившим дела наши", и, согласно с их мнением, должно допускать их до причащения св. Таин после помазания св. миром [Указание на обычай принятия енкратитов в Церковь посредством таинства миропомазания встречается в 47-м прав. св. Василия Великого. Говоря о принятии енкратитов чрез перекрещивание св. Василий Великий замечает, что "наше винословие да имеет силу... хотя у других и не принят сей обычай перекрещивания"; обычай принятия енкратитов чрез таинство миропомазания имеет свое основание в положительных церковных правилах (II вс. с пр. 7; VI вс. с. пр. 95; Лаод. 7); и св. Василий Великий, изложив свое личное мнение о принятии енкратитов чрез перекрещивание, в конце правила прибавляет: "Итак, аще сие угодно будет, то должно собратися множайшим епископам и т.д.". Эти слова показывают, что своего мнения св. Василий Великий не выдавал за положительное правило, предоставляя решение соборам.].
Об идропарастатах
Идропарастаты суть те, кои, принося для священнодействия святой чаши одну только воду, запрещают смешивать ее с вином, и думают, что законный брак ничем не отличается от блуда. То же самое определяет и 47-е правило св. Василия Великого. Ищи об идропарастах и армянах в 8-й гл. буквы K.
7-е правило второго Вселенского собора ясно узаконяет, как должно принимать обращающихся от ереси; ибо, разделив всех (таковых) на два разряда, оно определило - одних помазывать миром, а других перекрещивать. Итак, ариан, македониан, савватиан и наватиан, именующих себя чистыми, аристеров и четыренадесятидневников, или тетрадитов и аполлинаристов, поелику божественное крещение над сими совершается одинаково с нами, правило не считает нужным перекрещивать, - но повелевает после письменного анафематствования своей (их) ереси помазывать святым миром чело их, очи, ноздри, уста и уши, и, запечатлевая, произносить печать дара Духа Святаго.
Об евномианах
Евномиан же, крестящихся единократным погружением, и монтанистов, именуемых фригами, савеллиан, держащихся мнения о сыноотчестве и им подобных, так как они нисколько не лучше некрещенных язычников [В подлиннике: "приемлем, якоже язычников", так что разница в оборотах речи: Властарь говорит о причине перекрещивания поименованных еретиков, а правило - об образе принятия их в православную церковь.], если они, возлюбив истину, обращаются к кафолической Церкви, правило (7-е 2 вс. соб.) повелевает немедленно крестить: ибо они или вовсе не крестились, или, хотя и крестились, но знаменовались не по уставам Православной Церкви; почему у божественных отцов и почитаются не просвещенными.
Об арианах
Ариане суть мыслящие одинаково с Арием, который, будучи пресвитером александрийской Церкви, нечестиво учил, что Сын Божий и Св. Дух суть иного существа чем Отец, и суть твари.
О македонианах и полуарианах
Македониане, здраво мысля о Сыне, хульно учат о Святом Духе, называя Его тварию и чуждым Божества, почему и назывались полуарианами (это же самое название получили и другие из богомерзких ересей). Они почитали Сына и Духа Святаго не тварями, как Арий, и не единосущными Отцу, но, по некоторому странному обороту речи, "подобосущными Отцу", ибо боялись, как утверждали, чтобы чрез рождение не было приписано страдание Отцу.
О Навате
Нават, который, будучи пресвитером древнего Рима, положил начало ереси так называемых кафаров, - собственно раскольник, а не еретик; ибо он отличался от верных не во мнении относительно чего-либо в правых догматах, но тем, что отвергал покаяние падших и идоложертвовавших во время гонения, и не имел общения с двубрачными; а посему, хотя он и не погрешал по отношению к вере, - за немилосердие и братоненавидение был отлучен и предан анафеме на римском соборе, бывшем в царствование Декия, при папе Корнилии, как повествует Евсевий Памфил.
О Савватии
Савватиане суть те, главою коих был некоторый пресвитер Савватий; он принадлежал к помянутой ереси Навата, но, по ревности к более худшему, почитал, по иудейскому обычаю, субботу, проводя ее в посте, и иные подобные обычаи их, как и нынешние латиняне.
Об аристерах
Они же называются и аристерами (левыми), потому, что гнушаются левою рукою и не осмеливаются принимать ею что-либо.
О четыренадесятидневниках
Четыренадесятидневники - суть те, кои совершают Пасху не в воскресный день, согласно священным уставам Церкви, но в тот день, в который луне придется быть четырнадцатидневною, что свойственно иудейской религии.
О тетрадитах
Они же называются и тетрадитами, потому что празднуя Пасху, они не разрешают поста, но постятся как и мы, по средам; подражают иудеям также и в том, что после Пасхи употребляют в пищу опресноки и горькие травы.
Об Аполлинарии
Аполлинаристы - те, главою коих был злочестивый Аполлинарий, по Божию попущению возведенный на престол Лаодикии Сирийской. Он явно хульно учил о домостроительстве спасения, говоря, что Сын Божий хотя и воспринял от Святой Девы одушевленное тело, но совершенно не причастное ума, так как Божество заменяло ум, а о душе Господа мыслил, будто она не имеет разума; кроме того, учил, будто у Господа одно естество.
Все сии, совершенно отрекшиеся от своих ересей, причисляются к питомцам Церкви через помазание одним миром.
Примечай, кто и каковы те, которых божественные отцы повелевают перекрещивать.
Евномиане суть еретики, главою которых был Евномий. Галатянин (родом), он был епископом Кизика, а мыслил гораздо худшее, чем Арий; ибо учил, что Сын изменяем и служебен, и по всему не подобен Отцу. Присоединявшихся к его заблуждению он богомерзкий крестил в едино погружение, погружая их вниз головою, а ноги их обращая вверх.
Кроме того, о будущих наказаниях он нелепо говорил, будто это не истинно, а сказано в виде угрозы, для устрашения.
О Монтане Фригийском
Монтанисты, получившие название от некоего Монтана, назывались и фригийцами или потому, что начальник их ереси был фригиец, или потому, что эта ересь первоначально появилась из Фригии. Этот самый Монтан называл себя утешителем, а двух женщин - Прискиллу и Максимиллу, которых водил за собою, называл пророчицами.
О пепузианах
Монтанисты назывались и пепузианами, потому что считали божественным местом Пепузу, селение во Фригии, и именовали ее Иерусалимом. Они приказывали расторгать браки, учили воздерживаться от некоторых снедей, извращали Пасху, святую Троицу соединяли и сливали в одно лицо, - и кровь прободенного младенца, смешав с мукою и сделав из этого хлеб, приносили и от него причащались.
О Савеллии
Савеллиане получили наименование от Савеллия ливийского, который, будучи епископом Птолемаиды пентапольской, проповедывал в отношении к Святой Троице смешение и слияние; соединяя и сливая в одно лице три ипостаси одного существа и божества, он называл Его триименным, - являющимся иногда как Отец, иногда как Сын, иногда как Дух Святый, - в разные времена преобразующимся и принимающим различный вид; так что таким неслыханным разделением, или слиянием, по Григорию Богослову, скорее доказывал не то, что все ипостаси - одно лице, как то, что каждое лицо есть ничто, ибо вещи перестают быть тем, что они есть, когда они взаимно перемешиваются, оставляя лишь голые имена.
О бывших павлианами
19-е правило первого собора повелевает: "бывших павлианами, но потом прибегнувших к кафолической Церкви" перекрещивать. Но должно обращать внимание, кого правило повелевает перекрещивать, сделавшихся ли павлианами из православных, или изначала принадлежавших к их ереси. Если которые из них, говорит правило, были причислены к клиру, по незнанию, может быть, рукоположивших их об их нечестии, таковые, не получив никакой пользы от рукоположения, по дознании, должны быть перекрещиваемы; и если после крещения по жизни окажутся безукоризненными, то рукополагаются епископом той Церкви, к которой прибегли, а в противном случае извергаются из клира.
О павликианах
Павликианами после названы были манихеи от двух некоторых братьев - Павла и Иоанна, пришедших из Самосат, - сыновей жены манихеянки, по имени Каллизики, воспитавшей детей своих злочестием больше, чем молоком. Они проповедывали, что один Бог и один и гот же называется Отцем, Сыном и Святым Духом. Ибо, говорит, один есть Бог и Сын Его в Нем, как слово в человеке. Это Слово, пришедши на землю, вселилось в человека, именуемого Иисусом и, исполнив домостроительство, взошло к Отцу; а сей Иисус был низший, получивший начало от Марии. От сих то двух, Павла и Иоанна, ученикам их дано прозвище павликиан, грубо составленное, ибо вместо: "павлоиоанны" они называются "павликиане". Ересь эту обстоятельно изобличает Фотий, бывший патриарх Константинопольский.
95-е правило VI Собора, соединяя оба вышесказанные правила - 7-е II Собора и 19-е I, и, выражаясь почти буквально их словами, - присовокупляет, что должно перекрещивать и манихеев, и валентиниан, и маркионитов, а несториане должны давать рукописания, то есть грамоты, порицающие их ересь, и передавать поименно проклятию не только Нестория, но и Евтихия, и Диоскора, и Севира, изобретших другое, противоположное Несториеву, злочестивое учение.
О Нестории пока еще не будем говорить, а об Евтихии и Диоскоре должно быть сказано сейчас.
О Диоскоре и Евтихии
Итак, Диоскор нечестиво управлял священным кормилом славного города Александрии, а Евтихий был архимандритом священных обителей в царствующем граде (Константинополе). Они признавали, что Господь наш Иисус Христос единосущен Отцу, но богохульствовали относительно вочеловечения Его и, избегая, может быть, разделения Нестория, который вводил двух сынов, низверглись в другую противоположную пропасть. Ибо злочестиво учили, что два естества в Господе - божеское и человеческое, - по соединении слились совершенно в единство и сделались одним естеством, так что отсюда и Божеству усвояемы были те божественные страдания, которые Он терпел по человечеству. Сверх того, говорили, что и плоть Господь принял не единосущную нам, не из девственных кровей образовавшуюся, но вымышляли, что Он воплотился каким-то неизреченным и божественнейшим образом. Их низложил Халкидонский IV Вселенский Собор 630-ти отцов.
О Севире
Севир был антиохийский епископ, в нечестии нисколько не уступавший Диоскору и Евтихию, и потому, быв изгнан православными с престола, и вместе из города, он прибыл в Александрию, где сочинил книгу, полную всякого злочестия, в которой порицает Халкидонский - IV (Вселенский) Собор и пытается защищать ересь, которая проповедует, что в Господе, по соединении, одно естество. Книгу эту, особенно возлюбленную отцу лжи, он надписал: и ее севириане, от него получившие свое название, почитают выше Евангелия. Они же называются: "безглавные", потому что не только имели многих родоначальников и предводителей ереси, но и разделялись на различные толки, вовсе не согласующиеся между собою.
О манихеях
Манихеями называются почитающие бредни Манеса. А этот Манес называл себя параклитом; Христа называл привидением и призраком; вводил два начала - злое и доброе, то есть Бога и вещество; порицал Ветхий Завет; заповедывал поклоняться луне и звездам, как богам; отрицал воскресение плоти; учил о переселении душ, признавая травы, воду и дерева одушевленными существами.
О валентинианах, или евхитах, богомилах и массалианах
Валентиниане, - это во времена Валентина и Валента возникшая ересь богомилов, или массалиан; а сие на греческом языке значит: "молитвенники"; ибо у них имя молитвы столь важно, что для многих они делают ее непроизносимою; они же, по действию, называются и "ентузиастами", ибо принимая действие демона, они принимают его за действие Духа Святаго. Те, которые совершенно подверглись этому недугу, отвращаются делания рук, как злого, и, предаваясь большею частию сну, сонные мечтания называют вдохновением; говорят, что зло происходит от естества и что в каждом человеке обитает некоторый божественный дух и демон, - что рождающиеся дети ведут от праотца Адама как естество, так и рабство демонам и что каждый из них носит демона, существенно соединенного с ним, с ним вместе живущего и им обладающего, - что даже и крещение не может изгнать его, или исторгнуть корни грехов, но что одна только усиленная молитва и демона изгоняет и очищает грехи, - что на тех, кои после победы над страстями сделались более совершенными, сходит видимым образом Святый Дух и освобождает тело от движения страстей, так что после сего не требуется ни пост, удручающий тело, ни учение, обуздывающее его и наставляющее не поступать безчинно. Сверх того, утверждают, что они ощущают общение небесного жениха, как жена - общение мужа и что они чувственными очами видят Святую Троицу, ибо только одним им она является видимою, и что посему они предвидят будущее. Узаконяют, что не должно подавать (милостыню) просящим, а только себе самим; - называют себя самих нищими духом, которых назвал блаженными Господь; расторгают браки, безбоязненно клянутся и преступают клятву, и в другом весьма многом поступают странно и противозаконно, о чем неприлично и передавать слуху благочестивых.
О богомилах
Ересь богомилов составилась немного прежде нашего поколения; она есть часть ереси массалиан и во многом согласна с их лжеучением; - но, кроме того, измыслила и другое и увеличила пагубу. А богомил, на языке Мисов, значит "привлекающий милость Божию"... Они отвергают книги Ветхаго и Новаго Завета, вместе с изображенным в них Богом, как написанные по вдохновению сатаны, кроме семи, в числе которых есть и Евангелие; но и эти книги перетолковывают хульными и мерзкими измышлениями применительно к своему мнению; безчестят божественный крест, как убийцу Господа, - называя к тому же страшное священнодействие Господнего тела и крови жертвою обитающих в храмах демонов; ибо они говорят, что во всех священных храмах обитают демоны; наше крещение называют Иоанновым, а свое - Спасовым, произносят одну только молитву: "Отче наш", а прочия отвергают, называя пустословием; называют богородителями приобретших себе в обитателя Святаго Духа, как бы рождающих слово во время учения; говорят, что видят не только во сне, но и наяву, - Отца, как старца, довольно отрастившаго бороду, - Сына - похожим на миновавшего только что возраст первого пуха на бороде и Духа Святаго, как юношу с совершенно голыми ланитами. Так демоны прельщают их и научают, что, по различию сих видов, не равна Святая Троица. Но и еще большее, относящееся до злочестия их и массалиан, да опустится мною, дабы не терзать еще более слуха читающих; а кто в подробности хочет знать их бредни, тот пусть раскроет книгу, повествующую о них, и узнает яснее.
7-е правило, а также и 8-е Лаодикийского собора - обращающихся от вышеупомянутых [В 7-м пр. II всел. Соб.] фригов, хотя бы они считались клириками и именовались у них величайшими, как имевшие преимущество пред прочими и исполнявшие у них чин учителей, - повелевают перекрещивать.
Кратко сказать, всех, крестившихся в едино погружение от инославных и приходящих к Кафолической Церкви, -божественные правила повелевают крестить вновь. И вышесказанное, в главе о православной вере, 1-е правило II Всел. соб. подвергает анафеме ересь евномиан, или евдоксиан, - полуариан, или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и аполлинаристов.
Об евномианах уже сказано. Они же назывались и евдоксианами от разделявшего ересь евномиеву - некоего Евдоксия, который, быв епископом Константинопольским, поставил Евномия архиереем Кизика.
Они же именовались и аномеями, потому что говорили, будто Сын и Святый Дух не имеют никакого подобия со Отцем.
Ересь маркеллиан имела ересеначальником некоего Маркелла, который происходил из Анкиры галатийской и был ее епископом, а учил одинаково с вышеупомянутым Савеллием.
Фотиниане получили название от Фотина, который происходил из Сирмия и там епископствовал, а мыслил одинаково с вышеупомянутым Павлом самосатским.
Как должно принимать наватиан?
8-е правило I собора повелевает, чтобы Чистые (кафары) или наватиане, о которых мы сказали прежде, приходящие к Кафолической Церкви, письменно исповедывали, что они будут точно соблюдать все ее догматы, будут принимать отвергшихся Христа и (снова) обращающихся, и будут устроять их по временам, определенным для покаяния падших, и что будут в церковном общении с двубрачными. И если согласятся на сие, то состоявшим в клире - повелевает вновь получать свои степени, которые они прежде оставили, будучи, напр., пресвитерами, или диаконами; даже и бывшим епископами повелевает вновь устрояться в своих епископиях, если тем временем не заняли их другие.
Как должно принимать донатистов?
57-е (68) и 68-е (79) правила Карфагенского собора повелевают, чтобы приходящие к православной вере от ереси донатистов миряне не были перекрещиваемы, а клирики удерживали свои священнические степени - дабы таким образом большее число (донатистов) присоединялось к кафолической вере.
О Донате
Ересеначальником этих (донатистов) был некто по имени Донат, который учил, что не иначе должно причащаться Божественных Таин, как если кто, держа в руке человеческую кость, поцелует ее наперед, и таким образом причастится.
Об ангелитах
35-е правило Лаодикийского собора говорит: оставляющий Церковь Божию, именующий ангелов и призывающий, устрояющий в честь их собрания и упражняющийся в таковом тайном идолослужении "да будет анафема", не потому, чтобы почитание ангелов было идолослужение, но потому, что это была тогда хитрость лукавого, который внушал - обращаться к одним только ангелам и не призывать Христа, дабы мало помалу и незаметно ввергнуть поддавшихся ему в бездну идолослужения (ибо лукавый обыкновенно любит похищать из десных); ибо посвященные в тайны этого заблуждения говорили, что не должно призывать Христа в помощь, или для приведения к Богу, но ангелов, потому, будто бы, что призывание в этих случаях Христа - выше нас. Об этой ереси (ибо она была древняя) упоминает и божественный Апостол в послании к Колоссаям, когда говорит: никто же вас да прельщает смиренномудрием и службою Ангелов, яже не увиди уча (2, 18), т.е., никто не должен искушать вас, превозмогающих к непорочной вере и жизни, и не должен лишать награды, увлекая вас в странные предания, - то есть от правой веры в служение ангелам, по причине смиренномудрия, как будто бы выше нас было - призывать Господа и иметь Его приводящим к Отцу Его. А слово catabpabtuein значит - давать награду не победителю, а другому, с обидою для победителя [Так объясняет значение сего слова св. Иоанн Златоуст. "Слово catabpabtuein", - говорит он в беседе 7-й на посл. св. Ап. Павла к Колоссянам, - "употребляется в том случае, когда один одержит победу, а другой получит награду, - когда победитель бывает обманут". См. в русск. перев. С.П.Б. 1859, стр. 104.]. Как повествует снятый Епифаний в книге Panarion, была другая так называемая ересь ангеликов, которые так называли себя или потому, что считали себя жившими по-ангельски, или думали, что от ангелов они научились божественному.
О Максиме цинике
4-е правило II Собора отвергает некого Максима, объявляя, что ни он не был и не есть епископ, - потому что рукоположен был незаконно, - ни рукоположенные им не суть клирики. О нем упоминает и Григорий Богослов в одном из своих слов, не читаемых в Церкви. Этот Максим был египтянин, фолософ-циник.
Циниками эти философы назывались за их наглость и дерзость. Пришедши к великому отцу Григорию и быв оглашен, он крестился, потом был причислен и к клиру и с сим великим отцем и пищу имел вместе. Но, возжелав архиерейского престола в царствующем граде (Константинополе), он посылает деньги в Александрию и оттуда призывает епископов, которые должны были рукоположить его при содействии одного из близких к Богослову [Вероятно Петра Александрийского, у которого Максим выпросил рекомендательные письма в Константинополь. См. Опыт курса Церк. Зак. Иоанна Смол. Т. 1. стр. 502.]. Когда они были уже в церкви, верные об этом узнали прежде совершения посвящения и прогнали их; но они не успокоились и этим, а, удалившись в дом одного музыканта, там рукоположили Максима, хотя он не извлек никакой выгоды из этого злодеяния, ибо не мог совершенно ничего и совершить; напоследок, когда открылось, что он держится аполлинариевых мнений, он был предан анафеме.
III-го Собора 1-е и 2-е правило, а также и 3-е, 4-е и 5-е -лишают священства епископов, или клириков, мыслящих одинаково с Несторием и единомышленником его Целестием [Правила: 4-е, 1-е и 2-е.]; тем, которых Несторий лишил священства за несогласие с его зловерием, - повелевают снова принимать свои степени [Правило 3-е.]; а всем обличенным Собором, или собственными их епископами в неприличных делах и подвергшимся извержению, которых Несторий, вопреки церковным правилам, приняв в общение, восстановит в своих степенях, - тем не менее быть изверженными (повелевает правило) [Правило 5-е.].
О Нестории
Этот Несторий, будучи патриархом Константинопольским, говорил, что Христос простой человек и что Сын Божий соединился с ним по благоволению к нему, почему и Пресвятую Деву называл не Богородицею, а Христородицею. Он был извержен по определению святых отцов, собравшихся в Ефесе под представительством святаго Кирилла папы Александрийского, который занимал и место Целестина, папы древнего Рима, при содействии и Мемнона, епископа ефесского.
О распре, бывшей между св. Кириллом и блаженным Феодоритом
По прошествии трех дней прибыл Иоанн, патриарх Антиохийский, со многими епископами, в числе которых был и Феодорит епископ кирский и Ива едесский. Почувствовав себя обиженными за то, что не обращено было внимания на их отсутствие, - они выразили порицание касательно извержения Нестория и без оснований подвергли извержению и святаго Кирилла и Мемнона ефесского. В то же время Феодорит, в опровержение 12-ти глав, которые великий Кирилл изложил для обличения зловерия Несториева и для утверждения православной веры, выдал столько же других глав, - подобным образом и Ива - послание. Вследствие сего произошла между ними величайшая распря, так что собор снова определил извержение сим архиереям, как подозреваемым в согласии с мнениями Нестория. Итак, когда таким образом архиереи разделились во мнениях и у них произошел раскол, император, призвав всех в Царьград, расположил их к единомыслию и примирил обе стороны. Феодорит, не отрекшийся от того, что он по причине распри сочинил 12 глав, отречением от них и уничтожением освободил себя от вины и получил прежнюю часть и чин, и, согласившись с деяниями святаго Собора, сам подтвердил извержение Нестория.
О Целестии
Целестий был ученик некоего монаха Пелагия; оба они происходили из Карфагена, как повествует Фотий Константинопольский (патриарх), и ввели в Церковь новые лжеучения: ибо утверждали, что Адам в начале создан был смертным, а не за преступление был осужден сим; что новорожденные младенцы не имеют нужды в крещении, потому что не заимствуют от Адама прародительского греха; что между раем и адом есть место, в котором блаженно живут младенцы, преставившиеся непросвещенными. Эти и другие шесть сим подобные мнения [См. сии мнения в прав. Соб. Карф. 123-130.] были проповедываемы последователями Пелагия и Целестия, - которые настоящий третий Вселенский Собор, а также и собор Карфагенский подвергли анафеме. Ищи в 1 гл. буквы B (3 правила Карфагенского собора, излагающие сии мнения, - 109 (123) и три следующие; также в 35-й главе буквы E того же собора правила 114 (128) и 115 (129), которые предают анафеме то, чему учили последователи Пелагия и Целестия. И великий Лев - папа последователям Пелагия и Целестия, обращающимся к Церкви, повелел письменно анафематствовать свое лжеучение.
45-е правило Св. Апостол епископов, или пресвитеров, молившихся вместе с еретиками, отлучает, а тех, которые дозволили кому-либо из них совершать свойственное клирикам - извергает.
А 46-е (апостольское правило) извергает и принявших крещение еретиков, т.е. крещенных ими, или то, что они приносят в жертву.
64-е (65-е апост.пр.) - входящего в синагогу иудейскую или еретическую для молитвы клирика извергает, а мирянина отлучает; ибо кое, говорит Апостол, согласие Христова с велиаром, или кая часть верному с неверным (2 кор. 6, 15)?
И 6-е правило Лаодикийского собора впавших в ереси и еще держащихся их удаляет от Церкви и не дозволяет входить в дом Божий.
32-е (правило Лаод. соб.) не позволяет принимать благословения, или, вернее сказать, суесловия еретиков.
33-е (пр. того же соб.) совершенно возбраняет нам молиться вместе с еретиком или отщепенцем.
37-е (того же соб.) не позволяет ни принимать праздничные дары, посылаемые от иудеев или еретиков, ни праздновать с ними.
А 9-е и 34-е правила того же собора - тех, которые оставляют мучеников Христовых и отходят к еретическим лжемученикам и в так называемые их мученические места и кладбища, - как отчуждающих себя от Бога, - первое на некоторое время отлучает от общения, а второе - предает анафеме. Ибо, может быть, некоторые из подверженных ересям во времена гонений противостояли до смерти, каковых единомысленные с ними называли и мучениками, а домы, в которых погребены тела их, называли мученическими местами.
9-е правило Тимофея Александрийского повелевает, чтобы при совершении священнодействия не присутствовали еретики, разве если обещают покаяться; ибо если не дозволяется сие оглашенным, - то тем более еретикам; но и дающие обещание покаяться должны стоять на том месте, которое назначено для оглашенных; а те, которые не хотят покаяться, должны быть извергнуты и от сего места.
О том, что тех из еретиков, которые при конце жизни раскаиваются, должно принимать
Василий Великий в пятом правиле повелевает принимать всех еретиков, раскаивающихся при конце жизни, однако с испытанием, истинное ли покаяние они показывают и имеют ли плоды, доказывающие тщание о спасении.
22-е (31) правило Карфагенского собора совершенно воспретило епископам или клирикам вводить в наследство своего имущества неверного или еретика, хотя бы они и были близки к ним по роду.
А 81-е (92-е пр. того же собора) говорит: епископу, который при конце жизни завещает, чтобы имущество его наследовали еретики, - хотя бы они и были близки к нему по крови, и по смерти должна быть изречена анафема и имя его должно быть изглажено из памяти иереев.
Гражданские законы
И различными царскими законами еретикам не дозволено получать по наследству не только принадлежащего епископам или клирикам, но и мирянам-христианам, хотя бы они были и дети этих последних; а дети еретиков, сделавшиеся (православными) христианами, - принуждают своих родителей, чтобы кормили их и одевали, и давали им приданое по мере своего состояния.
Кто не прославляет Святую Троицу во едином Божестве равносильную, тот не называется христианином, но безумен, и еретик, и безчестен, и подвергается наказанию.
И тот еретик и подлежит законам на еретиков, кто и мало уклоняется от православной веры; а мы определяем, чтобы еретики не проходили никакой воинской, или какой бы то ни было общественной должности, ни были сановниками, ни учили их, ни творили рукоположений, ни совершали церковных процессий; а еретиками мы называем всех тех, которые не причащаются Святых Таин от священников в святой Церкви Божией.
Манихеи и донатисты (не только) не должны иметь преимуществ, принадлежащих православным, но и должны быть подвергаемы тягчайшему наказанию, равным образом и аполлинаристы, и те, которые не покоряются святым четырем Соборам, и те, которые дерзают или говорить что-либо, или учить против святаго IV Собора.
Манихей, если бы оказалось, что он проживает в римской стране, должен быть обезглавлен.
Монтанисты преимущественно не должны иметь внутри Константинополя ни одного из называемых у них патриархов, или клириков; также должно быть возбранено им и упражняться в воинском искусстве внутри этого города, или устроять общественные трапезы, или покупать раба.
Еретик не должен свидетельствовать против православного.
И еретические жены должны быть лишаемы преимуществ даваемых православным женам: ибо относительно удовлетворения своим приданым и предбрачными дарами они не должны быть предпочитаемы прежним заимодавцам мужа, как православные жены, ибо говорит: поелику они сами себя устраняют от даров Божиих и отчуждают от пречистого общения с Кафолическою Церковию, то справедливо и их сделать чуждыми прав и преимуществ, дарованных нами благочестивым женам, ибо мы поставлены от Бога благочестивыми благодетелями и законодателями для благочестивых, а не для тех, кои ни во что ставят здравую веру: с таковыми у нас нет ничего общего. А предавать еретиков законным погребениям позволяем.
16-е (по изд. кн. прав. 11-е) правило Гангрского собора тех, которые не хотят иметь общения с устрояющими в церкви по вере и благочестию так называемые "вечери любви" и принимающими в честь Господа братию для угощения, - как гнушающихся творимым, - предает анафеме: ибо хотя следующими правилами и запрещено устроять вечери любви, но иногда тем, которые делают это с добрым намерением, дозволяется.
4-е (чит. 74-е) правило VI собора и 28-е Лаодикийского распространяют отлучение на тех, которые внутри церкви, или в месте, посвященном Господу, вечеряют и вкушают, может быть, так называемую вечерю любви, и дерзают постилать ложе (ибо всякое место, посвященное Богу, называется Господним). Был древний обычай, что, по причащении божественных таин, богатые предлагали бедным общую трапезу. Об этом обычае упоминает и великий Апостол Павел в 1-м послании к Коринфянам (11, 20-22); ибо он называет это вечерею любви, или потому, что это приводит к любви (вкушающих трапезу), или потому, что совершается ради любви. А впоследствии божественные отцы запретили вечери любви, так как они были причиною соблазна. А слово: akoumbita по латыни значит "постели возвышающиеся", ибо "accumbo" у них то же, что и - «возлегаю».
То же самое повелевает и 42-е (51) правило собора Карфагенского, и совсем запрещает устроять пиршества в церкви, разве если кто по необходимости войдет в церковь, путешествуя в чужой стране и не имея пристанища.
Гражданские законы
Купля и продажа составляются, когда та и другая из договаривающихся сторон согласились относительно цены, - т.е. когда одна сторона уплатила условленную цену, а другая передала проданное.
А когда дан задаток и сделка нарушается, в таком случае покупщик, если он нарушает сделку, теряет задаток, а если продавец - принуждается поставить вдвое то, что он получил в задаток.
Начальник области не может купить в ней движимой или недвижимой вещи ни сам по себе, ни через другого, разве от казны: ибо и вещи лишается и данной цены не получает обратно.
Похитивший вещь или отнявший силою, если не возвратит ее, не твердо продает ее, потому что в случае, если отыщется владелец сей вещи, имеет право отобрать ее от купившего ее, без обязательства уплаты данной за нее цены.
Если казна за казенный долг продаст имущество должника, то ни сам должник, ни заимодавец не могут принести долг и выручить имущество, ибо казна имеет предпочтение перед всеми.
Если сборщик податей по повелению начальника продаст поле неисправного в податях, сделка не уничтожается; а если это будет сделано или без повеления начальника, или по злоумышлению, или поле отдано будет без цены, то сделка уничтожается.
Недвижимое имущество (вещь) несовершеннолетнего справедливо продается за собственный его долг, или за отцовский, или за казенный, конечно, вследствие явного решения судьи.
Несовершеннолетний, хотя бы он и испросил себе свободу от опекунской власти, не продает недвижимого имущества без предписания и не закладывает; а если и продаст, то может не только он сам, но и его наследники возвратить проданное в течение года после 25 лет. Равным образом он может возвратить то, что невыгодно купил или променял, получая обратно отданную цену в течение сказанного времени.
А принадлежащее кому-либо право возвращения переходит и на его наследников.
Свободу от опекунской власти испрашивает мужчина от 20 лет, а женщина от 18; а ты знай, что совершенный возраст есть 25-летний.
Опекун, или попечитель, или прокуратор не могут купить вещь сироты.
Несовершеннолетние законно возвращают то, что попечители их по злоумышлению невыгодно продали.
Договоры, заключенные без злого умысла и не противные законам, имеют твердость.
Злоупотребляющие плодородием, чтобы закупать товары или складывать и ожидать времени неурожая купцы лишаются права торговли или ссылаются, а лица низкого состояния осуждаются на публичную работу.
О пленных
Выкупленный пленник, если он богат, должен возвратить данную за него цену, а бедный трехлетие должен служить выкупившему его и таким образом должен быть отпущен.
Давший (что-либо) по противозаконному договору не имеет права на обратное получение данного.
16-е правило Анкирского собора сделало дивное разделение тех, которые смесились с бессловесными животными: ибо совершившие, - говорит, - однажды это мерзкое деяние, еще не достигшие 20 лет и не сопрягшиеся с женою и в покаянии обретшие врачевание, в течение 15 лет не должны исходить от места припадания и, затем, пребывая в другое пятилетие вместе с молящимися, таким образом должны быть удостаиваемы причащения Божественных Таин, если покажут искреннейшее раскаяние, а усладившиеся до пресыщения сею страстию должны подвергнуться припаданию в продолжение двадцатилетия, и затем, в другое пятилетие стоя вместе с верными, таким образом должны приступить к причащению. А тем, которые впали в этот грех, преступив юношеский возраст и достигши совершенного возраста и сожительствуя с женами, время припадания должно быть определено 25-летием и затем, по прошествии и еще пятилетия, таковые должны быть допущены до причащения Божественных Даров; а кто, будучи пятидесятилетним, или же склонившись к старости и имея собственную жену, одержим этим злом, тот лишается Таин во все время своей жизни и должен причаститься при смерти, и только.
А 17-е (пр.) того же (соб.) называет их прокаженными (ибо так Моисеев закон называл нечистых и оскверненных) и повелевает молиться вместе с обуреваемыми. А это суть те, которые склонностью к страстям заключили для себя доступ в небурное пристанище церкви и отворили дверь духам злобы, которые воздвигают на душу бесчисленные треволнения и бури.
Великий Василий в 7-м, а также 63-м правиле смесившихся с бессловесными животными после исповедания (сего греха) отлучает от общения на 15 лет.
А Великий Григорий Нисский в 3-м (4) правиле епитимию за безумное скотоложство простирает на 18 лет.
Закон
И гражданский закон говорит: у смесившихся с бессловесными животными, или скотоложников, нужно отсекать член.
33-е правило VI Собора говорит: никто без пострижения и посвящения своего пастыря да не читает в церкви священные книги, стоя на амвоне, а дерзающих поступать против этого (правила) подвергать отлучению.
А 14-е правило VII Собора не дозволяет делать сие и постриженному с детства или одетому в черную, или монашескую, одежду, если он не получил руковозложения от архиерея; впрочем, и игуменам, которые почтены священством, дозволяется, - говорит (правило), - поставлять чтецов в своих монастырях, в том случае, думаю я, если монастыри находятся в пустыне. Это же дозволено делать и хорепископам.
Ищи еще 4-ю главу буквы G, 21-ю главу буквы C, и в 9-й (11) главе буквы D 51-е правило Великого Василия.
Закон
А Юстиниана новелла требует, чтобы никто не был чтецом, если ему не будет 18 лет. Ищи еще 13-ю главу буквы K.
Анафему святый и Вселенский IV Собор изрек на одних только рукоположенных за деньги, а также и на монахов и клириков, облекшихся в воинскую одежду и не раскаявшихся. А Златоустый в беседе о том, что не должно анафематствовать, полагает, что не должно вообще верного человека называть анафемою, ибо это совершенно отсекает от Христа, - говорит он, - и предает диаволу, так что таковый уже не имеет и места спасения: ибо тот, кто сделался анафемою, становится чуждым Христу и собранию верных и отдается в удел сатане, и как посвящаемое Богу отделяется от обыкновенных человеческих вещей, так, наоборот, и предаваемое сатане отделяется от Божественного. По этой же, как кажется, причине было отвергнуто и синодальное определение, бывшее в царствование Константина Порфирородного и (в служение) патриарха Алексия, анафематствующее царских изменников, и поднимающих против них оружие, и употребляющих насилие; по сему мнение великого отца Златоуста должно иметь более силы, чем определенное IV Собором и собором Гангрским.
Антиминсы, причастные освятительной силы, которую сообщает им последование освящения вновь созданных храмов и семидневное священнодействие над ними, распростертыми на тамошнем жертвеннике, беспрепятственно посылаются туда, где в них есть потребность, и не ограничиваются тою или другою областью, но посылаются и в чужую землю, подобно как и святое миро и другие святыни. А названы так (т.е. антиминсами) потому, что они как бы представляют лице и образ многих таковых столов (minswu), составляющих святую трапезу Господню. [Название их взято от италианского слова minswu. Собственно же антиминсы полагаются на тех трапезах, коих не освятило освящение.]
Отцами не оставлены без внимания и отлучки епископов или клириков, ибо 16-е правило собора глаголемого двукратного говорит: епископ, находящийся в отлучке из своей церкви более шести месяцев и проживающий в иной стране, когда не удерживает его ни царское или патриаршее повеление, ни тяжкая болезнь, повергающая его на одре и лишающая его способности передвижения, должен быть отчужден от священства и на епископию его должен быть поставлен (вместо него) другой.
Сардикийского (собора правило) 7-е говорит: епископ, если не будет позван царскими грамотами, да не дерзает отходить к царю, особенно ради достоинств, которые приличны более мирским людям, чем епископам. А если он возымеет усердие отправиться к царю для помощи явно обиженным бедным, вдовам и сиротам, или с тою целию, чтобы просить за посланных в заточение за преступления или за подвергаемых другим наказаниям, то таковый у имеющих ум заслуживает более похвалы, чем порицания.
8-е правило того же собора говорит: если епископ объяснит свою просьбу за прибегающих к церкви и нуждающихся в помощи чрез служителя, то не подпадет порицанию со стороны многих и избегнет неприятности в воинском стане.
9-е (правило того же собора) говорит, что письма епископа, посылаемые к царю с соборного разрешения, должно обсуждать митрополиту того города, в котором проживает в то время царь, и если они покажутся ему не тягостными, то подавать, а в противном случае возвращать к пославшему их.
А 20-е (пр. того собора говорит): дабы ради бесстыдства некоторых не было оклеветываемо священство, архиереи, отходящие куда-либо, должны быть подвергаемы расследованию (относительно путешествия) от епископов, поставленных на припутиях, т.е. от митрополитов, как я думаю, которым таковые вполне подчинены: ибо от них и только должны быть подвергаемы расследованию подчиненные им епископы, а иногда и не подчиненные им, но сии последние в тех случаях, когда устремляются сделать что-либо вопреки правилам, - дабы не только не содействовать им, но обличать и, насколько возможно, препятствовать. Ибо если отправляются к царю, или по его призыву, или ради выше объясненных благословных предлогов, то дозволить им путешествие, подписав их мирные письма, а если отправляются в чужой город ради безумного тщеславия, думая учить тамошний народ и постыдить епископа того города, или имея намерение подать царю собственные прошения, то не иметь общения с ними, как с изверженными на основании правила.
Ибо 11-е пр. собора Антиохийского отчуждает от общения и лишает достоинства всякого епископа, или пресвитера, или вообще клирика, дерзнувшего без соизволения и грамот областных епископов и особенно митрополита отойти к царю, хотя бы даже и по необходимым нуждам.
И (32-е правило) Карфагенское не позволяет епископу отправляться в дальнее морское путешествие разве по общему разрешению епископов области, а преимущественно по установленной и скрепленной печатию первенствующего на соборе патриарха или митрополита грамоте, представляющей его тем, к кому он отправляется и ходатайствующий о нем.
А 71-е (82-е правило) того же собора не позволяет епископу отходить и к другой, подчиненной ему, более доходной церкви в своей же епархии и долго пребывать там, покидая первоучрежденную церковь, пренебрегая данными ей спасительными обещаниями и предпочитая спасению людей собственную выгоду.
Вальсамон. Из сего некоторые заключают, что не дозволяется ни изгнанному из своей епископии язычниками жить в другом, подведомом ему, приходе, ни состоящему предстоятелем худой и малой епископии самовольно перемещаться в другое более многолюдное место, хотя бы и подведомое ему, если не дозволит царь и не присудит сего соборное расследование.
А 12-е (правило собора) Сардикийского повелевает, чтобы епископ, отходящий в недвижимые свои владения, находящиеся вне пределов его епархии, для собирания плодов, чтобы иметь возможность удовлетворять нуждающихся, в три только воскресные дня сходился с пресвитером той епархии и молился вместе с тамошними верными, и участвовал в песнопении, дабы не обрушилось на него правило, подвергающее отлучению того, кто на три воскресные дня оставляет церковь; а 11-е правило того же собора повелевает, чтобы он не часто отходил и в город той страны, ибо таким образом и он не потерпит ущерба, чаще наблюдая за своими делами, и местный епископ не припишет ему тщетной славы и высокомерия, как хотящему учить подчиненный ему народ, к посрамлению его.
Вальсамон. "Ибо в недвижимых имениях чужих церквей местный епископ действует архиерейскими правами". Одному только патриарху Константинопольскому, на основании долговременного обычая, предоставлено и давать ставропигии и иметь возношение и воспоминание его имени не только в собственных селениях, какие имеет, где бы сии селения ни находились, и в недвижимых имениях подчиненных ему монастырей, но и в пределах его митрополий всюду, где т.е. он будет приглашен храмоздателем.
Что такое перемещение, перехождение и вторжение?
А то, что нововведено для епископов сверх праздного отхождения, называется или перемещением, или перехождением, или вторжением.
Перемещение бывает тогда, когда кто-либо из выдающихся словом и мудростию и могущих утвердить колеблющееся благочестие переводится из меньшей церкви в большую вдовствующую, как было с великим Григорием, "соименником богословия", которого всякий благомыслящий почтет достойным великой похвалы. Это почитает необходимым и 14-е правило святых Апостолов, говоря: не позволительно епископу оставлять свою епархию и переходить в иную, хотя бы и от многих убеждаем был, разве когда будет необходимая причина, понуждающая его делать это, как могущего обитающим там помочь в благочестии. Но и это он должен избирать не сам по себе, но по суду многих епископов и по сильному убеждению.
Перехождение бывает тогда, когда кто-нибудь из епископов, когда церковь его занята язычниками, по воле местных епископов перейдет в другую, праздную церковь, ради его здравомыслия относительно православия и знания церковных законов и догматов.
И это определение совершенно безукоризненно, как разъясняет собор Антиохийский в 13-м правиле и 22-м, говоря, что не должно епископу отходить в другую епархию и совершать рукоположения, если не будет дозволено ему епископом той епархии; а в противном случае и хиротонии и вообще все совершенное им считать недействительным, и самого его подвергать извержению, как сделавшегося виновником соблазна и смятения.
Вторжением называется самочинное, или даже с употреблением каких-либо худых средств незаконное вступление во вдовствующую церковь епископа, не имеющего церкви, или и имеющего церковь, и сие-то божественные отцы Сардикийского собора столь сильно порицали, что определили поступающего таким образом лишать общения со всяким христианином, и даже при последнем издыхании не удостоивать его общения, как мирянина.
Ибо тотчас в 1-м правиле и потом во 2-м говорят так: никому из епископов не дозволяется, оставив город, в который он рукоположен, переходить в другой; ибо таковый переход служит явным доказательством гордости и многостяжания, и есть стремление к суетной славе и к обогащению: ибо почему не находится такой, который бы когда-нибудь перешел из большого города в меньший? Потому-то и справедливо таковый отсекается от собрания верных. А если окажется, говорит правило, что, устрояя и употребляя ухищрения и прельщая деньгами, он убеждал некоторых произвести смятение в Церкви, чтобы они требовали предстоятельства его, то таковый и при смерти не должен быть удостоен общения, даже как мирянин. Ибо правило вовсе не допускает, чтобы таковый был причислен к верным.
2-е правило II Собора постановляет, чтобы епископы не призванные не простирали своей власти дальше своей области, на церкви за пределами их епархий, т.е. находящиеся за отведенными для каждой (епархии) пределами, обозначая этим бесчинное и разбойническое нашествие их - и не приходили в другие епархии для рукоположения или какого бы то ни было другого иерархического распоряжения. Делами церковного управления в каждой епархии, т.е. избраниями, рукоположениями и разрешением недоумений, возникающих при отлучениях, епитимиях и прочем таковом, правило постановляет заведывать собору каждой области, а относительно церквей, находящихся у варварских народов - соблюдать обычаи, так чтобы беспрепятственно посещать и области других церквей, если кто-либо отличающийся красноречием может утверждать (в вере) прочих. А дозволено сие вследствие того, что тамошних епископов было недостаточно для полноты собора.
VI Собора 20-е (правило) не дозволяет епископу всенародно учить в городе, ему не подчиненном; а частным образом научить в нем вопрошающего, равно и всенародно, с дозволения местного епископа, а также и совершать рукоположения не запрещается; "аще же кто усмотрен будет творящий вопреки сему", говорит правило, "да престанет от епископства и да совершает дела пресвитерства", в низведении на степень пресвитера понесши унижение, соответственно падению, вследствие превозношения (ибо мы знаем, что противное врачуется противным). Ибо таковый не согрешил ни в чем другом, достойном совершенного извержения.
18-е (правило собора) Анкирского говорит: принявшие хиротонию (во) епископа и отшедшие в епархию, в которую наречены, но встречающие препятствие войти в пределы ее от тамошнего народа и посему дерзающие вторгаться в другие епархии и причинять насилие находящимся в них епископам и возбуждать возмущения, должны быть отлучены. А если захотят довольствоваться честью и седалищем пресвитеров, где и прежде пришлось им быть пресвитерами, должны оставаться, живя безмолвно. Если же окажется, что они производят возмущения против состоящих там епископов, то должны лишиться и пресвитерской чести и быть изпадшими и из Церкви. Антиохийского (собора правило) 16-е говорит: совершенно изгнанный язычниками из своей епископии и, как праздный, вторгшийся в праздную церковь и восхитивший престол ее без соизволения совершенного собора, должен быть отвержен и от священства, хотя бы его избирал весь народ, который он себе восхитил. Совершенный же собор есть тот, на котором присутствует и митрополит; ибо не дозволяется сие делать одним только епархиальным епископам.
21-е (правило того же собора) определяет, чтобы епископ не переходил из своей епархии в другую, ни по самовольному вторжению, ни по насилию от народа, ни по принуждению от епископов, но чтобы пребывал в той, которую приял от Бога в жребий себе изначала, и не перемещался.
Сардикийского (собора правило) 3-е говорит: если и собрались в какую-либо область многие епископы, чтобы совершить что-либо касающееся Церкви, то не званным не (должно) приходить к ним из другой области, а приглашаемым не (должно) отказываться от прибытия, ради братолюбия.
11-е (правило того же собора) говорит: если кто-либо из епископов, довольно искусный в слове, отойдет в другой город или в другую область в то время, когда там возник вопрос о служении у нас, т.е. о богослужебном культе, то не должно проповедывать часто к народу напоказ и ради безрассуднейшего тщеславия, оставляя в пренебрежении местного пастыря, посрамляя его и выставляя (его) невежество в слове; ибо это производит смятение и невольно возбуждает подозрение, что, делая это злонамеренно, он имеет виды на престол того города. Итак должно, говорит (правило), и бесчинно устремляющегося укротить и узаконить братолюбивое дело; посему, ни епископ не должен совсем отвергать своего епископа, ибо это дело нечеловеколюбивое и жестокое, худое и злое, ни сей, пребывающий там, не должен оставлять своей церкви более чем на три седмицы; ибо если правило, действующее неписьменно, удаляет от общения того мирянина, который пребывает в городе и в течение трех седмиц не приходит в общее церковное собрание, то тем более, конечно, епископу не должно отлучаться от своей церкви на такое время без тягчайшей нужды и оставлять вверенное ему стадо. Впоследствии это самое правило, действующее неписьменно, стало 80-м VI Собора.
А 17-е (правило) Сардикийского же собора говорит: епископу несправедливо изверженному из своей епископии, или от еретического насилия, за то, что дорожит догматами правой веры, или за исповедание домостроительства воплощения изгнанному идолослужителями, или держащемуся истины и правды, а от обыкших причинять зло ближнему подвергаемому наказанию, как виновному, а между тем невинному пред судом истины, - таковому не возбраняется пребывать в другом городе до тех пор, пока не возвратится в свой (город), избежав страха опасности, и не загладит причиненной изгнанием обиды; ибо жестоко и нечеловеколюбиво было бы, если бы несправедливо изгнанного из своего города не принимали епископы ласково и дружелюбно.
А 18-е правило VI Собора епископов или клириков, отшедших в чужую страну по причине варварского нашествия, или бесчеловечия сборщиков податей, или нужды голода, или по какой бы то ни было иной причине, и по прекращении причины не желающих возвратиться, повелевает отлучать, доколе не возвратятся в ту церковь, из которой переселились; также подвергает (пр.) отлучению и епископа их принявшего и покушающегося еще удерживать их.
23-е правило IV Собора (относительно) клириков и монахов, дерзнувших удаляться от церквей, к клиру которых они причислены, без воли своего епископа под предлогом, что не поручено им ведение никакого дела от него (признавшего их, быть может, неспособными к сему), а иногда даже под тем предлогом, что отлучены им от общения, и приходящих в царствующих, и нарушающих церковное благоустройство и даже расстроивающих домы некоторых небрежною жизнию, определяет - таковых собором, пребывающим в том городе, изгонять и против их воли, дабы возвратить к своим местам.
VII Собора 10-е (пр.) извергает не только священника, который переходит из города в город, но и того, который приходит в царствующий град и в молитвенных домах мирских начальников совершает службу без воли своего епископа и Константинопольского.
4-е (чит. 20-е пр.) IV Собора говорит: непозволительно клирикам какой бы то ни было церкви определяться к церкви иного града; но должны быть довольны тою, в которой изначала удостоены служения, за исключением тех, кои по необходимости выбыли из своего отечества. А епископ, принявший клирика, подведомого другому епископу, должен быть вне общения до тех пор, пока клирик не возвратится в ту церковь, которую оставил.
13-е (прав.) Неокесарийского собора пресвитерам церквей, находящихся вне какого бы то ни было города, не позволяет приходить в города и совершать приношение или преподавать кому-либо божественное причащение, в присутствии епископа города или пресвитера; а если сии будут в отсутствии и он один будет призван для молитвы, то не запрещает ему приходить и преподавать кому-либо Св. Тайны, но в том, конечно, случае, когда и он будет принадлежать к подчиненной этому городу епархии; ибо пресвитеру другой епархии не дозволяется литургисать без воли местного епископа, как и епископу другой епархии без позволения местного епископа, хотя бы он был и приглашаем народом того города.
О грамотах представительных, увольнительных и мирных, даваемых от епископов отходящим клирикам
33-е правило святых Апостол заповедует - приходящих из чужой страны епископов и прочих клириков отнюдь не принимать в общение без представительных грамот. Но если бы и принесли с собою таковые, и тогда не без исследования иметь общение с ними; ибо случалось иногда, что некоторые, погрешающие в вере, брали, к соблазну многих, представительные грамоты от некоторых епископов, может быть, не знавших о сокрытом у них пагубном заблуждении относительно догматов; ибо мы знаем, что многое бывает подлогом: посему со многими верующими приключалось великое несчастие, а неверующим выпадала на долю блестящая участь. Итак, если окажутся несумнительно православными, преподать им общение, а если нет, отсылать, подавши им необходимое, чтобы не навлечь на себя обвинения в скупости.
Теперь вкратце должно быть сказано о даваемых от епископов отходящим из своих городов или стран грамотах, из которых одни называются представительными, другие увольнительными, а иные - мирными.
О представительных грамотах
Представительные грамоты суть те, которые даются клирикам, перемещающимся в другой город, от рукоположивших их епископов и представляют их, т.е. извещают или о священной степени таких-то, или о том, что они почитают здравую веру, или свидетельствуют о том, что на них было возбуждено обвинение или клевета, но что приносящие их (т.е. грамоты) оказались невинными. И мирянам, подвергшимся отлучению и отходящим в чужую страну, даются грамоты, которые извещают епископа той страны о том, что они уже разрешились от уз епитимий.
Об увольнительных грамотах
Увольнительные грамоты суть те, которые свидетельствуют, что епископу или клирику дозволяется перемещение по согласию архиерея, дозволяющего вместе с ним и там беспрепятственно проходить священнослужение.
О мирных грамотах
Мирными грамотами называются и те, о которых мы только что сказали, ибо в том случае, когда клирик приносит таковые епископу, к которому отходит, не расторгнутся узы, связующие миром божественной любви обоих епископов: ни приемлющий таким образом чуждого клирика не сделается виновником соблазна, огорчив своего собрата, ни рукоположивший его вначале не будет гневаться, как обиженный; называются также мирными и те грамоты, которые посылают друг к другу епископы частным образом, чрез лиц, не имеющих к ним никакого дела. Итак, клирику, хотящему перейти, необходимо приносить с собою две грамоты, представительную и увольнительную, чтобы первою мог воспользоваться для доказательства здравого образа мыслей относительно правой веры и безукоризненности жизни, а также принадлежащей ему священнической степени, а второю для того, чтобы дозволено было беспрепятственно священнодействовать в другой церкви, или даже причислиться к ее клиру.
12-е, а также и 13-е (пр.) тех же святых Апостолов клирику, которого собственный его епископ не удостоит рукоположения, отлагая сие, может быть, по каким-либо причинам, доколе они прекратятся, повелевают отнюдь не приходить для сего к другому епископу, а епископу не дозволяют принимать чужого клирика без представительных грамот от того епископа, у которого происходило исследование; а дерзнувших поступить вопреки сему подвергают одному суду отлучения обоих, т.е. и клирика и епископа, его принявшего; если же окажется, что клирик, которого принял епископ, уже рукоположен и отлучен за какой-либо грех, то такому продолжать отлучение, а епископа, его принявшего, отлучать.
15-е, к тому же и 16-е (правила святых Апостол) возбраняют служение клирику, переходящему из одной области в другую без воли епископа, рукоположившего его, и особенно, если, будучи призываем им, не возвратится; впрочем, не запрещают ему иметь там общение, как мирянину; а епископ, принявший его, если, не разузнав о нем, сопричислит к клиру и дозволит ему безбоязненно священнодействовать без увольнительной грамоты собственного его епископа, должен быть, говорит правило, подвергнут отлучению, как учитель бесчиния и нестроения, а если и возвел его на высшую степень, то таковое рукоположение не действительно; посему клирику, если он не принесет увольнительной грамоты, не дозволяет (правило) священнодействовать в чужой стране.
То же самое говорит и 16-е (пр.) I Собора.
А 3-е (правило собора) Антиохийского, кроме того, повелевает клирика, долгое время упорствующего в неповиновении, совершенно извергать, даже и без надежды восстановления в чине.
13-е (правило) IV Собора и 7-е Антиохийского повелевают, чтобы чужие и неизвестные клирики не служили без представительных грамот собственного их епископа.
VI Собора (правило) 17-е подвергает суду извержения и пришедшего к епископу (клирика) и (епископа) его принявшего без представительных и увольнительных грамот, как постыждающих, насколько от них зависит, того, от которого принял рукоположение (пришедший). И 41-е правило собора Лаодикийского, а также и 47-е (чит. 42-е) полагают, что клирику или освященному не должно вообще путешествовать, без позволения своего епископа, или без канонических грамот от него.
106-е (119-е) правило Карфагенского собора определяет, чтобы епископы отлучались в Комитат, т.е. где находится царь, с увольнительною грамотою от митрополита.
А 59-е (32-е) правило того же собора повелевает, чтобы без таковой грамоты никто из епископов не совершал морского путешествия.
Антиохийского (собора правило) 8-е давать канонические послания, т.е. представительные и мирные, дозволяет одним только епископам, которым принадлежит и совершение хиротоний, но не дозволяет сего и священникам, хотя бы и первенствующим, по той причине, что им не дозволяется рукополагать; а хорепископам, если они будут беспорочны, дозволяет посылать мирные послания соседним епископам, поелику правила даровали им и иные преимущества.
IV Собора (правило) 11-е говорит: приходящим к Церкви бедным и нуждающимся в помощи должно давать мирные грамоты, но не представительные, ибо сии следует давать только лицам, находящимся под сомнением, как свидетельствующие о том, что они в подозрении. А тем, которые желают священнодействовать в чуждой стране, должно приносить вместе с мирными грамотами и представительные.
5-е правило того же IV Собора и Сардикийского 16-е относительно переходящих из города в город епископов или клириков - первое определяет держаться положенных касательно таковых - правил святых Апостолов, а второе относительно приходящих в Фессалонику и долго там пребывающих повелевает соблюдать то, что было определено о них.
I Собора (правило) 15-е запрещает епископу, или пресвитеру, или диакону переходить из одного города в другой, принадлежащий той же епархии: ибо епископа обвиняет за перемещение кафедры, как выше сказано мною, а прочих клириков - за то, что они удалились от той церкви, или от того монастыря, для служения в которых они были рукоположены: ибо и клирики не отрешенно принимали тогда рукоположение, по 6-му правилу IV Собора, но (с назначением) к такой-то церкви, или к такому-то монастырю; посему таковое перехождение правило и почитает нетвердым.
15-е (правило собора) Сардикийского говорит: если какой-либо епископ, принявший служителя из иной области, без соизволения его епископа, поставит его на какую-либо степень клира, то таковое поставление должно быть недействительно и нетвердо.
Карфагенского (собора правило) 93-е (101-е) говорит: кто хотя однажды читал в церкви, приняв на сие хирофесию, тот не должен переходить в клир к другой церкви.
Одному только епископу Карфагена предоставлено причислять к своему клиру клириков других областей и без увольнительной грамоты рукоположивших их. Это ты ясно узнаешь из 55-го (66-го и 67-го) правила Карфагенского собора, которое, подтверждая издревле данную Карфагенскому епископу свободу, в силу которой он имеет право принимать от всякой церкви клириков, каких хочет, и рукополагать их для своей церкви, в то же время предлагает, ради братолюбия, делать это с ведома епископов, имеющих их (под своею властию). Прочим же митрополитам правило не дозволяет принимать чужого клирика и рукополагать его во пресвитера или во диакона, разве кто окажется полезным для управления народом: ибо такого предоставлено пригласить и чуждому митрополиту, если того захотят и тот и другой, и почтить его епископским достоинством. А дозволено это, говорит правило, потому, что не столько затруднительно рукоположение священников и диаконов, как епископов, и потому, что редко находятся такие, которые могут словом и делом сами вести народ к лучшему; а клирика, не принимающего епископского достоинства, принуждать к принятию не следует, ибо нигде не найдется такого, которого бы против воли и насильно возводили на епископскую кафедру. И престолу Константинополя предоставлено брать откуда бы то ни было из подчиненных ему церквей клириков, каких хочет, и причислять к своим, а также болгарскому и кипрскому, по 130-й (чит. 131-й) Юстиниановой новелле, которую и ищи в 11 главе буквы E. Равным образом предоставлено и царю делать перемещения клириков.
Гражданские законы
Боголюбезнейшим епископам запрещаем оставлять свои церкви и приходить в иные епархии; а если какая-нибудь нужда требует сделать это, то они должны делать это не иначе, как с грамотами блаженнейшего своего патриарха, или митрополита, или по царскому повелению. И в царствующий град они должны приходить не иначе, как так. Но если какой бы то ни было епископ отлучится и таким порядком, то и тогда он не должен оставлять свою церковь более одного года. А епископам, приходящим, как сказано, в царствующий град, к какой бы области они ни принадлежали, прежде всего должно приходить к блаженнейшему архиепископу Константинополя и патриарху и таким образом при посредстве его входить к нашей скромности. А относительно тех, которые отлучаются вопреки настоящему нашему предписанию, или пребывают вне своей церкви сверх определенного годичного времени, повелеваем, во-первых, чтобы экономами их церквей не было подаваемо им содержание, потом, чтобы напоминаемо было им посредством грамот тех архиереев, которым они подведомы, о том, чтобы возвратились в свои церкви; а тех, которые откладывают возвращение, опять призывать по священным правилам и, если в продолжение определенного времени не возвратятся в свои церкви, таковых изгонять из епископии, по воле, суду и исследованию собственного их архиерея, а вместо них рукополагать других - лучших, по силе настоящего закона. То же самое повелеваем соблюдать и по отношению к клирикам какого бы то ни было служения, а также и к монахам; а тех, которые нарушают это, лишать собственного их чина.
Но мы видим, что оба эти постановления не соблюдаются, ибо архиереи отправляются в царствующий град не с грамотами патриарха, но, самовольно пришедши и вступивши в ворота города, донесением объявляют патриарху о своем прибытии и таким образом безбоязненно вторгаются в великий град, и, долгое время проживая в нем, не испытывают никакой неприятности ["Лица духовного звания, желающие отлучиться от тех церквей, к коим они приписаны, должны подавать о том прошения своим начальникам по общей форме" (Т. XIV. Уст. о пасп. и бегл. ст. 64)], хотя приснопамятный император Мануил незадолго пред сим ["При увольнении в столицы лиц, как из белого духовенства, так особенно из монашествующих, наблюдается, чтобы таковые лица были не опороченного и не сомнительного поведения, и увольнялись только по самым настоятельным нуждам, и на самые умеренные, по роду надобности сроки" (Там же, ст. 79).] постановил, чтобы архиереи в величайшем граде пребывали не более определенного благочестивыми законами и божественными правилами времени, когда нет никакого неизбежного препятствия, а в противном случае и против воли изгоняемы были из города, - но чтобы прибытие их в этот город было совершаемо по обычаю издревле соблюдавшемуся согласно с церковными правилами и гражданскими законами.
Определяем, чтобы и клирики, определенные в одной епархии и без воли собственного их епископа переходящие в другую епархию, отнюдь не причислялись к церкви, ни принимали рукоположения. Ибо от того, что это не соблюдается, многие церкви исполнились многого бесчиния и замешательства; а если кто-либо окажется нарушающим настоящее распоряжение, если, оставив свою епархию, причислится к (клиру) другой церкви, таковый, не получив никакой степени хиротонии и быв изгнан от чужой церкви, должен и против воли возвратиться к своему епископу. А если он принял и хиротонию, то в таком случае должен быть на трехлетие удален от служения; снисхождение же к таковому должно быть оставляемо на суд собственного его епископа.
Об увольнительных грамотах, даваемых от архиреев отлучающимся клирикам, достаточно сказано в главе об отлучке, только что изложенной.
Также и относительно епископов, сделавших похищение не имеющих к ним никакого отношения церквей, рассеяны правила в той же главе, т.е. об отлучке, и опять повторять их нет смысла.
А 53-е (64-е) правило Карфагенского собора говорит: есть такие, которые, надеясь на свой народ, чешут их слух, т.е. льстят и таким образом похищают церкви, принадлежащие другим. Но таковые должно отнимать от них со властию первенствующих архиереев - патриархов или митрополитов. А выражение: "чесать слух" взято из Апостола (2 Тимоф. 4, 3); оно означает: обольстительными словами услаждать чей-либо слух, и употреблено в переносном смысле, от бессловесных животных, которые, когда человек гладит, чешет и щекочет их своими руками, усмиряются и делаются ручными. Ищи еще в 24-й гл. буквы C 48 (59) правило того же собора.
Святый Григорий Чудотворец в 3-м правиле (чит. 3, 4, 5, 6, 7) - грабителя, и корыстолюбца и присвояющего чужое ради гнусного прибытка объявляет отлученным и изверженным от Церкви Божией, подобно тому, как и сыновья, за безрассудные вины, устраняются и лишаются отцовского имущества. А чтобы, говорит святый отец, среди такого стеснения и такого плача, когда варвары все разграбляли, дерзнул кто-нибудь это время, всем угрожающее погибелью, признать для себя временем корысти, это свойственно людям нечестивым и богоненавистным, дошедшим до крайней степени гнусности; "посему справедливым признается всех таковых отлучити от Церкви, да не како приидет гнев на весь народ", и прежде всего на самих предстоятелей за то, что не взыскали со тщанием таковых и не исправили: ибо устремляющиеся на имущество пленных собирают гнев и на самих себя и на весь народ; увеличивая виновность сего корыстолюбия, св. Отец утверждает, что оно гораздо хуже корыстолюбия Ахарова: ибо и Ахар, говорит, один и частным образом взявши из заклятого, навлек гнев Божий на весь Израиль; а потому умер не один он, но умерли и все принадлежавшие ему, быв побиты камнями; ибо хотя и эти (похитители имущества пленных) и оный Ахар взяли похищенное ими из добычи, но тот взял вражеское, а эти принадлежащее братьям; таким образом беззаконие сих гораздо преступнее, чем того. Ошибается, обольщая себя, тот, кто говорит, что он нашел вещь брошенною и взял, когда она никому не принадлежала и что он не знал, может быть, хозяина ее; ибо и тому, кто нашел ее таким образом, не позволительно корыстоваться и присвоивать себе чужое, но он должен сберечь ее хозяину; ибо если древний закон повелевает, что если брат твой или враг твой по беспечности потеряет свою собственность, и при том во время мира, то ты не удержи ее, но возврати ее потерявшему, то насколько более должно сохранить оставленное имущество брата, убегающего от врагов, или захваченного в плен, и возвратить потерпевшему несчастие? Крайне безрассудно было бы и присвоивать чужое взамен своего, утраченного, и думать, что в этом нет ничего ужасного, хотя в рассуждении зла этот поступок ничем не отстает от того, что сказано выше: ибо чем были для них неприятели, тем они тщатся сделаться для своих братьев. Возвестил также нам некто (говорит св. отец), что некие, без сомнения, неверные и нечестивые и не имеющие никакого познания о Боге, насильно захватили в неволю некоторых, избегших варварских рук. Пошлите кого-либо в страну для исследования об этом, дабы не пала молния на творящих сие.
А в 10-м (9-м) правиле сей же великий Григорий дерзнувших учинить нападение на чужие домы, если, быв обвинены в сем, будут обличены, не удостоивает даже и слушания, и признавшимся добровольно и возвратившим то, что взяли, повелевает припадать и выходить вместе с оглашенными.
Законы
Гражданский закон присуждает того, кто похищает что-нибудь на пожаре, или при кораблекрушении, или из падшего дома, к уплате вчетверо (по иску начатому) в течение года, а после года - к простой уплате: равно и того, кто злонамеренно принимает это. Хищников и прежде осуждения приносящих похищенное ими закон не прощает, но присуждает к уплате вчетверо.
Если кто насильственно похитит движимые вещи, то (по иску начатому) в течение года обязывается уплатить вчетверо, если будет засвидетельствовано количество и вид вещей, а по прошествии года - только стоимость их. Если же окажется, что похищение было насильственным, а свидетели не знают похищенного, в таком случае потерпевший насильственное похищение дает клятвенное показание и получает от хищника стоимость того, сколько у него похищено, по клятвенному показанию (потерпевшего похищение).
Если кто помимо судейского приговора отнимет какую-нибудь вещь, то, если он хозяин этой вещи, лишается владения ею; а если вещь будет чужая, то дает и цену ее. Впрочем, и здесь, когда иск возбуждается в течение года, дается штраф, а если по прошествии года, то - только вещь и плоды.
Захватывающий землю, или переменяющий пределы, отдает двойное количество захваченного.
С оружием нападающие и опустошающие чужие домы или поля наказываются смертною казнию.
11-е правило Анкирского собора - дев, обрученных кому-либо, потом похищенных другим, и хотя бы сии последние и законопреступно насиловали их, повелевает возвращать опять тем, с коими они были обручены, если, то есть, согласятся взять их; ибо против желания они не должны быть принуждаемы к сему.
Великий Василий в 22-м (правиле) говорит: взявшего жену посредством похищения не должно принимать на покаяние до тех пор, пока не будет разлучен с нею. И если она была обручена с кем-либо, то возвращается к нему, если он захочет взять ее; если же она не была еще обручена ни с кем, то возвращается к родителям, или другим кровным ее родственникам, и, если сии последние соизволят, при согласии и ее, на (вступление в) свойство с похитителем, супружество должно состояться, а если нет - не должны быть принуждаемы. А осквернившийся с женщиною тайно ли, по ее согласию, или насиловавший ее, должен быть подвергнут епитимии блудников и в течение четырех лет должен пройти четыре места покаяния; в первый год состоя плачущим вне дверей храма, во второй - в числе слушающих, в третий - с припадающими, в четвертый стоя вместе с верными, но воздерживаясь от Божественных Таин; по прошествии же и сего должен получить совершенное общение.
30-е (правило того же святого отца) похищающих жен и тех, которые содействуют им, осуждает на стояние в продолжение трехлетия вне (общих) молитв, вместе с слушающими. А если жена, говорит св. Отец, предала себя добровольно, и если этому не предшествовали ни растление, что говорится собственно по отношению к девам, ни татьба, т.е. тайное смешение, то взявший ее не повинен епитимиям настоящего правила, так как (тут) не было насилия, а особенно в том случае, если она полновластна, т.е. вдова, и от нее зависело последовать (за мужем) или нет; ибо "нам не должно", говорит св. Отец, "пещися о показуемых видах", т.е. о вымысле и притворстве: ибо бывает иногда, что жена, стыдясь отдаться любящему или любимому человеку, показала вид, что она похищена, а на самом деле добровольно последовала за ним. Итак, если похищение совершено было для видимости, то ни епитимии не должны иметь места, ни положенные на похитителей законы, а только подлежат иску за оскорбление со стороны отцов те, которые взяли подвластных (им); ибо они расторгают и брак, который заключен без их согласия.
28-е (27-е) правило IV Собора и 92-е правило IV Собора в одних и тех же выражениях определяют - похищающих жен под видом супружества, или содействующих, или соизволяющих (в подлиннике: "похитителям"), если они клирики - извергать, а если миряне - предавать анафеме. Таким образом эти правила подвергают тем же наказаниям и соизволяющих помогать похитителям. И весьма справедливо. Ибо похититель в оправдание (хотя оно и весьма слабое) похищения представляет любовь, которая, подстрекая его к беззаконному действию, взяла верх над рассудком; а кто из здравомыслящих простит содействующему, не имеющему никакого другого побуждения к такому нечестивому действию, кроме своей развращенности, которая, кроме других нелепостей, ниспровергает и общественное благоустройство? Содействующим называется тот, кто помогает похищению делом, а соизволяющим - тот, кто предлагает планы и советы.
Законы
Кто похищает женщину, обрученную с кем-либо, или необрученную, или вдову, благородная ли она, раба ли, или отпущенная на свободу, а особенно если она посвященная Богу, хотя бы кто похитил свою невесту, если совершил похищение с оружием, т.е. с мечами или дреколием, таковый должен быть казнен мечом, а способствовавшие похитителям, или знавшие, или добровольно принявшие (похищенную), или оказавшие какое бы то ни было пособие, после жестокого телесного наказания и острижения должны быть наказаны лишением ноздрей, так как решившиеся совершить похищение бывают готовы и убивать сопротивляющихся им; а если похититель совершил похищение без всякого оружия, то у похитившего должны быть отсекаемы руки, а содействовавшие ему каким бы то ни было образом, после телесного наказания и острижения должны быть ссылаемы в ссылку, по желанию ли женщин, или без желания совершено было похищение, а особенно, если покусились похитить замужних женщин; также должны быть сосланы и родители похищенной женщины, если они покусятся получить от похитителей недостойное удовлетворение. А если и раб окажется содействовавшим делу, должен быть сожжен.
Похищающие, или обольщающие, или растлевающие подвижницу, или монахиню, или диакониссу, или имеющую иной благочестивый образ, равно и участвовавшие, подвергаются вышесказанному наказанию по закону и имущество их чрез епископов и светских начальников обращается в собственность той церкви, или того монастыря, где находилась потерпевшая обиду, а сама она с своим имуществом ввергается в монастырь под строгую охрану; впрочем, если то будет диаконисса, имеющая законных детей, то сии последние получают законную часть ее имущества.
Похитивший деву или вдову не может жениться на ней, хотя бы даже соглашался на сие отец ее и прощал преступление.
Похищенная не должна вступать в брак с похитителем своим; но если и согласятся на такое сожительство родители ее, наказываются ссылкою.
Иначе наказывается похитивший девицу и иначе - растливший девицу (насилием) ибо похищение из-за бесстыдства похитившего не извиняется; а растление, совершенное чрез насилие, если допущено подвергшеюся растлению, извиняется и им позволяется сожительствовать.
Похищенная получает в свою пользу имущество похитителя если не хочет законно сочетаться с ним; а если захочет сего, обращается в казну имущество ее, похитителя и тех, которые соизволяли на это зло, будут ли это родители их или чужие.
Похищение преступнее прелюбодения: совершивший похищение подвергается тягчайшему наказанию и в том случае, когда обвинение возбуждается посторонним лицом, и хотя бы отец девицы, быв упрошен, простил.
Раб получает свободу, если донесет о похищении девицы или если докажет, что было совершено похищение, но уже прощено.
Похищающий или скрывающий чужую рабу - блудницу не подвергается наказанию ни как вор, ни как похититель людей, ибо сделал это не ради кражи, но для удовлетворения страсти; впрочем, подвергается денежному штрафу от начальника и вразумляется.
А 17-я Юстинианова новелла похитителям дев запрещает спасаться в пределах убежища; ее и ищи в 13-й гл. буквы E.
Похитители дев даже во дни Пасхи пребывают в заключении и в узах. Ищи еще законы в 7-й гл. буквы P.
Великий Василий в правиле 7-м, а также в 62-м говорит: "явивший неистовство на мужском поле" и раскаявшийся должен быть подвергаем подобающим епитимиям покаяния на 15 лет и после сего должен быть удостоиваем общения. А Григорий Нисский в 3-м (чит. 4) пр. простирает покаяние сих на 18 лет.
А Иоанн Постник говорит: если отрок будет осквернен каким-либо мужем, то, если он принял "истицание в бедра", после подобающих епитимий может вступать в священство, а если - "в афедрон", отнюдь да не удостоивается священнической степени: ибо хотя он и не согрешил, по причине несовершеннолетия, но "сосуд его проседеся" и не допускает его священнодействовать, ибо осквернился.
Осквернившиеся, т.е. совершающий и терпящий осквернение, должны быть наказываемы мечом, разве если потерпевший будет моложе 12-ти лет: ибо тогда несовершеннолетие освобождает его от такового наказания.
Начальник должен, насколько возможно, подражать божественному естеству и быть ко всякому сострадательным, непамятозлобивым, терпеливым, негневливым, нелицеприятным, немздоимным, и поспешно и без исследования не верить клеветам и наговорам: ибо когда начальник бывает рабом страстей, противоположных исчисленных добродетелям, многие часто несправедливо подвергаются бедствиям.
Три качества характеризуют истинного начальника: смирение по отношению к посвященным Богу, простота и постоянство в трапезах и нелицеприятность и немздоимность в судах.
Начальник должен быть ласков с обращающимися к нему, но без унижения себя, с подначальными не должен обращаться как с равными себе и не должен выявлять на своем лице гнев или милость; с рассуждением он должен относиться к содействующим ему и не должен принимать противодействующих.
Начальниками подчиненными называются те, которые начальствуют над областями, а независимый начальник есть Константинопольский.
Святый священномученик (Дионисий) Александрийский во 2-м правиле повелевает, чтобы женщины, находящиеся в состоянии очищения, не приступали к божественной трапезе и не приобщались пречистых Таин; ибо кровоточивая не дерзнула прикоснуться к Господу, но только к краю риз Его; поминать же Господа и просить себе (Его) помощи находящимся в таком состоянии не возбранно, а приступать не совсем чистому ко Святому Святых - соблазнительно и опасно. Женщин, беспокоимых течением месячных кровей, св. Отец называет "находящимися en afedro" от того, что они отделяются от сидения с прочими как нечистые: ибо еврейские женщины во время месячного течения безмолвствуют, сидя в особом месте, пока не пройдут семь дней и не прекратится месячное течение.
Таковые и в настоящее время не только не допускаются до алтаря, в который в древности им позволено было входить, но извергаются и из храма и даже из притвора церковного.
И 6-е (по книге правил 7-е правило) Тимофея (Александрийского) говорит: женщинам, находящимся в таком состоянии, прежде очищения непозволительно приобщаться Божественных Таин.
Законы
17-я новелла императора Льва Философа говорит: относительно родивших жен, которые обыкновенно находятся в состоянии естественного очищения, определяем, чтобы, когда у них нет другой опасной болезни, до сорока дней было откладываемо - для некрещенных просвещение, а для просвещенных - причащение божественных Таин; а когда постигнет их какая-нибудь болезнь, угрожающая прекращением жизни, были немедленно удостоиваемы: некрещенные - просвещения, а просвещенные - Таин.
Несовершеннолетний не извиняется в преступлениях, учинив, например, кражу, или причинив убыток, хотя бы отсюда он и не получил для себя никакой пользы. Ищи еще 4-ю гл. настоящей буквы и 33-ю гл. буквы E, ищи также (законы) в 8-й гл. буквы B и в 4-й гл. буквы A.
Кто, обращающий внимание на то, что происходит, может сказать, что не следует присоединить к прежде сказанному и сего - т.е. относительно тех, которым удалось благодатию истины быть отделенными Богу, но которые, лукавым своим произволением уклонившись к злым делам, стяжали отсюда плод быть отлученными от Бога?
Итак, 10-е правило святых Апостол говорит: участвовавший в молитве с отлученными от общения в каком бы то ни было месте, должен быть отлучен и сам; ибо этим общением подвергается или обвинению, или презрению запретивший того, как незаконно и несправедливо отлучивший; а просто разговаривать с запрещенным (правило) не возбраняет.
А 11-е правило тех же св. Апостол извергает клирика, молившегося вместе с клириком изверженным и после извержения опять священнодействовавшим.
32-е (Апостольское правило) говорит: отлученному от общения собственным его епископом не должно быть принимаему другим; а если отлучивший умрет, то в таком случае - преемник его власти, исследовав относящееся до отлученного должен иметь свободу или ослабить, или продлить запрещение; а другому делать это не дозволяется и при жизни и по смерти отлучившего, разве по соборному исследованию.
То же самое определяет и 9-е (правило собора) Карфагенского, что принявший в священническое общение клирика не безосновательно, но справедливо за нелепости изверженного, должен подлежать извержению (и сам); равно и молившийся вместе с отлученным должен подвергнуться одинаковому с ним наказанию.
Согласно с сими (правилами определяет) и правило 6-е собора Антиохийского, что и клирики и миряне, подвергшиеся узам отлучения от своих епископов, не получают разрешения от других, прежде чем освободит связавший, или рассмотрит о них общий собор.
13-е правило Сардикийского собора - отлученного своим епископом пресвитера, или диакона, или вообще принадлежащего к клиру - не дозволяет принимать в общение другому епископу, имеющему о них сведение: ибо это причиняет обиду отлучившему.
А 14-е правило (того же собора) говорит: если кого-либо из клириков собственный его епископ, будучи раздражен, во гневе подвергнет отлучению, чего не должно быть, в таком случае не должно такового вдруг удалять от общения, - но он может придти к областному митрополиту, которому подчинен отлучивший, и им должна быть исследуема причина отлучения; а епископ не должен огорчаться этим: ибо таким образом или утвержден будет его приговор, или, если он не справедлив, - будет исправлен.
Впрочем, прежде окончательного расследования отлученный не должен бесстыдно приступать к общению, и прочие клирики, оказывая подобающую честь епископу, как и он с своей стороны должен оказывать им требуемое любовию, - должны принуждать подвергшегося запрещению - не пренебрегать им, доколе исследование не постановит относительно его должного решения. Что же касается добавления правила, что при отсутствии собственного митрополита дело предлагается на рассмотрение соседнему, то утвердившийся в настоящее время обычай не допускает этого.
Согласно с сим говорит и 139-е правило собора Карфагенского: если кто из епископов, будучи раздражителен, чего не должно быть, движимый гневом, кого-нибудь из подчиненных ему клириков удалит и от церкви и от общения, подобает предохранение употребить, чтобы несправедливо запрещенный не был извержен; посему он должен иметь свободу обращаться к соседним епископам, от которых должны быть подвергаемы тщательному исследованию причины (отлучения), а епископ отлучивший кротко и благодушно должен сносить исследование и благосклонно положиться на решение большинства, будет ли им признано его мнение твердым, или нетвердым.
5-е правило первого Собора говорит: относительно тех, которых епископы по каждой епархии удалили от общения церковного, принадлежат ли они к клиру или к разряду мирян, должно держаться правила, которым постановлено, чтобы отлученные одними не были приемлемы другими. Впрочем, должно обращать внимание, не по малодушию ли, или распре, или неудовольствию, или по иному какому-либо пристрастию епископа люди подпали отлучению; посему на соборах, ежегодно бывающих, должны быть подвергаемы исследованию дела, их касающиеся, и или неосновательно отлучивший подвергаем был заслуженному прещению, или неосновательно тяготящийся отлучением благодушно принимать епитимию.
4-е правило VII Собора говорит: епископ ради постыдной корысти вымогающий от подчиненных ему епископов, или клириков, или монахов золото, или серебро, или иное что-либо, "употребляя в предлог мнимые грехи", т.е. такие, которые не заключаются в божественных правилах, и не охотно дающих требуемое наказывающий отлучением, или по иному пристрастию возбраняющий служение кому-либо из подчиненных ему клириков, или заключающий честный храм, дабы в нем не были совершаемы обычные службы Божии, - таковый, "устремляя свое неистовство и на бесчувственное" (т.е. "на храм"), поистине есть бесчувствен, говорит правило, и должен подвергнуться тем же наказаниям, епископ - отлучению от митрополита, а митрополит - от патриарха, справедливо принимая на себя то, что неосновательно наложил на других.
Посему божественный Апостол Павел, "яко некое правило полагая Ефесским пресвитерам, рек": сребра, или злата, или риз ни единаго возжелах (Деян. 20, 33) и прочее; и опять: не должна суть чада родителям снискати имения, но родители чадам (2 Кор. 12, 14). И Петр - первоверховный из Апостолов - говорит: пасите еже в вас стадо Божие... не нуждею, но волею и по Бозе; ниже неправедными прибытки, но усердно; ни яко обладающе причту, но образи бывайте стаду (1 Петр. 5; 2, 3, 4): ибо правило повелевает (архиереям) - не пользоваться клириками как рабами и слугами, но пасти и исправлять их без пристрастия и принуждения.
29-е (38-е) правило Карфагенского собора говорит: отлученный от общения за небрежение, т.е. за грех, епископ ли, или какой бы то ни было клирик, хотя бы и думал, что страдает несправедливо, не должен пренебрегать запрещением, пока его дело не будет исследовано более совершенным судом; а если окажется, что он вступил в общение с кем-либо прежде исследования (его вины), то ускорит сам на себя произнести приговор совершенного извержения.
Феодор Вальсамон. О том, что не должно без благословной вины отлучать кого-либо
На основании этого правила некоторые говорят, что отлученный не по причине, признанной божественными правилами, а по безрассудному желанию отлучившего, без опасности может пренебречь отлучением, и скорее должен подвергнуться наказанию тот, кто отлучил: ибо если епископу дано будет право благовременно или неблаговременно отлучать клириков и мирян и поставлять в необходимость запрещенных - бояться неблаговременного отлучения и выполнять его - то епископы присвоят себе самовластие и будут издеваться и над самим благочестием, и таким образом божественные правила сделаются причиною многих бедствий, что есть верх нелепости. Потому-то и говорит правило с ограничением: "если кто отлучен за небрежение", то есть за грех, который запрещают божественные правила. То же говорит и божественный Дионисий Ареопагит в послании: ибо Божество не преклоняется безрассудными стремлениями священников.
105-е (118-е) правило того же собора - клирика, отлученного от общения в Африке, если он, переправившись в Рим, дерзнет священнодействовать прежде совершенного о нем суда, подвергает совершенному извержению.
А 132-е (147-е) и 133-е (правило того же собора) говорит: епископу, который говорит, что некто исповедал ему такой грех, за который он отлучил его, а тот утверждает, что ничего такого он не поверял ему, - такому епископу, одному свидетельствующему против исповедавшего (грех) не только не должно давать веры, но он должен быть понуждаем иметь общение с отрекающимся; а если, возмущаясь совестию и соблазняясь им, он думает, что его не должно допускать в общение, в таком случае и с ним (отлучившим) не должны иметь общения прочие епископы столько же времени, сколько он не имеет общения с отлученным, - чтобы епископ более остерегался говорить о ком-нибудь то, чего не может доказать пред другими. Ищи еще в 9-й гл. настоящей буквы Апостольские правила 12-е, 13-е, 16-е и в 12-й (чит. 16-й) гл. буквы P правила Неокесарийского собора 9-е и 10-е и Феофила (Александрийского) 8-е.
Законы
Юстинианова новелла говорит: воспрещаем всем епископам и пресвитерам отлучать кого-либо от святого причастия прежде, чем доказана будет вина, за которую церковные правила повелевают этому быть. Если же кто, вопреки сему, удалит кого от святого причастия, то тот, кто несправедливо был удален от причастия, по разрешении отлучения высшим священником должен быть удостоен святого причастия; а дерзнувший несправедливо удалить кого-либо от святого причастия должен быть удален от причастия тем священником, которому он подчинен, на столько времени, на сколько тот признает нужным, дабы по справедливости потерпел то же самое, что сделал несправедливо.
Епископам или клирикам не должно принуждать кого-либо приносить плоды, или давать подводу, или не так делающих отлучать, или анафематствовать, или не давать причастия, или не крестить; ибо это незаконно.
Дошедши до следующей по порядку буквы (B), считаю нужным прежде всего изложить постановления относительно святого крещения. 47-е правило святых Апостол повелевает - удостоившегося истинного крещения, как требует заповедь Господа и предание Апостолов, - не перекрещивать, а того, кто злочестиво от нечестивых более осквернен, чем крещен, - "ничтоже сумняся" - перекрещивать; а если крестившийся уже получил истинное крещение, а впоследствии от нечестивых был "осквернен", того помазать только миром, ибо и это признается частию божественного крещения; а того, кто не так делает, епископ ли будет то, или пресвитер, правило осуждает совершенным извержением, как посмевающегося кресту Господню и глумящегося над Его спасительною смертию. Ибо божественный Апостол говорит: волею согрешающим нам по приятии разума истины, к тому о гресех не обретается жертва (Евр. 10, 26), - т.е. очищение посредством крещения: ибо смерть Христова едина и едино очистительное крещение.
То же самое повелевает и 50-е (59-е) правило собора Карфагенского.
49-е правило святых Апостолов повелевает крестить, согласно Господню изречению, во Отца и Сына и Св. Духа, а не в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей: ибо един безначальный Отец, по безвиновности, и един Сын, по неизреченному рождению, и един Утешитель, Дух Святый, по исхождению от нерожденного, а не так делающие епископы или пресвитеры подвергаются епитимии извержения.
50-е (правило святых Апостолов) повелевает совершать три крещения единаго тайнодействия, т.е. три погружения в едином крещении, и при каждом погружении произносить едино имя Святой Троицы, а не едино крещение, даемое в смерть Господню, т.е. единожды погружать крещаемого и единым погружением возвещать смерть Господню, как предлагает преисполненная неистовства ересь евномиан, о которой упоминает и 7-е правило II-го Собора: ибо не рек Господь: в смерть мою крестите, но: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19); а не так делающего епископа или пресвитера правило наказывает отнятием священства. Ищи еще во 2-й гл. буквы A 7-е правило II Собора, из которого ты ясно узнаешь, кого должно перекрещивать и кого - только помазывать божественным миром.
48-е правило Лаодикийского собора определяет, чтобы просвещаемые были помазуемы небесным миром, - ибо оно, освящаемое молитвами и призыванием Святаго Духа, освещает помазуемых и поставляет их причастниками царства Христова, если только мы не сделаем себя чуждыми его небрежным житием и злыми делами.
О святом мире
А некоторые говорят, что святое миро носит образ того мира, которое было возлито блудницею на (ноги) Иисуса, ибо и то и другое означают погребение и воскресение.
31-е и 59-е правила VI Собора, а также и 12-е правило собора глаголемого двукратного - одним судом извергают того священника, который без дозволения епископа крестил в молитвенной храмине, находящейся внутри дома.
78-е правило VI Собора и 46-е собора Лаодикийского повелевают, чтобы готовящийся к спасительному крещению прежде изучал таинство веры и в пятый день каждой седмицы епископу, или пресвитеру, которому епископом было поручено оглашать его, давал ответ, что узнал в течение седмицы, дабы, крестившись и оказавшись не достаточно утвержденным учением нашего таинства, не был отторгнут еретическими и ложными словами.
45-е правило того же Лаодикийского собора тому, кто в течение всей святой четыредесятницы не предочистился постом и прочим подвигом, - не дозволяет креститься в великую субботу: ибо в церкви был закон - большую часть оглашенных крестить в этот день, так как крещение изображает погребение и воскресение, а великая суббота есть сопредельная между погребением и воскресением: ибо Апостол говорит: елицы крестихомся, в смерть Господа крестихомся (Римл. 6, 3); и три погружения обозначают тридневное Его погребение и воскресение.
Если кто, заболев, говорит 47-е (правило Лаодикийского собора), и находясь в крайней опасности, будет удостоен божественного крещения прежде, чем будет оглашен учением благочестия, - тот, по облегчении от болезни, должен изучить таинство веры и то, что благодатию и даром, без всякой заслуги с своей стороны, он освободился от уз греховных и удостоился познания истинного Бога посредством крещения.
12-е (правило собора) Неокесарийского - крестившегося по причине болезни и потом сделавшегося здоровым, - как избравшего благое не произволением, но, может быть, по необходимости, и преследовавшего прежде сластолюбивое и плотоугодное житие, не дозволяет производить в священство, разве оказано будет снисхождение по причине последующего рачения о вере и по причине недостатка в людях.
Карфагенского (собора правило) 45-е (54-е) - воспретило крестить лишившегося здравого ума вследствие болезней или других припадков, если он, немного оправившись, своего произволения о вере и надлежащего желания не выразит голосом. А если будет засвидетельствовано, что прежде болезни искал крещения, но откладывал по каким-нибудь причинам, то без сомнения должен быть крещен. Ищи еще в 1 гл. буквы A 12-е правило собора Анкирского.
Неокесарийского собора 6-е правило не возбраняет беременным женщинам, по желанию, креститься, ибо не участвует с ними в просвещении и плод их, - не получивший еще от природы произволения доброго и худого, - да и невозможно исследовать того, чтобы плоды имели произволение; а младенцы, дающие согласие чрез восприемников и просвещаемые самым делом, становятся причастниками божественного осияния.
6-е правило Тимофея Александрийского говорит: оглашенная жена, если в тот день, в который она предположила креститься, ей приключится обычное, - должна отложить просвещение на следующий день. [В подлиннике: "Должна отложити, доколе очистится".].
1-е правило того же (отца) говорит: если отрок оглашенный, или даже и муж, при совершении священной жертвы, приступив без лукавства, причастится божественных даров, то немедленно должен быть крещен, ибо призван от Господа.
20-е правило Великого Василия - женщин еретических, еще не сподобившихся божественного крещения, но пребывающих еще в чине оглашенных, если они дадут обет девства, потом выйдут замуж, не осуждает за то, что изменили обещанию: елика бо закон глаголет, сущем в законе глаголет (Римл. 3, 19). Ибо, крестившись, они получают прощение всех грехов, соделанных до крещения; поелику и все уверовавшие и крестившиеся не подвергаются никакому наказанию за то, в чем согрешили прежде крещения; ибо это и составляет преимущества и особенности духовного возрождения.
4-е (по книге правил 5-е) правило Феофила Александрийского относительно некоего, осквернившегося с своею племянницею, говорит, что если он до крещения смесился с нею и после того отстал от нее, - то должен оставаться диаконом, ибо святое крещение очистило прежние грехи его; если же имел ее после крещения, то должен быть извержен из клира; а тому, кто по неведению рукоположил его, от этого не должно быть никакого вреда.
4-е (5-е) правило святого Кирилла говорит: если некоторые из оглашенных, находясь под епитимиею за грехопадения, подвергнутся отлучению и приблизятся к смерти, то должны быть крещены, и не должны отходить от людей без причастия благодати.
2-е правило Тимофея Александрийского, оглашенного беснующегося, прежде чем очистится от нечистого демона, запрещает крестить: ибо незаконно, чтобы предавший себя лукавому демону в жилище своею склонностию к злу принимал и свет Святого Духа, не освободившись совершенно от темного и лукавого духа; а если приблизится его кончина, - (правило) повелевает крестить, дабы не вышел от жизни тощ, не получив напутствия божественной благодати.
А 4-е правило его же говорит: оглашенный, если он мучится не от демона, а от болезни лишился здравого ума, так что не может отвечать, лишившись и голоса, поелику успел показать, что от произволения принимает веру, добровольно быв причислен к оглашенным, - без сомнения должен быть крещен.
Карфагенского собора - 109-е (123-е) и 110-е (124-е) правила к анафеме присудили тех, которые говорят, что Адам из начала был сотворен смертным и должен был умереть, хотя бы и не преступал заповеди, и что смерть вошла не по причине греха: ибо Церковь учит, что он был сотворен от Бога ни смертным, ни бессмертным, - но в среднем состоянии между величием и ничтожеством, т.е. способным к принятию и того и другого, как сказал Григорий Богослов (o thV qeologiaV epwnumoV), или что он сотворен был причастным и величия разумного естества и ничтожества чувственного естества. Ибо душа человека, получившая бытие чрез божественное вдуновение, гораздо выше бренного сего тела, но, получив в дар и свободу и избрав зло вместо добродетели, жизнь переменила на смерть. Итак, поелику чрез единого преступившего (заповедь) грех в мире вниде, как сказал Апостол, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде (Рим. 5, 12), - т.е. как бы некоторое отцовское наследие, перешедшее на потомков, ибо в нем вси, говорит Апостол, согрешиша, то и младенцы не свободны, конечно, от греха Адамова, так как зачатие их бывает в беззакониях; ибо соединение и следующее за сим зачатие происходит от удовольствия и почиталось бы грехом, если бы закон не покровительствовал браку, так как сладострастие, очевидно, и плотское пожелание побуждают к сему, хотя это и бывает ради деторождения. Итак, если рождение людей причиною имеет плотское пожелание, то не свободны и новорожденные от прародительского греха и должны очиститься от него божественною банею пакибытия. Ибо хотя младенцы, по несовершенству естества, и не имеют разумного сознания, - но, по вере приносящих их, получают просвещение Духа; сие ясно показал Господь, когда, ради веры других, многих лишенных здравого ума по причине болезней, - освобождал не только от телесного недуга, но и душевного. Итак, и младенцев должно крестить во оставление грехов; а того, кто не так мыслит и делает, а думает, что образ крещения во оставление грехов по отношению к младенцам - ложен, а не истинен, - присуждают к анафеме.
111-е (125-е) правило того же собора говорит: благодать, даруемая нам чрез крещение, подает не только отпущение соделанных грехов, но и силу к тому, чтобы и впредь не грешить нам, если только мы по беспечности добровольно не предадимся грехам; а тех, которые не так мыслят, предает анафеме.
112-е (126-е) правило того же собора говорит: благодать (даруемая) посредством крещения, - открывающая нам познание грехов, не только подает помощь к тому, чтобы не грешить, знать то, чего должно искать и чего всею силою должно избегать, но подает тайно и силу, чтобы любить и усердствовать - делать то, что должно делать, ибо то и другое, и знание и любовь, есть дар Божий; а того, кто держится не такого мнения, но думает, что благодать дает нам только знание того, что должно делать, но не подает вместе с тем и силу любить то, что должно делать, правило причисляет к наследникам анафемы - так как один разум кичит, а любы созидает (1 Кор. 8, 1).
113-е (127-е) правило того же собора говорит: тех, которые говорят, что мы можем и без благодати, даруемой чрез крещение, исполнять заповеди, только с большею трудностию, ибо она только содействует выполнению их, - явно наказывает анафемою; ибо все принадлежит божественной благодати и без нее мы не можем исполнить ничего должного; ибо не сказал, говорит правило, Господь: без Меня не можете творить легко, но: без Мене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5).
18-е (26-е) правило того же собора повелевает - скончавшихся уже ни крестить, ни подавать им Божественных Таин; ибо некоторые, не разумевая силы Апостольских слов в первом послании к Коринфянам: что сотворят крестящийся мертвых ради: аще отнюдь мертвии не востают, что крещаются и мертвых ради (гл. 15, ст. 29), - крестили одни своих мертвых, а другие - ради мертвых - иных живых; - но правило возбраняет быть сему, ибо Апостол не повелевает крестить ни скончавшихся уже, ни других вместо них; но поелику крещающиеся, познавая силу нашего таинства, вместе с прочим, научаются чаять и воскресения мертвых, - т.е. тел, и (веровать) что погружение в купели и восхождение от нее означают смерть и воскресение, то к сомневающимся относительно сего и говорит Апостол, что если воскресения нет, то что сотворят крещающиеся в надежде на то, что мертвые воскреснут, - для чего тщетно трудятся, если сомневаются относительно воскресения? ибо тем, что делают, они исповедуют, что ожидают воскресение, а тем, что говорят теперь, они отвергают его, ибо крещаются ради мертвых по естеству тел, веруя, что и они преобразятся в нетление, - так как душа по естеству бессмертна и безконечна, а тела подлежат тлению и изменению; - посему то, что исповедует кто-либо словами и во что верует, - то самым делом показывает священник, изображая в воде истину [Весь этот трактат взят из 40-й беседы Св. Иоанна Златоуста на 1 посл. к Коринф. См. цитованные выше места и далее].
84-е правило VI Собора, а также и 72-е (83-е) правило Карфагенского собора, младенцев, относительно которых есть сомнение, получили ли они божественное крещение, когда не знают ни сами они, по малолетству, ни других нет достоверных свидетелей, повелевает - без сомнения крестить; ибо, хотя в божественном символе (веры) мы научены "исповедывать едино крещение", ~ но, поелику Господь сказал: аще кто не родится водою и духом, не может внити в Царствие Небесное (Иоан. 3, 5), - должно опасаться, дабы, лишившись божественного просвещения и не быв облечены приличествующею духовному браку одеждою, они не были изринуты от чертога и вместе из царствия: ибо в сомнительных случаях несомненное должно человеколюбиво одерживать победу [Согласно тексту примечания: "ибо в сомнительных случаях сомнительное должно побеждать несомненным".].
Можно видеть, что яркий свет благодати не объемлется и не угашается и глубоким мраком агарянского злочестия; ибо у неверных есть знамения, возводящие их к божественному познанию: у весьма многих из агарян есть обычай - новорожденных своих младенцев обрезывать не прежде, чем христианские священники, состоящие у них в подданстве, хотя и против воли, принуждены будут окрестить их. Итак, относительно сего было исследовано на соборе в царствующем граде, когда патриаршим престолом правил священный Лука, - должно ли таковых, приступающих к истинной христианской вере - перекрещивать, или только мазать миром, - и было решено: безпрекословно крестить таковых снова: ибо крещением, которым омылись, они пользовались не по благочестивому намерению, - но как рвачеством, или каким-либо заклинанием, с тою целию, чтобы был безболезнен и не издавал зловония телесный состав обрезываемых.
Еще о крещаемых непосвященными лицами
Было исследовано и сие: митрополит Ираклийский Мануил спрашивал: должно ли принимать, как верного, того, кого крестил непосвященный, ложно утверждавший, что имеет священство (ибо это случилось тогда в его епархии), и собор решил, что должно перекрещивать и таковых, - так как, говорит, по священным правилам Апостолов - 46-му и 47-му - совершение святого крещения предоставлено одним епископам и священникам; это же открывается и из 26-го и 46-го (правил) Лаодикийского собора, из коих первое повелевает, чтобы не произведенные от епископов не совершали заклинаний, - а второе, чтобы просвещаемые давали ответ о вере епископам, или пресвитерам; к тому же и вышесказанные правила VI собора (84-е) и Карфагенского (83-е) - повелевают немедленно крестить тех, о которых есть сомнение, крещены ли они; кроме того, не благочестиво было бы и не безопасно - крещенного не получившим власти крестить и посредством крещения давать отпущение грехов (ибо крещение очищает их) - причислять к божественному лику верных. Ибо представляется не малая опасность, чтобы, по причине такового сомнения, тот не был лишен очищения посредством святого крещения, - а мы незаметно для себя не были в общении с некрещенным; а если кто возразит, что крещение, совершаемое непосвященным, следует признать истинным ради творимых от мирянина молитв и ради помазания святым миром, таковый может сказать так же, что и рукоположенные от кого-нибудь непосвященного и выдающего себя епископом должны быть клириками и после того, как это будет обнаружено, что нелепо и противно 4-му правилу II Собора, которое о Максиме цинике постановляет, что ни он не был и не есть епископ, ни рукоположенные от него не имеют более от сего никакой пользы, так как все, что он не законно сделал, не твердо, - а также и 18-му правилу Собора Сардикийского, извергающему совершенно из клира рукоположенных непосвященными Мусеем и Евтихианом и низводящему их на место мирян; итак, как эти последние признаются нерукоположенными, так и те должны быть признаны некрещенными; и как агарянские дети, крещаемые для того, чтобы не смердели зловонием, не признаются христианами, так не признаются христианами и помазуемые даже миром непосвященными, так как не предоставлено таковым и вообще преподавать какое-либо освящение; а кто противопоставляет сделанное Великим Афанасием в бытность его еще дитятею, тот должен припомнить гражданский закон, который определяет: "что не по правилам, то в пример не приводится" и "что и редкое не закон Церкви".
О жестоковыйном и необрезанном сердцем роде иудейском 8-е правило VII Собора постановляет так: если кто из них от искреннего сердца изберет христианскую веру и нам от всего сердца исповедует, торжественно отрекаясь от всего, что обыкновенно делает род еврейский, дабы и других обличать и исправлять, таковый должен быть принимаем и должен быть удостоиваем божественного крещения, а также и его дети, и должен быть оберегаем, чтобы удалялся иудейских обычаев; а если не так мыслит, - избирает христианство не потому, что оно хорошо само по себе, - но притворно приступает к вере, или желая избежать какой-нибудь беды, или быв увлечен любовию к временной славе и человеческому благополучию, - такового не дозволяет крестить; а если откроется, что некоторые, держащиеся такого образа мыслей, по неведению были крещены и притворяются, будто исполняют свойственное христианам, а тайно держатся иудейских обычаев и обрядов, то не должны входить в церковь, не должны быть удостоиваемы никакого общения и дети их не должны быть знаменуемы божественным крещением, не должно быть им позволяемо приобретать христианского раба, но они должны быть принуждаемы открыто жить по еврейской религии.
Законы
Закон говорит: иудей, притворно изъявляющий желание быть христианином, дабы, в ожидании обвинения против него, или взыскания с него долга, прибегнуть к церкви, - не должен быть принимаем, если не отдаст долга или не освободится от обвинения.
Иудей не должен иметь христианина рабом, и не обрезывать оглашенного; и другой еретик не должен иметь рабом христианина.
Законы
Царь есть законное начальство, общее благо для всех подданных; он благотворит не по пристрастию и наказывает не по нерасположению, но, как бы некоторый посредник в состязаниях, справедливо распределяет награды соответственно добродетелям подначальных и никому не оказывает незаслуженных благодеяний во вред другим.
Забота царя (должна состоять в том, чтобы) - наличные силы милостию охранять и утверждать, потерянные - неусыпною заботою возвращать, и новые - мудростию и справедливыми средствами и предприятиями приобретать.
Цель царя - благодетельствовать, почему и называется благодетелем, и когда сделается бессильным в благодеянии, - по мнению древних, безчестит царское звание.
Царь должен отличаться православием и благочестием и прославляться ревностию по Боге.
69-е правило шестого Собора говорит: закон церковный святый алтарь отделил для одних только посвященных лиц; а древнее предание божественных отцов, - в воздаяние и почитание благочестия царей, - не заключило входа в него и для них (так как они суть помазанники Господа и обыкновенно назначают патриархов с призыванием божественной Троицы), впрочем, тогда только, когда они хотят принести к божественной трапезе узаконенные дары; мирянам же совершенно воспрещен (церковным законом) вход внутрь алтаря. А латиняне, попирающие всякое церковное законоположение, оскверняют божественный алтарь входом в него не только мужчин, но и женщин. Они дошли до такого безумия, что мужчины не страшатся сидеть в алтаре, когда стоят пред ними священнодействующие, а женщины с бесстыдным лицом стоят даже вокруг священной трапезы, когда священнодействует священник.
"Никому из всех принадлежащих к разряду мирян да не будет позволено входити внутрь священного алтаря. Но по некоему древнейшему преданию, отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхощет принести дары Творцу".
84-е правило святых Апостол говорит: кто досаждает царю или князю не по правде, - если клирик, да будет извержен, если мирянин, да будет отлучен. Ибо и Моисеев закон повелевает: князю людей твоих да не речеши зла (Исх. 22, 28). И Петр, верховный из Апостолов (говорит): царя чтите (1 Петр. 2, 17). И великий Павел повелевает молиться за царя и за всех, иже во власти суть (1 Тим. 2, 2), - и это за неверных. А прибавкою: "не по правде" (ибо это священное правило я изложил без изменения) правило запрещает незаслуженный упрек, а не обличение в правом деле, когда кто-нибудь касается их в том случае, когда делают неподобающее, хотя обличительные слова и считаются ими за обиду.
Законы
Оскорбляющий царя не тотчас подвергается смертной казни, или иному какому-нибудь жестокому наказанию: ибо сказал (что нибудь оскорбительное о царе) или по легкомыслию, и заслуживает презрение, или в помешательстве, и достоин сожаления, или потому, что обижен, и заслуживает снисхождения. Относительно его доносится царю и он судит по качеству лица, - должно ли оказать снисхождение, или подвергнуть смертной казни.
Кто грешит против царского величества, т.е. составляет заговор против царя, - должен быть казнен мечом.
Всякий находящий письмо, содержащее укоризны против царя, - запечатанное или незапечатанное, и не сожигающий его тотчас, но читающий в присутствии других, должен подлежать такому же наказанию, какому подлежал бы и сочинивший самый пасквиль.
Думаю, что никто из здравомыслящих не будет упрекать нас в несвоевременности потому, что мы теперь только повествуем о так называемых брачных степенях - именно о близости и отдалении родства между ними: посредством этого от степеней дозволенных ясно различаются и обличаются степени, имеющие запрещение.
Некоторые говорят, что степени названы в переносном смысле от ступеней лестницы: ибо как по ним совершается восхождение и нисхождение, так и посредством степеней родства отыскиваются восходящие и нисходящие (родственники); а состоящие между собою в родстве не по прямой линии - познаются (в отношении родственной близости) по линии боковой. Степени обыкновенно идут по порядку рождений, - ибо узаконено, что каждое рождение составляет одну степень. Из степеней одни простираются в широту, другие в глубину; простирающиеся в широту по отношению друг к другу сохраняют один и тот же чин: ибо сыновья все (по отношению к своим родителям) занимают первую степень; братья по отношению друг к другу - вторую, хотя их будет и более десяти: так как необходимо, чтобы связанных между собою единством крови вследствие брака было не более двух (т.е. при определении близости родства), - то посему, рассматривая именно только этих (т.е. двух) из братьев, мы говорим, что они состоят во второй степени, так как между ними два посредствующие рождения; таким же образом - племянники (по отношению к дядям) занимают третью степень, двоюродные братья (между собою) четвертую, троюродные братья - шестую и т.д.; а простирающиеся в глубину не все имеют одну и ту же степень; но сыновья (по отношению к родителям) занимают первую степень, внуки - вторую, правнуки - третью и т.далее; а посему степени удобнее определять не по рождениям, как принято было древними, а по свойству и близости рода и по отдаленности по отношению к родоначальнику, ибо между отцом и сыном существует некоторое малое расстояние, между дедом и внуком - большее, у правнука по отношению к прадеду - еще большее. Так же располагаются степени родства и по линии боковой.
Разделение родства
Родство - понятие родовое; по первому разделению оно рассекается на два вида: I) родство по природе и II) родство по положению; родственник по природе есть, например, отец, сын, мать, дочь, брат, племянник, двоюродный внук, - родившийся от племянника и прочие таковые; родственники по положению суть: тесть, зять, шурин, усыновленный сын. I. Родство по природе опять подразделяется на два вида: 1) на родство законное, происходящее от брака и 2) родство, происходящее от блуда. II. Родство по положению, в свою очередь, подразделяется: 1) на свойство и 2) усвоение. Свойство есть родство, происходящее от принятия зятя; свойство есть также родственная близость лиц, связанных с нами посредством браков, помимо родства кровного; а усвоение есть усыновление помимо плотского совокупления.
О братотворении
[Обычай братотворения состоял в том, что два неродственные лица давали друг другу обет братской любви и взаимной самоотверженной помощи; этот братский союз был освящен особым чинопоследованием, входившим в состав требников и греческих ( Goar. ed. Venet. 1730 г., p. 706-708) и славянских (напр, в Потребнике XVI в. Софийской библиотеки, N 836, л. 244-247; полный славянский текст чина братотворения по этому Потребнику издан Проф. Св. Горчаковым в приложении № II к его книге "О тайне супружества", стр. 4-5. Лица, вступившие в духовное братство при посредстве Церкви, считались состоящими в тесном родстве, - предоставлявшем право наследования без завещания и служившем препятствием к браку между нисходящими и даже некоторыми боковыми их родственниками. Против этих юридических последствий братотворения и направлено имеющее основание в законах гражданских Властарево замечание о незаконности братотворения. Более подробные сведения о братотворении см. у А. С. Павлова, в толк. к ст. 165 "Номок. при большом требнике"; Одесса. 1872 г., стр. 150-151; в его же "50 гл. кормчей книги" - стр. 187-190; ср. о том же в книге проф. Горчакова "О тайне супружества", стр. 34-35.]
Братотворение не законно: ибо усыновление мы придумали ради наследия имущества, "понеже иногда прилучается нам не имети чад", - а для братотворения нет ни одного благословного предлога. Итак, что имеет благословную причину, то принял и закон, а что не таково, - не принял [Трактат о братотворении вошел в 50-ю гл. нашей Кормчей книги, ч. II, стр. 226; "50-я гл. Кормч. кн." Пр. А.С.Павлов, стр. 313, прим. 3-е.].
Опять по подразделению, родство от свойства составляется или из двух родов, - как, напр., - дядя и племянник, сочетавшиеся (браком) с теткою и племянницею, или два двоюродных брата - с двумя двоюродными сестрами, - и называется двухродным свойством, - или к этим двум родам присоединяется третье лицо и тогда такое родство называется трехродным свойством. В этом родстве есть степени и дозволенные и запрещенные, как показано будет ниже.
Усвоение бывает или по усыновлению ради наследия, или по восприятию от (купели) святого крещения для утверждения и учения, а также и для свидетельства. Но усыновление входит и в наследие, ибо для сего оно и было допущено; а восприятие от (купели) святого крещения принимается во внимание только в брачных степенях. Вот повсеместное разделение родства. Далее скажем о видах родства, о каждом в отдельности, и сперва о видах кровного родства.
О кровном родстве
Итак, родство однородное и кровное разделяется на восходящих, нисходящих и боковых (родственников). Восходящие суть те, которые нас родили, как-то: отец и мать, дед и баба и те, которые выше их; нисходящие суть те, которые родились от нас, как-то: сын, дочь, внук, внука, правнук, правнука и проч., а боковые суть те, которые не родили нас, ни родились от нас, - но которые восходят вместе с нами к одному и тому же началу и роду, - как-то: брат, сестра, дядя, тетка, племянник, племянница, двоюродный брат, двоюродная сестра и их дальнейшие, которые очевидно суть родственники по линии боковой.
О восходящих и нисходящих
Брак между восходящими и нисходящими, хотя бы они происходили и не от законных браков, запрещается безгранично (во всех степенях), ибо не возможно, чтобы дед сочетался браком со своею внукой; а слово мы разумеем в смысле возможности, а не в смысле бесконечности по природе, ибо роды не бессмертны.
О седьмой степени кровного родства
Что же касается состоящих в родстве по линии боковой, то брак между ними дозволяется в 8-й степени, - а в 7-й степени совершенно возбраняется, ибо не может кто-либо взять себе в жены дочь своего троюродного брата. Впрочем, прежде, в 7-й степени кровного родства, брак запрещался в том случае, когда испрашиваемо было разрешение на него, но не расторгался, если каким-нибудь образом такой брак был уже совершен, хотя и не оставлялся без епитимий, по причине умолчания закона, который запрещает (брак) только до шестой степени.
Закон
Ибо говорит: не позволительно мне брать в супружество дочь моего брата или моей сестры, - ни внуку их, состоящую (по отношению ко мне) в 4-й степени, - ни дочь дяди, т.е. двоюродную сестру; ни сыну моему не позволительно вступать в брак с внукою их (т.е. моего дяди или тетки), - ибо они называются троюродными.
А поелику некоторые, по причине тяжести наказаний, тайно совершали таковые браки, то о сем было донесено собору, - когда патриаршим престолом правил божественный Лука, - и по сему случаю святый собор определил и постановил: отнюдь не допускать такового брака, - но, если будет испрашиваемо разрешение на него, - возбранять, а если уже заключен таковый, то брак расторгать, заключивших его между собой - отлучать, а священника, благословившего брак, если он не неведением был вовлечен в обман, извергать. Это соборное деяние утверждено и "определением" приснопамятного Императора Мануила Порфирородного. Посему и не дозволяется кому-либо взять дочь своей троюродной сестры, которая (дочь) приходится ему племянницей; ибо закон, требуя от браков справедливого по естеству, благоприличного и достойного уважения, этим самым наложил на них как бы некоторую узду.
О 8-й степени кровного родства
Брак, заключаемый в 8-й степени кровного родства, дозволен, - ибо нет никакого препятствия брать четвероюродную сестру или внуку троюродной сестры. Ибо гражданские законы, желая расширить искренность подданных (между собою) и не ограничивать ее одним только родством, запретили браки между состоящими в родстве по линии боковой, чтобы, по необходимости совокупляясь браком с состоящими вне родства с ними, они имели к ним искренность и благораспределение.
О рожденных от блуда
Родство, происхдящее от блуда, имеет не одно имя, но подразделяется: ибо если сын произошел от жены, сожительствующей с кем-нибудь открыто и постоянно, то называется естественным и занимает второе место по отношению к законному по природе и предпочитается в наследовании не только боковым, но и восходящим; если же известно, что сын произошел от жены, не сожительствующей (открыто) с мужем, - называется незаконнорожденным, - а если совсем неизвестен (относительно происхождения) - называется темным, как говорит Гомер: "темнаго родила мать", - и о таком у нас нет речи: ибо ни в брачных сопряжениях, ни в наследовании о таковых нет сомнения.
Закон
Закон говорит: от блуда рожденную сестру никто не берет в супружество. И еще: соблудившему с какою-нибудь женщиною, если блуд был открытый, запрещается взять ее мачеху, а троюродную ее сестру брать не запрещается.
О степенях свойства
Это - кровное родство; а нахождение степеней между родственниками по свойству гораздо затруднительнее: ибо древним (законодателям) вовсе не угодно было отыскивать количество степеней между ними, но, запретив заключать браки прямо неприличные и имеющие слияние родственных имен [Именно следующие: брак кого-либо со своею невесткою, или с падчерицею, а также с мачехою, или тещею, заступающими место матерей (vid loca citata; см. Вальсамона "мнение по вопросу, можно ли одному и тому же вступать в браки с двумя двоюродными сестрами" в русск. перев. А.С.Павлова, в прилож. (VIII) к его "50 гл. Кормч." стр. 449; в подлиннике в Синтагме Афинск., т. IV, стр. 560).], все прочие они оставили без запрещения [Прибавив только: "есть и другие браки, не допускаемые ни по закону родства, ни по причине свойства; свойство же - сближение лиц, соединенных с нами чрез браки, помимо родства".]; а новейшие придумали для них степени и позволили заключать брак, когда свойство простирается выше 6-й степени, - хотя явно находим, что и в шестой степени брак допускается, когда не имеет слияния родственных имен, - а в седьмой запрещается, когда влечет за собою слияние родственных имен; посему в таких случаях не следует обращать внимания на степени; но, что закон ясно запретил, - избегать, а что - не запретил, допускать; более же древний закон ограничивал запрещение ближайшими и теснейшими границами.
Закон
Ибо говорит (закон): мать, баба и прабаба жены моей есть моя теща и ни одну из них я не беру (в супружество); жена сына и (жена) внука и (жена) правнука называется невесткою; дочь жены моей от иного мужа, также внука и правнука ее - называется падчерицею - и ни одну из них я не беру; ни мачеху мою не могу взять, хотя бы отец мой имел и многих, - так как они заступают место матерей; ни мачеха (моя) не может вступать в брак с тем, кто был мужем моей падчерицы; не могу взять и дочь жены, разведенной со мною, рожденную после развода от другого мужа. А том (патриарха) Сисиния запретил брать двум братьям тетку и племянницу, и наоборот; а также двум братьям - двух двоюродных сестер; в первом случае усматривается пятая степень, а во втором - шестая.
Итак, в свойстве до 5-й степени брак совершенно запрещен, если должно считать и в нем степени; а в шестой степени, - если нет слияния родственных имен, - брак не запрещается, а если усматривается какое-либо слияние - запрещается.
Шестая степень незапрещенная
Брак, составляемый из одной и пяти степеней, все прочие запрещают, - а Фессалоникский (архиепископ) Михаил Хумн в частном решении объявляет дозволенным: например, - если отец и сын, состоящие в первой степени, сочетаются (браком) с двоюродною теткою и (ее) племянницею, состоящими (между собою) в пятой степени.
Шестая - запрещенная
А если исследуемая шестая степень свойства слагается из двух и четырех, и если при этом бывает слияние (родственных имен), - брак (во втором случае) запрещается: ибо не возможно двум родным братьям сочетаться (браком) с двумя двоюродными сестрами или наоборот, ибо становятся, вместо братьев, свояками, и вследствие этого смешиваются имена родства: а священный и Великий Василий (в правиле 84-м) говорит: где смешиваются имена родства, там брак беззаконен.
Шестая - незапрещенная
А если слияния не бывает, - то и шестая степень не запрещается: ибо деду и внуку не запрещается сочетаться браком с двоюродною бабою (т.е. сестра деда или бабки; Кормч., стр. 217. У Горчакова, стр. 109) и ее внукою; хотя и здесь родство шестой степени, - но нет слияния (имен), ибо и после браков опять удерживают места деда и внука, - так как двоюродную бабу и двоюродного деда, т.е. сестру деда и (его) брата, - многие называют бабою и дедом. Посему настоящая комбинация не запрещается и законом и допускается томом Сисиния - как не запрещенная, а вышеупомянутая запрещена, как имеющая слияние.
Шестая - незапрещенная
А если шестая степень слагается из трех и трех, и если не имеет слияния, - не запрещается; например, если дядя и племянник возьмут тетку и ее племянницу, - никакого слияния не будет, ибо опять сохраняют место дяди и племянника; посему такой брак не запрещается не только потому, что и "императорские определения" и "соборные деяния" объявили его для всех дозволенным.
Шестая - запрещенная
А если дядя прежде взял племянницу, а (его) племянник хочет сочетаться браком с (ее) теткою, - предполагаемый брак (племянника с теткою), по причине слияния, запрещается: ибо вследствие браков сделаются - дядя племянником, а племянник - дядею, а это явное слияние родственных имен.
Седьмая - запрещенная
Хотя бы усматривалась даже седьмая степень свойства, - брак, если свойство слагается из одной и шести (степеней), запрещается: ибо не возможно, чтобы отец и сын (одна степень) сочетались браком с двумя троюродными сестрами (6 степеней), ибо вместо отца и сына становятся свояками.
Седьмая - незапрещенная
А если седьмая степень свойства слагается из двух и пяти (степеней), - брак отнюдь не запрещается: ибо если дед и внук (две степени), или два родные брата (две степени) совокупятся браком с двоюродною теткою и ее племянницею (пять степеней), брак дозволяется, а второй брак вполне безупречен.
Седьмая - незапрещенная
Если седьмая степень слагается из трех и четырех, то, опять, если нет слияния, брак дозволяется: ибо дядя и племянник (3 степени) беспрепятственно берут двух двоюродных сестер (четыре степени).
Седьмая - запрещенная
А если усматривается слияние имен, брак отнюдь не дозволяется: ибо прадеду и правнуку (3 ст.) запрещается взять двух двоюродных сестер (4 степени), - дабы не сделались свояками; но прежде заключенный брак не расторгается, а последующий (предполагаемый) запрещается, а если уже допущен, расторгается. Что же касается степеней свойства, идущих далее седьмой, то они оставляются без исследования и не запрещаются, подобно, как и в кровном родстве - степени, идущие далее восьмой степени. Но некоторыми неправильно сказано, что брачные сопряжения в шестой степени свойства не запрещаются, когда составляются из равного количества степеней, - т.е. когда на каждую часть приходится по три степени, - и запрещаются, когда количество степеней не равно: ибо из вышесказанного открывается, что брачное сопряжение [Здесь разумеется брачное сопряжение дяди и племянника с теткою и племянницею.] дозволяется [В случае сопряжения дяди с теткою и его племянника с племянницею.], или запрещается [То есть брачное сопряжение племянника с теткою в том случае, когда его дядя уже состоит в супружестве с ее племянницею (см. выше).], не по причине равенства или неравенства степеней, а по причине слияния (родственных имен) и отсутствия этого слияния.
О том, что не должно одному и тому же лицу брать двух троюродных сестер
Церковь воспретила одному и тому же (лицу) брать двух троюродных сестер: ибо здесь представляется не седьмая степень, как думают некоторые [Здесь Властарь имеет в виду мнение тех, которые находили брак в этой комбинации возможным, доказывая, что между мужем и троюродною сестрою жены - не шесть, а семь степеней свойства, так как муж есть член другого рода, и потому должен считаться в отношении к родственникам умершей жены за особую степень. До нас сохранились два превосходные трактата, написанные в опровержение этого взгляда и основанного на нем счета степеней свойства двумя величайшими канонистами греческой Церкви - Зонарою и Вальсамоном, - которыми и пользовался Властарь в своем трактате о степенях родства. См. русск. перев. в приложении VIII (А и Б) к книге проф. А.С.Павлова: "50-я глава Кормчей книги", стр. 441-452. Подлинник в Афинской Синтагме, т. IV, стр. 592-597 (трактат Зонары) и стр. 556-564 (трактат Вальсамона). См. у А.С.Павлова, стр. 198-199.], а шестая - по той причине, что муж и жена почитаются состоящими в одной (нераздельной) степени. Это исследовано было во дни патриарха Николая и запрещено было Церковию. Издано было также и решение приснопамятного императора Мануила, определяющее, чтобы никогда этого не было. А по какой причине - в свойстве, т.е. в двухродном родстве, - браки разрешаются в седьмой степени? Единство бывает или по естеству, или по положению; (единство) по естеству, - как - один человек, - а (единство) по положению, как муж с законною женою, которых соединило взаимное отношение и плотское совокупление, как сказано: и будут два в плоть едину (Быт. 2, 24). Итак, если сближение бывает между состоящими в кровном родстве и принадлежащими к одному роду, - то это есть близость и единство по естеству, а если (сближение бывает) между лицами, принадлежащими двум родам - тогда происходит единство по положению и близость между ними не по кровному родству; а потому таковое сближение и соединение разрешается в низшей степени (чем в кровном родстве), именно - в 7-й: ибо имеющее большее соединение требует и большего расстояния для разрешения, как и менее соединенное - меньшего.
О степенях трехродного свойства
Что же касается брачных сопряжений в трехродном родстве, то и они относятся к свойству, но, благодаря присоединению третьего рода, легче разрешаются, чем сопряжения в двухродном свойстве. Ибо как эти последние двумя степенями ниже брачных сопряжений в кровном родстве (ибо браки в кровном родстве разрешаются в восьмой степени, а в двухродном свойстве - иногда и в шестой), так опять и брачные сопряжения в трехродном родстве, двумя степенями понизясь сравнительно с браками в свойстве двухродном, начало разрешения получают в четвертой степени, хотя в таких браках не столько должно брать во внимание степени, сколько исследовать, не возбранены ли явно законом. Наиболее безпрепятственною в брачных сопряжениях в трехродном свойстве оказывается четвертая степень.
Четвертая степень незапрещенная
При патриархе Стипе, например, была разрешена следующая сомнительная комбинация (брачная в трехродном свойстве): некто Константин взял в жены родную сестру некоего Феодора Анну, а по ее смерти взял во второе супружество свояченицу Феодора Ирину, так что Константин сделался и зятем Феодора и его свояком. В этом браке четыре степени: ибо Феодор и Анна второй степени, жена Феодора и Ирина второй степени, итого четыре (степени); а между тем в трехродном родстве закон запретил только два брачных сопряжения, именно те, в которых оказывается одна только степень, не более.
Закон
Я не могу взять бывшую жену пасынка моего, и мачеха не может выдти в замужество за бывшего мужа падчерицы ее; ибо хотя между ними трехродное свойство, но поелику пасынок и падчерица по отношению к вотчиму или мачехе занимают место сына или дочери, то и жена (пасынка) или муж ее (падчерицы) заступают место невестки или зятя, а потому таковые браки беззаконны: ибо два главные рода - муж и жена не имеют степени ни относительно друг к другу, ни по отношению к среднему роду, так как брачное сопряжение мужа с женою, когда оно рассматривается само по себе, мы не вводим в степень, но почитаем их составляющими между собою одно; а потому - и жена брата (моего), соединяемая по заповеди единомыслием, по причине теснейшего соединения с ним, состоит со мною во второй степени; а когда отыскивается степень родства по отношению к другому, родственному ей, лицу, степени считаются не так: ибо сестра невестки (жены моего брата) по отношению к ней состоит во второй степени, а по отношению ко мне в четвертой, и тетка ее по отношению к ней состоит в третьей степени, а по отношению ко мне - в пятой; подобным же образом (считаются степени) и по отношению к другим (ее родственникам); ибо невозможно так же, как и мужа, его брата считать единою плотию с невесткою и чрез измышление совокупить вымысел вопреки смыслу закона; ибо родственники по линии боковой не имеют первой степени, но начинают со второй. Итак, в трехродном свойстве закон запретил брачные сопряжения только в первой степени, как сказано, а принятый обычай, кроме сих, не считает беспрепятственными и тех брачных сопряжений в трехродном свойстве, которые выше первой степени.
Третья степень незапрещенная
Например, некто имеет жену, а впоследствии времени, -по смерти ее, взял во второй брак жену дяди ее. А другой взял в брак падчерицу своего шурина (по первой жене). В этих браках оказывается три степени, однако, в силу обычая, они разрешаются; впрочем, тщательное исследование, как мы сказали, и в этих браках требует признать четвертую степень (т.е. по указанному выше способу счисления степеней в трехродном свойстве): ибо в трехродном свойстве следует немного уклониться в боковую линию и тогда брак будет законен.
Четвертая степень
Например, жена моего шурина по отношению к среднему роду стоит в таком же близком свойстве, в каком и я нахожусь по отношению к шурину; однако мой брат без предосуждения может взять ее, по смерти моего шурина, или и ее сестру, а саму ее мне взять не законно.
Четвертая степень
Еще пример: к сестре своей я взял зятя, а сам взял в жены бывшую за его братом невестку (т.е. бывшую жену родного брата моего зятя), и такой брак беспрепятствен, потому что оказывается в четвертой степени, и потому, что несколько удаляется от свойства среднего рода: ибо лицо, близко связанное с средним родом, есть моя сестра, а я (состою в свойстве) по боковой линии и немного дальше от среднего рода.
Четвертая степень
Еще пример: у меня был зять по дочери - и бывшую за его братом невестку мне нельзя взять в жены, как лицо, близко связанное с средним родом, а сестру ее (взять) не противозаконно. Зять и шурин овдовевшие отнюдь не берут тетку и (ее) племянницу; а тому, чья жена умерла, дозволяется брать сестру своего свояка (4 ст.).
Дозволяется брать дочь троюродной сестры первой своей жены (7 степеней), а также и двоюродную тетку первой своей жены, т.е. двоюродную сестру своей тещи (5 степеней).
А взять дочь двоюродной сестры первой своей жены запрещено (5 степеней).
Шурину одного брата и свояченице другого брата дозволяется сочетаться браком между собою (6 степеней).
Решение патриарха Льва Стипы дозволяет взять зятю и шурину двух сестер, так как здесь пятая (читай: четвертая) степень.
То же самое решение (т.е. патриарха Льва Стипы), а также и решение патриарха Арсения считают беспрепятственным двум братьям взять невестку и золовку (4 степени).
Дяде и зятю его по родной племяннице не запрещается взять двух сестер, хотя здесь и 6-я (пятая) степень.
Не запрещается также зятю и шурину взять двух двоюродных сестер, хотя здесь и 7-я (шестая) степень.
Решение патриарха Михаила - дочери Иоанна, например, и племяннице жены его позволяет сочетаться браком с двумя братьями.
Впрочем, некоторые признали незаконными некоторые из этих браков, а именно: брак с сестрою своего свояка (4 степень; см. выше вторую комбинацию под третьей рубрикой), брак шурина с женою брата своего зятя, даже и тот брак, который, как мы упоминали выше, разрешен Архиепископом Фессалоникским Михаилом Хумном, именно брак отца и сына с двоюродною теткою и ее племянницею.
Закон
Ибо закон говорит: "В браках мы ищем не только дозволенного, но и благоприличного".
О усыновлении
Доселе о брачных сопряжениях в трехродном свойстве. Что же касается усыновления, бываемого ради наследия, то родство, от него происходящее, от священных правил и благочестивых законов мы научились соблюдать, как и кровное родство, в отношении, т.е. к брачным степеням и наследованию родителям.
Закон
Ибо закон говорит: я не могу взять в жены тетку по отцу или по матери, хотя бы они были и усыновленные, поелику имеют чин матерей [та, которая усыновлена (моим) дедом, по отношению ко (моему) отцу занимает место сестры, а по отношению ко мне - тетки], ни усыновивший (не может взять в жены) дочь усыновленного сына, или его внуку, ни усыновленный сын - жену своего усыновителя, или мать, или сестру ее, или внуку от сына.
Если же опекун или бывший попечитель захочет усыновить мужа состоявшей под (его) опекою, или под его попечительством, или отца ее, усыновление недействительно: брак не расторгается, а расторгается тогда, когда кто усыновил бы своего зятя.
Новелла
А 24-я новелла императора Льва Мудрого, запрещающая усыновленным вступать в брачное общение с детьми усыновившего, присовокупляет: но в древности усыновление было совершаемо без основания, а ныне, когда оно совершается по закону приличному и справедливому, и с совершением священного обряда, когда одни постановляются в чине родителей, а другие в чине детей, уже не остается основания для сочетания браком усыновленных детей с естественными детьми усыновившего, ни для перемены имени братьев на супружество, чтобы вместо братьев называться зятьями [Чинопоследование усыновления, или сынотворения входит в состав Большого Требника (гл. 66)].
О том, что усыновляют и евнухи
Закон говорит, что усыновление подражает природе, и посему запрещает евнухам усыновлять кого-нибудь и иметь его под властию; но 26-я новелла того же императора (Льва Мудрого) определяет, что беспрепятственно бывает и это.
О том, что усыновляют и девицы
А 27-я (новелла императора Льва Мудраго) предоставляет усыновлять и девицам, и усыновленным (ими) подвластным или самовластным - имеет права наследования после них, - и не требовать (для приобретения права наследования), ни императорского указа, ни судебного акта.
О восприятии из святого крещения
Усыновление, бывающее по восприятию от святого крещения, не вступает в наследие, но исследуется, как сказано, только в брачных степенях, ибо 53 правило VI Собора говорит: поелику сродство по духу важнее союза по телу, то определяем, чтобы восприемлющие детей от святого и спасительного крещения и после сего вступающие в брачное сожительство с матерями их овдовевшими отступали от такового супружества и потом подвергаемы были епитимиям любодействующих; ибо тот, кто не охотно оставляет зло и приносит раскаяние, судится как кровосмесник.
Закон
Закон говорит: "Воспринявший какую-либо от святого крещения не может впоследствии взять ее в брак, так как она сделалась его дщерию, ни мать ее, ни дочь; не может сделать сего и сын его, поелику ни что другое не может столько производить отеческого расположения и справедливого препятствия к браку, как такой союз, чрез который, при посредстве Бога, сочетаваются души их".
Посему некоторые утверждают, что поелику и по правилу (53-му VI Всел. Соб.) и по закону духовное родство важнее родства по плоти, то связанные этим родством должны соблюдать запрещенные степени до седьмой, столько же, т.е. сколько и в родстве кровном; а большинство не так думало, но - что запрещение простирается только на лица, обозначенные в вышеприведенном законе.
Впрочем, в обоих видах усыновления степени исчисляются иначе, чем в кровном родстве: ибо там (т.е. в кровном родстве) отец по отношению ко всем родным братьям (сыновьям своим) состоит в первой степени, а здесь (в родстве по усыновлению) духовный отец по отношению к сыну, которого он усыновил, состоит в первой степени, по отношению к плотскому отцу (своего духовного) сына - во второй, ибо почитается его братом, а по отношению к родным братьям духовного сына своего - в третьей, ибо он не имел и их своими сыновьями; а сын духовный по отношению к плотским братьям своим состоит во второй степени и по отношению к плотскому своему отцу - в первой, как и по отношению к духовному отцу.
Посему дозволяется желающему взять в жены сестру своего кума.
О запрещенных браках помимо родства
Иногда бракосочетание запрещается и помимо родства какого бы то ни было из пяти вышеуказанных видов родства. Например: обвиненный в прелюбодеянии с какою-нибудь женщиною, хотя бы и не был обличен явно, не может взять ее в жены; и отпущенный на свободу не может взять жены своего патрона после его смерти, ибо навлекает подозрение, что прелюбодействовал с нею и при его жизни.
Ни опекун не может взять в жену сироту (состоящую под его опекою), ни сын его - прежде прекращения опеки; а прекращается опека в тридцатый год: ибо двадцать пять лет есть возраст совершеннолетия, четыре года - срок восстановления в правах, а в начале тридцатого года возраста власть опекуна прекращается, и с этого (только) времени он имеет свободу сочетаться браком с состоявшею под его опекою, прежде же отнюдь нет.
Мать состоящей под опекою может и прежде этого сочетать браком дочь свою с опекуном.
Так как и простые домашние слуги, хотя они не состоят и никогда не были рабами, имеют чин отпущенника, то и они до смерти своих господ не могут брать их жен, дабы не навлечь подозрения в предшествовавшем прелюбодеянии.
Ни действующий на сцене, т.е. народный игрок, ни сын его не могут взять дочь сановника.
Закон
Закон говорит, что в браках должно искать не только дозволенного, но и благоприличного.
Между лицами, состоящими между собою в родстве кровном или в духовном - по восприятию от купели святого крещения или в родстве по усыновлению, должно исследовать степени, - и брачные сопряжения для таких лиц беспрепятственны в том случае, когда родство между ними превышает седьмую степень; между лицами, состоящими в двухродном и в трехродном свойстве, должно наблюдать степени явно запрещенные или имеющие слияние родственных имен; а между лицами, состоящими по отношению друг к другу вне родства, благоприлично (т.е. заключать брак).
Закон
Противозаконно вышедшая замуж может расторгнуть брак и после выйти замуж за другого [Закон этот буквально вошел и в 50-ю гл. нашей Кормчей (см. стр. 227 об.), но с прибавлением: подобне же аще муж будет.].
Дети, рожденные от запрещенных браков, не удостоиваются названия незаконнорожденных, и не наследуют имущество своего отца.
"Кто имеет обычай с свободной, не делающей себе дохода от своего тела, тот по-видимому имеет ее не наложницею, а супругою".
Попечитель может сочетать браком дочь свою с состоящим под его попечительством; а сына своего с состоящею под его попечительством (сочетать браком) не может без императорского указа; а в противном случае лишается гражданской чести.
Ни отец опекуна, ни сподвластный брат его не могут жениться на сироте.
Женам оплакиваемых мужей запрещается выходить замуж, разве по императорскому указу, а женам мужей не оплакиваемых, т.е. осужденных за преступление против величества, не запрещается (выходить замуж).
Жене, родившей в период траура по муже достойном, еще запрещается вступать в брак, а родившей в период траура по муже недостойном - не запрещается. Траурный срок установлен по двум причинам: для того, чтобы не было смешения семени и для оказания мужьям должной чести. Одна из этих причин чрез рождение уничтожается, а другая, "состоящая в оказании мужу должного уважения и чести", чрез рождение еще не уничтожается, а посему женам недостойных траура мужей, по причине, совершения, может быть, ими преступлений против государства, после рождения не запрещается, конечно, вступать в брак и в период траурного срока.
Вступившая во второй брак до окончания траурного срока лишается гражданской чести, ничего не получая в свою пользу от первого брака и лишаясь права давать более третьей части своего имущества второму мужу, т.е. в том случае, когда не имеет детей.
Если жена родит в одиннадцатый месяц после кончины мужа, то, очевидно, зачала от блуда и подлежит тем же ограничениям, каким подвергается и вступившая во второй брак в период траурного срока, т.е. лишается как приданого, так и всего мужнина состояния.
51-е правило святых Апостол говорит: епископ, или пресвитер, или иной из клира не ради подвига и воздержания, но по причине гнушения удаляющийся от брака, и мяса, и вина, "забыв, что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их и что вся добра зело, и таким образом хуля клевещет на создание" Божие, или да исправится, или до будет извержен и удален от Церкви, как противящийся сим правым догматам; если же и мирянин будет так мыслить, должен быть отлучен от Церкви. Ибо ни в чем созданном от Бога нет зла, но вредно злоупотребление сим; а если бы это было причиною зла, то не было бы создано Богом, таким образом клевещущий на творения Божии простирает хулу на Сотворившего.
1-е правило Гангрского собора предает анафеме того, кто законный брак почитает нечистым и гнушается состоящей в супружестве с мужем честной и целомудренной женой по причине ее совокупления с супругом, как не могущею по сему получить Небесного Царства. Ибо Апостол говорит: честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4), и опять: в последние времена отступят нецыи от веры, в лицемерии лжесловесник, сожженных своею совестию, возбраняющих женитися, удалятися от брашен, яже Бог сотвори в снедение (1 Тим. 4, 1-3).
То же самое наказание и четвертое (правило то же собора) простирает, как на гнушающегося честным браком, на того, кто рассуждает и держится мнения, что не должно причащаться от пресвитера женатого, совершившего священную Литургию.
Той же анафеме и 14-е (правило того же собора) повелевает подвергать жену, удаляющуюся от своего мужа, как почитающую брак гнусным. Ибо Апостол говорит: не лишайте себе друг друга, точию по согласию, - и опять: жена своим телом не владеет, но муж (1 Кор. 7, 5 и 4). Если же изберет разлучение по причине стремления к монашеской жизни, не подлежит обвинению.
Тому же наказанию и 9-е правило того же собора предает девствующего и удалившегося от (мирской) жизни по причине гнушения браком, "а не ради самые доброты и святыни девства".
53-е правило святых Апостол говорит: не должно во дни праздников, например, в субботу и в день Господень, или в какой бы то ни было другой [Прав. Апост. 64-е.], воздерживаться, как от гнусного, от вина и мяса, а мыслящий и поступающий так, "яко сожженный в собственной совести и бывающий виною соблазна многим", - если он клирик, должен быть извержен, а если мирянин, должен быть отлучен, за исключением того случая, если кто, постясь в определенные периоды времени, наравне с прочими днями будет соблюдать воздержание в субботу и в день Господень [Добавление из толк. Зонары.].
А 14-е правило собора Анкирского воздерживающимся от мяса ради подвига воздержания повелевает - при собраниях отведывать только и потом не приступать к ядению их, если хотят, но не отказываться от употребления варенных с ними овощей, дабы этим уничтожить всякий предлог соблазна у тех, которые думают, что они воздерживаются от таковых по причине гнушения. Не менее прилично сим вкушать мясо и в те дни, когда некоторые из еретиков по обыкновению постятся, дабы не показаться согласующимися с их мудрованием, а особенно, если живут в городе, значительно зараженном этою болезнию. А если не покорятся правилу, то клириков лишает (правило) священства, а мирян отлучает.
А латинские монахи, воздерживающиеся от мяса, но безразлично вкушающие мясной жир вместе с овощами, не представляются мне заботящимися об исполнении этого правила, ибо, очевидно, делают это не для того, чтобы уничтожить соблазн, но чтобы наполнить чрево.
Великий Василий в 28-м правиле почитает смеха достойным, что некто обещал воздерживаться от свиного мяса; посему и повелевает - обет считать недействительным и иметь безразличное употребление мяса (ибо никое же создание Божие отметно со благодарением приемлемо (1 Тим. 4, 4), и на будущее время воздерживаться от нерассудительных обетов, как достойных смеха.
А в одном из посланий к святому Амфилохию [Послание это составляет собою 86-е правило Св. Василия Великаго по книге правил.] (св. Василий Великий) говорит: "Изрядным енкратитам (воздержникам) на важное их возражение: для чего и мы не все едим, да ответствуется сие": ничего нет удивительного, если воздерживаемся от некоторых снедей, поелику "и извержениями нашими гнушаемся". По достоинству мясо ничем не различается от травного зелья, а в рассуждении пользы, как в зельи отделяем вредное от здорового, так и в мясе различаем вредное от полезного. Ибо и болиголов есть зелье, и мясо ястреба есть мясо: но никто в здравом уме не будет есть белену и не прикоснется к мясу ястреба, разве по великой нужде; посему тот, кто ел, не сделал беззакония.
2-е правило Гангрского собора - тому, кто осуждает употребляющего мясо с благоговением и верою (кроме крови, удавленины и идоложертвенного), "аки бы по причине употребления онаго, не имеющего надежды спасения", определяет анафему.
10-е (чит. 12-е) правило того же собора - мужа, носящего суровую верхнюю одежду и гнушающегося теми, которые употребляют обыкновенную одежду или носят шелковые одеяния с благоговением, а не по причине изнеженности или надменности, предает анафеме.
То же наказание и 5-е правило того же собора налагает на того, кто с пренебрежением относится к дому Божию и гнушается бывающими в нем собраниями: ибо хотя блаженный Павел повелевает молиться на всяком месте, но не с тем, чтобы пренебрегать собраниями и не ходить в храмы.
А 20-е правило того же собора - и тех, кои в надменном мудровании гнушаются совершаемых собраний и служений там, где покоятся останки мучеников, осуждает под анафему. Ищи еще 16-е правило того же собора в 3-й гл. буквы A.
Ищи 12-ю гл. буквы A.
85-е св. Апостол правило говорит: следующие книги преимущественно должно почитать всем клириками и мирянам - Ветхаго Завета: пять Моисеевых, коих названия наименований: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисуса, сына Навина - одна; Судей - одна; Руфь - одна; Царств - четыре; Паралипоменон (книги дней) - две; Ездра - две; Есфирь - одна; Маккавейские - три; Иов - одна; Псалтырь - одна; Соломона - три: Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней; пророков 12-ть; Исайи - одна; Иеремии - одна; Иезекииля - одна; Даниила - одна. Сверх же, да присовокупится в замечание для юношей и мудрость многоученого Сираха. А Новаго Завета: четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Павла четырнадцать посланий, как то: к Римлянам - одно; к Коринфянам - два; к Галатам - одно; к Ефесянам - одно; к Филиппийцам - одно; к Колоссянам - одно; к Солунянам - два; к Евреям - одно; к Тимофею - два; к Титу - одно; к Филимону - одно; соборных посланий седмь, т.е. Петра - два; Иакова - одно; Иоанна - три; Иуды - одно. А прибавляемые (правилом) два послания чрез Климента и им обработанные постановления Апостолов впоследствии VI Собора 2-е правило отвергло, как принявшие много подложного от еретиков и приписанного.
Таковое же точно исчисление книг делает и 60-е правило собора Лаодикийского, кроме Климентовых посланий и постановлений.
Исчисляет сии (книги) и 24-е (33-е пр.) собора Карфагенского и говорит, что, кроме канонических сих писаний, ничего в церквах читать не должно. А прибавляет он и Иудифь, Товию и Апокалипсис Иоанна.
А 46-е (56-е по кн. пр.) определяет читать и воспоминания мученических страданий ежегодно во дни памяти их; посему и написанное святыми отцами и исповедниками и читать и принимать должно, как приводящее нас к истинной и православной вере.
А Афанасий Великий запретил чтение у еретиков написанных и так называемых ими апокрифов; а прежде сказанных священных книг и сей св. отец подобное делает исчисление. "Ибо веруем", говорит, "что сии книги написаны по божественному вдохновению и что 22 книги Ветхаго Завета числом соответствуют буквам у евреев". Четыре Царства он считает за две книги и две Паралипоменон - за одну, книги 12-ти пророков - за одну и четырех (пророков) - за четыре (книги). К (книге) Иеремии прибавляет плач Варуха и послание. А исчислив и книги Новаго (Завета) прибавляет к сказанным и Апокалипсис Иоанна, и к сим прибавлять или отнимать считает неблагочестивым. "А кроме канонических есть", говорит, "Премудрость Соломона, Сираха, Есфирь, Иудифь и Товит, Пастырь и учение Святых Апостолов"; а сие последнее и VI Собор отверг, как объяснено.
Такое счисление священных книг делает в мерных ироических стихах Великий Григорий Богослов [В стихотворении "О том, какие подобает читати книги Ветхаго и Новаго Завета".], говоря, что книги Ветхаго (Завета) числом соответствуют двадцати двум буквам у евреев; стихотворными же признает пять (книг): Иова, 150 псалмов Давида, три Соломоновы и одну двенадцати пророков коих названия: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Иона, Авдий, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия. А названных Афанасием Великим неканонических (книг) сей св. отец не понимает. Сим следует и святый Амфилохий, написавший стихотворение ямбами [В "послании к Селевку о том, какие книги приемлются".].
60-е правило св. Апостол - духовного или клирика, читающего публично подложные книги нечестивых, ко вреду народа и клира, считает достойными извержения. Ибо почитающие за великое ложь не только пытаются утверждать собственными словами свое нечестивое мудрствование, но и в писании благочестивых приписывют свое, как это подложно сделано в сказанных посланиях и постановлениях священного Климента. А есть и такие, которые своим писаниям придали надписания святых, к обольщению простейших или добродушнейших, как бы медом обмазав чашу яда.
А 63-е (правило) VI Собора и повести о мучениках, лживо составленные теми, кои ничего здравого не мыслят, думают святым мученикам причинить оскорбление, а читающих их обезчестить, повелевает предавать огню, а внимающих оным как истинным, анафематствовать. Ибо, позавидовав святым мученикам в подвигах и славе, подвиглись сочинить ложные и странные книги, как будто бы на основании сделанного или сказанного святыми мучениками, с тем, чтобы в читающих возбудить неверие или смех.
О Метафрасте
Итак, какого ублажения достоин чудный Симеон, превознесенный преимущественно пред другими названием "Метафраст", по вдохновению Святаго Духа, с великим трудом и тщанием описавший мученические подвиги за истину, и силою слова и мудростию украсивший, для прославления Господа нашего Иисуса Христа и вечной славы подвизавшихся за Него святых мучеников, и всякие нечестивые уста заградивший и не оставивший благочестивым никакого предлога к сомнению [Из толкования Вальсамона на пр. 63-е VI Всел. Соб.]
А 9-е правило VII Собора говорит: удерживающий и скрывающий написанное неистовствующими против святых икон, заключающее бессмысленные их мнения, - клирик должен быть лишен священства, а мирянин должен быть отлучен. Ибо, говорит, сии самые неистовые и необузданные глумления ничем не разнствуют от детских басней, называя идолами, о безумие! честные иконы. Но нашедший или должен посылать в епископию великой церкви, дабы преданы были совершенному истреблению, или, как повелевает гражданский закон, тотчас должен сожигать.
Лаодикийского (собора правило) 59-е [Упоминаемое в подлиннике Лаодикийского собора пр. 15-е по содержанию своему не имеет никакого отношения к 59-му пр. того же собора.] не позволяет читать в церквах кроме канонических книг Ветхаго и Новаго (Завета), которые ясно сказаны в 85-м апостольском правиле, и не дозволяет петь кроме 150-ти псалмов Давида, других несвященных, каковы именуемые Соломоновы и некоторых других.
VI Собора 19-е (правило) повелевает, чтобы епископы в воскресные дни, в которые обыкновенно люди, освободившись от дел, пребывают в церквах, напояли их водами учения, выбирая из сказанных книг Божественного Писания подходящее времени и обстоятельствам, и сие толковали по изъяснению божественных отцов, а не по собственному разумению и соображениям, и более сими довольствовались, нежели у себя изобретенными, дабы, будучи объяты недоумением в чем-либо, не вздумали не опираться на мысль Писания.
А из учения божественных отцов люди узнают, что должно принимать и чего отвращаться, будут направлять жизнь свою к добродетели страхом угрожающих наказаний и не будут страдать недугом неведения. А епископа, не так поступающего, настоящее правило не наказывает.
Апостольское же 58-е (правило) епископа или клирика, нерадящего о собственном клире и не учащего благочестию, отлучает, а остающегося в лености - извергает.
О том, что не должно изрезывать священных книг
68-е (правило VI Собора) [VI Всел. Соб. В подлиннике не обозначено.] повелевает книги богодухновенного Писания Ветхаго и Новаго и признанных и испытанных отцов и учителей сберегать и не изрезывать или портить, и не отдавать книгопродавцам или мироварцам для истребления, "разве когда от моли, или от воды, или иным образом сделаются совершенно негодными к употреблению", а того, кто будет усмотрен делающим что-либо таковое, отлучать на год.
Законы
Сочинения против христиан Порфирия и иных еретиков должны быть сжигаемы; также и (сочинения) Нестория и все те, какие не согласуются с Соборами в Никее и Ефесе и с Кириллом Александрийским, от веры которых не должно отступать. Имеющие же и читающие сказанные книги должны быть подвергаемы тягчайшему наказанию.
Числогадатели, не сожигающие при епископах своих книг и не приходящие к благочестию, изгоняются из всякого города, обретающиеся же в городах заточаются или ссылаются.
Имеющий манихейские книги и не предъявляющий их для сожжения наказывается.
У имеющих сочинения Севира и не сожигающих их отсекаются руки.
Тимофей Александрийский в 14-м прав. велит лишать обычного за благочестивых приношения, молитвы, псалмопения и узаконенного поминовения умерших насильственно, кои, т.е., имея здравый разум и не повредив ума от болезни, от печали или малодушия, из страха или "обиды" каковой-либо, сами на себя наложили руки.
Закон
Убивший самого себя, или покусившийся на самоубийство, из-за страха преступления, а не по болезни, наказывается как убивший другого, и имущество его отбирается в казну.
Високос - имя латинское - и значит: дважды шесть, -ибо латинские слова вместо d принимают b. А называется високос так потому, что прибавочные к февралю день и ночь содержат в себе по дважды шесть (по 2 * 6) часов, которые составляются в четыре года, так как остающаяся в каждом году четверть дня тогда соединяется в один день, который прибавляется к февралю, почему и бывает, что он имеет 29 дней, а год - 366 дней.
Можно и иначе объяснить это название. Дни месяцев римляне разделяли на три разряда, именно: одни называли календами, другие - нонами, иные - идами; так названы они какими-то тремя знаменитыми римскими мужами, которые прокормили римлян во время голода: календами назывались у них дни, у греков называвшиеся новомесячиями, - в марте, мае, июле и октябре от первого до 7-го; следующие непосредственно после этих дни до 15-го назывались нонами, а остальные - идами; а во всех остальных месяцах ноны считались от 5-го дня месяца, а иды - от 13-го. По причине такого неравенства жрец в каждое новомесячие созывал народ и объявлял ему день нон и ид; потому то собственно, как думают некоторые, и называется первый день месяца календами, что тогда жрец созывал народ. Посему 1-й день февраля называли, как и в других месяцах - календами февраля, 2-й день - четвертым пред февральскими нонами, 3-й - третьим (пред нонами), 4-й - кануном нон (ибо о втором числе, как не благополучном, не упоминали, и потому всегда брали число на единицу больше или меньше); пятый день - нонами февральскими, 13-й - идами (февральскими), 14-й - шестнадцатым пред календами мартовскими; посему, когда февраль имел 29 дней, то, кроме 24-го дня (называвшегося шестым пред мартовскими календами), и 25-й день назывался шестым пред мартовскими календами, 26-й день - пятым, 27-й - четвертым, 28 - третьим и 29-й - кануном (мартовских календ); потом наступали мартовские календы. Итак, високос, когда февраль имел 29 дней, назывался так и по той причине, что в нем два дня (24-й и 25-й) назывались шестым днем пред мартовскими календами.
Святых Апостол 26-е правило и 6-е VI Собора и Карфагенского 16-е (20-е по кн. прав.) позволяют вступать в законный брак тем из причисленных к клиру, которые состоят пока в должности чтецов и певцов; после же производства в степень иподиакона, или диакона, или пресвитера, отнюдь не дозволяют им вступать в брак, ибо тех из посвященных, кои уклоняются к браку, немедленно извергают.
И 1-е (правило) соб. Неокесарийского лишает священства пресвитера даже законно сочетавшегося с женою.
А божественные отцы VI собора в 13-м правиле, разрушая удержавшийся в латинской церкви обычай, чтобы рукополагаемые священники и диаконы прежде давали обязательство совершенно воздерживаться после хиротонии от жен, до нее законно с ними сопряженных, говорят: мы соизволяем, чтобы сожительства достойно удостоенных священства были ненарушимы и после рукоположения, дабы нам не унизить брак, благословенный "в пришествии" Господа, и к тому же возвещающего: яже Бог сочетал, человек да не разлучает; [Мф, XIX, 6.] и Апостол говорит, что брак честен и ложе нескверно; [Евр. XIII, 4.] и опять: привязался еси жене, не ищи разрешения. [I. Кор. VII, 27.]. По сему да будет извержен лишающий диакона, или иподиакона, или пресвитера сообщения с законной женой, кроме определенного некоторого времени, когда намереваются священнодействовать, дабы, приступая к чистому чистыми, не погрешали в прошениях.
Впрочем, некоторым из (отцов) составивших первый собор в Никее вздумалось ввести закон, чтобы епископы и пресвитеры, также диаконы и иподиаконы вовсе не разделяли ложа с супругами, которых законно привели прежде посвящения. Но Пафнутий, епископ одного из Фивских городов, муж, с детства воспитанный в подвижничестве, и во всякой добродетели преуспевший, и особенно прославившийся целомудрием, к тому же и венцом исповедания украшенный (ибо одно око у него за благочестие было избодено), противоречил тем, которые держались такого мнения, называя брак честным и союз со своими женами целомудрием, и советовал собору не постановлять такового закона, говоря, что неудобно нести бремя в мире живущим, - ибо сие, может быть, послужит и им и их женам причиною нецеломудрия, - но чтобы, по древнему преданию Церкви, приобщившиеся к священному чину безбрачными отнюдь не вступали в брак, а произведенные в священство после брака не разлучались со своими женами. Таково мнение Пафнутия о браке, и при том человека, не знающего брака. Предложение божественного мужа похвалил и собор и никакого закона о сем не положил, но предоставил это дело воле каждого, а не принуждению. Сей Пафнутий был столь Богу любезен, что от него бывали и чудесные знамения. Император Константин весьма уважал сего мужа и часто приглашал в чертоги царские и избоденное око (его) лобызал. [Почти буквально ex Hist. Eccl. Socrat, lib. 1, cap. 11. См. в русск. переводе С.П.Б. 1850 г. стр. 65-66; см. также Церковн. Историю Ермия Созомена Саламинского, кн. 1; гл. 23; в русск. переводе С.П.Б. 1851 г. стр. 73-74; Сн. Деян. Всел. Соб. в русском перев. Казань, 1859 г. том 1, стр; 26-27.]
А на 10-е (прав.) собора Анкирского, которое говорит, что диакону можно вступать в брак и после рукоположения, с позволения своего епископа - не обращай совсем внимания.
Закон
Ибо новелла царя Льва Мудрого, что хотя, на основании неписанного обычая, посвященным лицам можно было брать законных жен в пределах десяти лет после рукоположения, - но сие, как воспрещенное церковными правилами (Ап. 26; VI Вс. 6, 3), не должно иметь действия. Рукополагающий безбрачного должен спросить его, может ли без законной жены честно жить, и, если согласится, пусть рукополагает его. А позволяющий диакону брать жену после рукоположения должен быть извержен из епископства, пресвитер же, или диакон, или иподиакон, вступивший в брак после рукоположения, извергается из клира.
Клирикам позволено иметь законных жен.
Певцы и чтецы могут вступать в законный брак; а иподиаконам, диаконам и пресвитерам воспрещено раз навсегда; посему те из них, кои приобщились браку, лишаются священства.
Определение брака
Брак есть мужа и жены союз и общий жребий на всю жизнь, общение божественного и человеческого права, заключается ли он посредством благословения, или посредством венчания, или посредством договора. А что бывает помимо сего, считается недействительным.
Римляне составляют между собою законные супружества, когда исполнят все обнародованное законами относительно браков. А требуется, чтобы брачущиеся мужского пола были в (совершенном) возрасте, [По славянскому переводу в нашей Кормчей: "Подобает убо юношам в наусии быти" (см. гл. 48, зак. град. гр. 4-я, гл. 2, стр. 86, ч. II). Ср. Зак. Гос. Рос. том X, ч. 1, ст. 3 и примечание; см. ст. 4; Улож. о наказ. т. XV, ст. 2142.] а женского - способны к замужеству, - т.е. те превзошли четырнадцатилетний возраст, а эти были более двенадцати лет. А сие говорим, самовластны ли или подвластны сходящие к браку.
Брак не бывает, если не будут согласны совокупляющиеся и те, которые имеют их подвластными. [по переводу в славянской Кормчей: "Не бывает брак, аще не совещают собравшиеся имущий власть, на хотящих женитися, или посягати". Гл. 48, град зак. гр. 4, гл. 3. Ср Зак. Гос. Рос. Том X. ч. 1, ст. 6.]
Брак состоит не в том, чтобы муж и жена разделяли ложе между собою, но в супружеском их согласии.
Полновластный, имеющий совершенный возраст, вступает в брак и помимо согласия отца.
Траур по восходящим (родственникам) не препятствует браку лиц, состоящих в трауре.
Живущий в целомудрии не должен быть принуждаем от своего отца ко вступлению в брак, хотя бы был и подвластный.
Никто тайно да не венчается, но в присутствии многих (свидетелей); а отважившийся на сие да вразумляется наказанием; очевидно, и священник, как вдающий самого себя в нелепости, подвергается достойному наказанию, по постановлению церковных правил.
Глухой, немой и слепой и вступать в брак могут и договариваются относительно приданого.
Ищи 9-ю главу буквы B.
17-е пр. св. Апостол говорит: кто по крещении причастен был двум бракам или впал в блуд, тот не может быть ни епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще в списке священного чина. Ибо благодать Всесвятого Духа, в неизреченном и уму непостижимом таинстве божественного крещения омывши от всякой скверны крещенного и показавши причастным света, не препятствует ему впредь просветляться и чистым светом священства; после ж божественной бани уже не остается жертвы за грехи, могущей даровать и священство.
О чтецах
Посему против правил поступают те из чтецов, кои, вступив во второй брак, сохраняют еще чин свой. [Ср. 1-е толк. Вальсамона на 17-е Апост. прав.]
Об этом правиле упоминает и Великий Василий в 12-м своем правиле, когда именно так говорит: "Двоеженцам правило (Разумеется пр. 26-е Апостольское) совершенно возбранило быти служителями Церкви".
А Апостольское 18-е (правило говорит): взявший в супружество вдову, или отверженную своим мужем, или блудницу, или позорищную, так как нельзя поверить, чтобы таковые при нечестной жизни оставались целомудренными [Объяснение причины запрещения взято из толкования Зонары на это правило. См. Пр. Св. Ап. с толк. изд. Моск. Общ. Люб. Дух. Проев. М. 1876 г., стр. 46.], не может быть ни епископом, ни пресвитером, ни вообще в клире [В подлиннике: "В списке священного чина" Сн. пр. 3-е VI Вс. Соб.].
С сими двумя Апостольскими правилами согласно и 3-е правило VI Собора.
Законы
Никто вступивший во второй брак да не рукополагается во пресвитера или диакона, ни тот, кто сожительствует с женою, оставившею своего мужа, ни тот, кто имеет наложницу, - но бывший мужем только одной целомудренной (жены) и из девиц. А если кто из них приведет жену или наложницу, явно или тайно, немедленно должен быть лишен чина и оставаться частным (человеком).
А 79-я новелла императора Льва Мудрого повелевает, чтобы те из клириков, кои вступают во второй брак, не чуждались ни одежды, ни служения вне алтаря. Ибо говорит: мы не принимаем определения древнего законодателя, который хочет, чтобы пресвитер, или диакон, или иподиакон, сочетавшийся с женою после бывшего над ним рукоположения, совершенно оставлял присвоенное таковому одеяние и возвращался в мирскую жизнь, но отменяем это постановление; а постановляем, что достаточно для них наказания низведением из того чина, в каком были признаваемы до брака, а одежды клирика и другого служения в церквах касаться не запрещается.
О мирянах второбрачных
Однако божественный апостол Павел, знающий удобопреклонность природы к падению, позволил молодым вдовам снова вступать в брак, если желают [1 Кор. VII. 8-9.].
А божественные отцы, знающие восстание плотского мудрования, полагали, что не следует запрещать вступать во второй брак и мужам, которые хотят; впрочем, не без епитимий дозволили.
Ибо 1-е правило собора Лаодикийского говорит: законно соединившиеся вторым браком по прошествии немногого времени и по упражнении в молитвах и посте, по снисхождению должны быть приняты в общение, "если же прежде законного брака соединились тайным совокуплением, то должны нести епитимию, как соблудившие" [Добавление, которого нет в подлиннике, взято из толков. Вальсамона на то же правило.].
А Великий Василий в 4-м правиле говорит: одни на один год, а другие на два исключают второбрачного из священного общения.
О женах, вступающих во второй брак
А в 41-м правиле говорит (Вас. Вел.): если вдова лишилась "и близких родственников" [В объяснение слов подлинника: Зонара говорит, что отец или дед могут расторгать союз брачный. ], то не запрещается ей добровольно вступать во второе сожитие. Ибо Апостол говорит: аще умрет муж, свободна есть, за него же хощет посягнути, точию о Господе [Римл. VII. 2; I Кор. VII. 39.], - т.е. совокупиться с верным мужем. А если родители, которым она подвластна, живы, и не согласны, то могут расторгнуть брачный союз.
Законы
Ибо закон говорит: полновластная, имеющая менее 25 лет, желающая вступить во второй брак, пусть вступает в брак с согласия отца.
Вдова должна обождать траурный год по причине смешения семени, что по отношению к мужу не имеет места. А вступившая в брак прежде, чем исполнится год после смерти мужа, лишается гражданской чести [См. гражд. зак. в гл. 8-й , прим. 4. ] и не может давать больше трети имущества своего второму мужу, или оставить по завещанию, когда, конечно, не имеет детей; и сама ничего не может получить ни по наследству, ни по завещанию, ни mortis causa, т.е. предсмертного дара, но сие получают наследники оставившего. И если что оставил ей первый муж, получают постепенно десять лиц, т.е. восходящие, нисходящие и боковые до второй степени [По толкованию схолиаста к титулу 14-му 28-й кн. Василик - следующия лица: сын, дочь, внук, внука, отец, мать, дед, баба, брат, сестра. См. Basil. ed. Heimb. tom. III, p. 321.]; а без завещания наследуют ее родственники до третьей степени; кроме того, лишается всякого достоинства и того, что ей досталось от первого мужа или по предбрачному договору, или по воле скончавшегося.
По повелению же царя жена в траурное время может вводить к себе второго жениха.
А родившая в траурное время может немедленно вступить в брак. Ищи касающееся сего и в 8-й гл. буквы B.
Никто из состоящих под управлением римлян не может в одно и то же время иметь двух жен.
Имеющий в одно и то же время двух жен подвергается телесному наказанию; а привведенная жена изгоняется с детьми, от нее родившимися.
О троебрачных
Великий Василий в 4-м правиле - о троебрачных, говорит: мы приняли обычай - отлучать на пять лет, не расторгая, конечно, брака; а называют таковый союз уже не браком, но многоженством, или паче наказанным блудом, т.е. не безразличным, но сдержанным и ограниченным одною женою [Добавл. к правилу взято из толков. Вальсамона и Зонары на 14-е пр. Св. Вас. Вел.]. Посему и Господь самаряныне, переменившей пять мужей, глаголет: его же ныне имаши, несть ти муж (Иоан, гл. IV, ст. 18), показуя тем, что преступившие предел второбрачия уже не достойны называться именами мужа или жены. Впрочем, не должно, говорит, совсем заграждать им вход в церковь, но определять им наказания в одних местах с слушающими и купностоящими, но отнюдь и не с плачущими.
И опять в 50-м (правиле) говорит: на троебрачие нет закона, т.е. церковного. На таковые дела взираем, как на нечистоты в Церкви, но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшее, нежели распутное любодеяние. Ибо мы не осуждаем сего дела настолько, чтобы расторгать (брак), но, по "тому единения", о котором сейчас будет сказано, и по его разграничению и определению, приемлем таковые (браки).
А Великий Григорий Богослов говорит: первое сожительство закон, второе - попущение, третье - беззаконие, а что сверх сего - свинское житие, имеющее не многие подобные примеры порока.
О томе единения
Итак древними законами уже признавались три брака; а император Лев Мудрый вступил и в четвертое сожительство, и (потому) был подвергнут отлучению патриархом Николаем [(Мистиком) (896-907; 912-930 г.)]; император просил его об освобождении от уз (отлучения); но так как патриарх был неумолим, то император изверг его из Церкви, и Евфимия Синкелла, мужа священного, поставил патриархом, который, когда император хотел узаконить, чтобы желающим позволено было вступать и в четвертый брак, - всячески возбранял, доказывая со многими архиереями, что не только четверобрачие, но и троебрачие противозаконно. [Таким образом, противодействующим дозволению четвертого брака здесь признается вновь возведенный патриарх Евфимий; между тем в подлиннике, откуда заимствованы Властарем исторические сведения об обстоятельствах происхождения "тома единения", - при патр. Евфимии на соборе 908 г., состоявшем из епископов императорской партии и низложившем патр. Николая и возведшем на патриаршую кафедру Евфимия, вступление во многие браки было дозволено; честь же восстановления принципов Церкви относительно третьего и четвертого брака принадлежит патр. Николаю Мистику, употребившему все свои к тому усилия по восстановлении своем (собором 912-913 гг., собранным преемником Льва VI, его братом импер. Александром) на патриаршей кафедре и достигшему своей цели в июле 920 года, в царствование Константина и Романа, когда был составлен собор, издавший так называемый "том единения". Vid. Imperat. Constant. Porphyrogeniti nov. 1 (tomus unionis de nuptiis, quartis praesertim et tertiis; pr.) in Jure Graeco-Romano ed. Zachar. pars III, p. 227-228; см. у Прот. Горчакова в "тайне супружества" стр. 186-188.]. Вследствие этого в Церкви произошел раскол и смятение в Церкви продолжалось до царствования сына его Константина (VII) Порфирородного (913-959) и Романа - тестя его. Тогда и был издан так называемый "том единения" - в 6428 [т.е. в 920 г. от Р. Хр.] году, в котором изъясняется, когда и кому должно позволять третий брак, через что на сластолюбцев наложена крепкая узда. Этот том единения ежегодно в июле месяце читается с амвона; в конце он говорит следующее: дожившим до сорокового года и ввергающим себя в третий брак, так как таковые считаются нечистотою Церкви, - определяем быть отлученными от общения до истечения пятилетия и, по прошествии этого времени, однажды в год приступать к причащению, в честный день спасительной Пасхи, очистив себя (покаянием), насколько возможно, в течение предшествующего поста; а священник, дерзающий удостоить кого-либо из таковых Божественного Причащения, вопреки учиненному определению, подвергается опасности потерять свою степень. Но это мы говорим на тот случай, когда у вступающих в третий брак нет детей от прежних браков; а если есть (дети), третий брак для них не будет дозволен; а кто, будучи тридцати лет и имея преемство своего рода от предшествовавших браков, по необузданности плотского вожделения, соединится с третьею женою, таковый должен быть удален от общения на четырехлетие и потом таким образом (т.е. по истечении срока епитимий) должен причащаться трижды в год: в воскресный день Пасхи, в Успение Пречистой Богородицы и в праздник Рождества Господня, так как предшествующие этим дням посты признаются средством очищения большей части присущей ему скверны; если же таковый бездетен, то удостоивается снисхождения, как по причине желания деторождения избирающий третий брак, и должен быть врачуем обычною епитимиею, будучи удаляем на три года от причащения.
О многобрачных
Третье правило собора Неокесарийского говорит: время покаяния, определенное для тех, кои впали в многобрачие, так что зашли за троебрачие, известно; хотя на самом деле и не известно, так как никто из древнейших не объяснил. [Добавление к правилу - из толкования Зонары.]; впрочем, говорит, вера и обращение кающихся сокращает время (т.е. покаяния).
А мудрый во всем Василий в 80-м пр. говорит: многобрачие отцы покрыли мраком молчания, как дело скотское и чуждое человеческой жизни. Нам же представляется, т.е. кажется по нашему мнению и суду, (что его должно) более наказывать, нежели блуд. А многобрачие есть не безразличное смешение со многими, но сожительство со многими одного и того же, хотя и не в одно и тоже время. Ибо брак не в том только состоит, чтобы, по простонародному выражению, совокупиться с женою, но он есть союз мужа и жены, общий жребий на всю жизнь и общение права божественного и человеческого, как определяют законы; ибо он познается не по совокуплению только, но и по расположению сочетающихся. А умолчали, по словам отцов, потому, что троебрачие признается законным [См. пр. 50 св. Василия Великого.], а многобрачие и законами и правилами отвергается. Ибо всякий союз, превышающий пределы троебрачия, ясно называется многобрачием, и сказал, что он хуже блуда, и весьма справедливо: ибо кто любодействует, причиняет вред только себе самому, добровольно повергая себя в пропасть невоздержания, а сопрягающий себя 4-м и даже 5-м браком выходит из повиновения возбраняющим сие божественным правилам, и делает обиду своим родным детям, присоединяя к ним и незаконно рожденных. Посему, (таковых), по оставлении (ими) беззакония и по искреннем раскаянии, повелевает более наказывать, нежели сотворивших блуд, ибо, если тщательно вникнешь в определения святого, сим определяет семилетнюю епитимию, а тем восьмилетнюю; ибо если, упомянув только о двух местах покаяния, определил пройти в них четыре года, то, конечно, и в других двух, о которых, как известных, для краткости умолчал, должно провести другие четыре года, прежде причащения Св. Таин. [Перифраз толкования Вальсамона на прав. 50-е св. Василия Великого.]
Закон
А закон говорит: да будет известно всем то, что если бы кто дерзнул приступить к четвертому браку, который не есть брак, то и не только таковый, считающийся за брак, ни во что вменится, но и рожденные от него дети не будут признаны законными, и таковые, по предварительном разлучении друг от друга, подвергнутся наказанию одинаковому с осквернившимися блудом.
31-е правило Василия Великого говорит: жена мужа отлучившегося и находящегося в неизвестности, ни возвращения (его) не дождавшаяся, ни опять не разузнавшая от тех, кои хорошо о нем знают, действительно ли он умер, и вступающая в брак с другим, подлежит суду прелюбодеяния.
А 36-е (пр. того же св. отца) говорит, что и жены воинов, надолго отлучающихся, подлежат тому же обвинению в прелюбодеянии [В случае, т.е. вступления в новый брак.], но имеют некоторое снисхождение, потому что всегда могут предполагать о времени смерти воинов, жизнь которых проходит среди битв, опасностей и кровопролитий.
И VI (Вселенский) Собор, соглашаясь с сими двумя правилами Василия, положил девяносто третье свое правило, употребив те же самые слова святого, и прибавляет, что воин, возвратившийся из временной отлучки, если захочет, может взять свою жену, а ей и законно сочетавшемуся с нею мужу дается снисхождение, ибо за неведение не наказывают. А жена, не дождавшаяся возвращения мужа, не состоящего в военной службе, не заслуживает снисхождения. Если же жена не соглашается на сожительство с возвратившимся воином, то не будет позволено ей сожительство со вторым мужем, хотя бы она и желала; ибо если решительно захочет по возвращении первого мужа все-таки сожительствовать со вторым, хотя бы тот и не допускал ее (к себе), она должна быть наказана, как прелюбодейца, и брак немедленно должен быть расторгнут, ибо, по словам отцов, тем дается прощение, которые с готовностью оставили второе супружество и сознаются в грехе неведения, но отнюдь не тем, которые противятся и предпочитают прелюбодеяние.
Законы
Если воин находится в экспедиции, т.е. в военных занятиях, для народа полезных, то, сколько бы лет ни прошло, жена его должна ожидать его, хотя бы и не получала от него писем. А если и услышит о его смерти, не должна тотчас вступать в брак, если прежде не спросит хартулариев, действительно ли он умер, и они пред святым Евангелием клятвою не удостоверят смерть его; да и после того опять должна обождать год и тогда может законно вступать в брак. Если же вопреки сему определению вступит в брак, то и она, и взявший ее будут наказаны, как прелюбодеи. А если окажется, что засвидетельствовавшие (о смерти) солгали, то они лишаются службы в войске, а возвратившийся воин имеет право взять, если захочет, свою жену.
Относительно взятых в плен новелла Льва Мудрого определяет, чтобы ни брак не был расторгаем под предлогом пленения, ни свободной половине не было позволяемо приступать к другому сожитию; а если и вступит в брак (свободная половина) с другим, то половина, возвратившаяся из плена, имеет право призвать свой член и второй брак расторгнуть.
7-е пр. соб. Неокесарийского полагает, что пресвитеру не должно пиршествовать на браке двоеженца, ибо как можно с тем, на кого он должен наложить епитимию и отлучить на год от божественного причащения [По правилу 4-му св. Василия Великого.], принимать участие в трапезе и посему казаться содействующим такому делу? После же брака есть вместе с тем не должно быть запрещено.
53-е пр. Лаодикийского собора повелевает, чтобы христиане, приходящие на брак, соблюдали подобающую им скромность и не обращали внимания на пляшущих или играющих. А теперь определением сего правила пренебрегают [Свидетельство о пренебрежении требованием правила согласно с толкованием Вальсамона на это правило: "это правило ясно; а поелику оно упразднилось совершенно, то не нуждается и в толковании. См. Пр. Св. Пом. Соб. с толков. Москва 1880 г. стр. 271.].
Ищи еще в гл. 1-й буквы Q 54-е правило того же (собора) и 24-е пр. VI Всел. Собора.
38-е пр. Василия Великого - подвластных отроковиц, которые без согласия своих отцов отдали себя в общение брака своим любовникам, осуждает как блудниц. Впрочем, говорит, если родители примирятся с ним и согласятся на сожительство их с любовником и растлителем, то дело беззаконное по началу - последующим согласием родителей "мнится имети врачевание". Впрочем, и тогда, ради прежнего беззакония, таковые (женщины) должны быть удостоены общения после трех лет (епитимии). Но тогда брак был заключаем по одному соглашению, а у нас не может состояться без молитвословия.
Но и 40-е и 42-е (того же св. отца) определяют считать ничем, не лучше блудницы ту рабу, которая вступает в брак без согласия своего господина, ибо условия находящихся в полновластии других не имеют ничего твердого; а посему и браки (заключаемые) без согласия владеющих считаются блудодеянием. А если господин ее после того, как таковой брак сделался явным, или дал согласие на него, или даровал свободу, то брак должен считаться невинным, а первый грех, как блудодеяние, по справедливости должен быть наказан епитимиею.
А раба, сочетавшаяся брачным союзом с свободным, когда господин знал и не противоречил, не должна считаться блудницею, ибо молчание его по необходимости дарует ей освобождение и избавляет от греха [Добавление к правилам относительно рабы, вступившей в брак с свободным, заимствованные из толкования Вальсамона на 40-е пр. св. Василия Вел., имеет основание в гл. 8-й XXII нов. Юстин. (см. Corp. jur. civ. vol. II, р. 67; Basil. lib. XXVIII. tit. IV, cap. 45, tom. III, p. 189).].
Закон
Подвластная или подвластный не могут вступать в законный брак, если не будет согласен и тот, кто имеет их под своею властию, за исключением разве того случая, если бы отец предоставил своей дочери, по достижении ею 25 летнего возраста, сочетаться с мужем: ибо тогда ей и самой не запрещается вступать в брак с свободным. Ищи еще 30-ю гл. настоящей буквы.
Из незаконных браков одни называются беззаконными, как напр., брак с родственниками, или еретиками; другие - противозаконными, как напр., брак с состоящею под опекою; третьи - осужденными, как напр., брак с посвященною Богу: божественные правила определяют таковые (браки) только расторгать, а законы, кроме того, отбирать в казну имущество у смешавшихся и изгонять (их), а простых людей к тому же и наказывать. А по-латыни противозаконный брак называется nexarius (непристойный), осужденный - damnatus, беззаконный - incestus (кровосмесный).
О клириках, вступающих в беззаконные браки
Итак, 19-е пр. св. Апостол говорит: "Имевший в супружестве двух сестер или племянницу, не может быти в клире". Ибо всякий беззаконный брак, в кровном ли родстве, или свойстве, расторгается, и обличенный в сем не только изгоняется из клира, но и подвергается епитимиям [Добавление к правилу, заимствованное из толк. на него Вальсамона, имеет свое основание в других правилах: Неокес. 2, Вас. Велик. 67, 68, 75, 76, 78, 19 и др.].
Ибо 27-е пр. Василия Великого священнику, обязавшемуся по неведению неправильным браком, напр., вступившему в сожительство с кровною родственницею, или монахинею, отрекшеюся от священного образа, или с состоящею под опекою его отца, определяет, чтобы он пользовался только седалищем вместе с пресвитерами, от прочих же действий священнических удерживался, и каялся всегда со слезами пред Богом и людьми: пред Богом, как единым могущим отпускать грехи; пред людьми, чтобы они испросили ему прощение от Господа. "Благословляти же долженствующему врачевати собственные язвы" ни особо, ни всенародно, "не подобает", говорит: ибо благословение подает духовную благодать и освящение, а кто сего не причастен по причине греха, учиненного хотя бы по неведению, тот каким образом может преподать оное другому? А если сие (т.е. ему возбранено), то тем паче раздавать тело Господне; ибо для него довольно снисхождения, (оказываемого ему) по причине неведения, если он не будет подвергнут епитимии, и может еще пользоваться седалищем.
Божественные отцы VI (Всел.) Собора, одобрив это же правило в первой его части, сделали его 26-м своим правилом; употребив те же самые слова его [В славянорусской книге правил, в примечании под 26 пр. Соб. VI Вс., к словам правила: "согласно с тем, как законоположено нам в священном правиле" процитовано, вместо 27 пр. Св. Вас. Вел., буквально сходнаго в первой половине с 26-м пр. Соб. Трульского, 9 пр. соб. Неокесарийского.], и прибавили только: "само же по себе явствует, яко таковой неправильный брак разрушится, и муж отнюдь не будет иметь сожительства с тою, через которую лишился священнодействия". А если незаконное сожительство не будет расторгнуто, то не будет иметь и седалища, но должен быть изгнан и из церкви вместе с тою, которая противозаконно смешалась с ним, и брак должен быть расторгнут гражданскою властию. А пребывающий в этом грехе после того, как уже узнал о сем, конечно, должен быть наказан, как кровосмесник [Добавления к пр. взяты из толкования Зонары и Вальсамона.].
О мирянах, вступающих в беззаконные браки
Послание Василия Великого к Диодору, еп. Тарскому, исполнено всякой мудрости и украшено красноречивою убедительностью: оно разрушает то, что по благодати Божией ныне не приходит и на мысль человеку христианину. Диодор, будучи кем-то спрошен, может ли он, по смерти своей жены, взять в супружество сестру ее, ответил письменно, что нет препятствия. Сей знаменитый ответ Диодора предъявляется Василию Великому, запрещающему такой брак: возмущенный сим (ответом), святой отец сочинил сие, исполненное великой пользы, послание, запрещающее не только таковый, но и всякий беззаконный брак; ибо, употребив общее имя нечистоты, он вкратце обнял все сии (беззаконные браки) [Объяснение повода послания св. Василия Великого к Диодору изложено по Вальсамону.]
А в 29-м пр. (св. Василий Великий) говорит: о том, как мы судим "о поемлющих в супружество двух сестер", ты весьма хорошо узнаешь из провозглашенного нами послания, список которого мы отослали твоему благочестию (разумея под сим послание к Диодору, посланное к святому Амфилохию). А взявшему, говорит, жену своего брата не прежде должно быть дано место покаяния, разве когда оставит ее.
Об этом послании упоминает и 54-е пр. VI Всел. Собора, и говорит: хотя святой (отец) исчислил только немногие из запрещенных браков, а весьма многие из них прошел молчанием, "дабы такими постыдными именованиями не осквернити слова", и одним только общим именем нечистоты показал все противозаконные браки, но мы определяем: "Аще кто совокупляется в общение брака с своею двоюродною сестрою, или аще отец и сын с материю и дщерию, или с двумя девами сестрами - отец и сын, или два брата с двумя сестрами: да подвергается правилу седмилетней епитимии, явно по разлучении их от беззаконного супружества".
А 67-е опять правило Василия Великого (за) кровосмешение брата и сестры, как и (за) убийство, отлучает от общения на двадцать лет.
А 68-е правило говорит: "Совокупление браком людей, состоящих в возбраненном для оного родстве, аще усмотрено будет, подлежит епитимии прелюбодеев", т.е. лишению общения на 15 лет [По прав, св., Василия Великого 58-му.], по предварительном расторжении брака.
А 75-е пр. говорит: "осквернившийся со своею сестрою по отцу или по матери да изгонится и из дома молитвы, доколе не отступит от "гнусного" и противозаконного смешения. А когда отступит и достойно покается, после 12 лет должен быть удостоен божественного общения".
А 76-е пр. говорит: "Тот же да будет устав и о совокупившемся с невесткою своею".
78-е правило: взявшие в сожительство двух сестер, хотя бы то было и в разные времена, по расторжении беззаконного брака, подлежат суду прелюбодеяния.
А 79-е: "неистовствующие со своими мачехами подлежат томужде правилу, как и неистовствующие со своими сестрами".
А 2-е пр. Неокесарийского собора - жену, совокупившуюся браком с двумя братьями, повелевает отлучать от Церкви до смерти, если, разумеется, не соглашается разрушить брак [См. пр. св. Василия Великого 87-е.]. А если, впавши в болезнь, угрожающую смертью, даст обещание, что по выздоровлении расторгнет брак, то допускать к покаянию. А если умрет жена или муж в то время, когда они одержимы еще таковым беззаконием, для оставшегося покаяние трудно, ибо ясным становится, что не оставил бы греха, если бы еще живо было умершее лицо.
25-е пр. собора Анкирского постановлено собственно о некотором человеке, который обручился с одною девицею, сперва растлив ее сестру, от чего она сделалась беременною; после же того, как он женился на обрученной с ним, растленная с горя удавилась. Итак, виновных в сем отцы определили на десять лет не допускать до общения. А совиновными почитаются содействовавшие, а не те, которые просто имели сведение и не могли воспрепятствовать. Ибо содействующие в беззаконных делах наказываются не менее самих преступников.
А 11-е пр. Тимофея Александрийского повелевает, чтобы клирики, приглашаемые на брак, "если услышат о незаконности его", не ходили для молитвы и приношения, а тем более не должно им сочетать с молитвословием решающихся на такой брак, дабы не быть причастными чужим грехам. Ищи еще в 15-й гл. настоящей буквы об осквернившемся со своею тещею.
Законы
Беззаконный брак не утверждается; поэтому, если будет расторгнут прежде обвинения, наказание оставляется.
При незаконном браке, заключенном по неведению, (Церковь) дает прощение и исправление греха, и особенно если еще никто не обвинил его.
Кровосмесники, родители ли с детьми, или дети с родителями, или братья с сестрами, должны быть наказаны мечом, а смешавшиеся друг с другом в ином родстве, т.е. отец с женою сына, или сын с женою отца, или мачехою, или вотчим с падчерицею, или брат с женою брата, или дядя с племянницею, или племянник с теткою, или с двумя сестрами, или с чужою матерью и ее дочерью, и притом заведомо смешавшиеся, после телесного наказания должны быть наказаны отсечением носа, как сами они, так и те, с которыми они смешались.
Сочетающиеся браком, или иначе телесно смешивающиеся двоюродные и рождающиеся от них дети, или отец и сын с матерью и дочерью, или два брата с двумя сестрами, или два брата с матерью и дочерью, кроме разлучения должны быть наказаны и телесно.
Смешавшийся со своею кумою или под именем брака, или иначе тайно совокупляющийся, должен быть наказан вместе с нею отсечением носа, а если она замужняя, то, кроме того, должны быть наказаны и телесно.
Ищи 13-ю гл. буквы A.
16-е пр. IV (Всел.) Собора говорит: "Деве, посвятившей себя Господу Богу, равно и монашествующей, не позволяется вступати в брак"; а если нарушат обеты, то отлучать от божественного общения, а время покаяния для них определит местный епископ соответственно расположению каждой. Ибо богословский глас Григория глаголет: если обещания, даваемые людьми друг другу, утверждает Бог, призываемый в посредники, то сколь велика опасность оказаться нарушителями тех обетов, которые мы дали Самому Богу [Добавление к правилу взято из толкования Зонары на 16-е пр. VI Соб.]?
А 4-е пр. VI Собора - совокупляющегося с женою, посвященною Богу, будет ли то дева или вдова, клирика извергает, а мирянина отлучает. А закон иначе наказывает сих.
Хотя перемена вещей обрекла на бездействие заключающееся в правилах, которые будут далее приведены, однако должно сказать.
15-е пр. IV Вселенского Собора говорит: в диакониссы не должна быть поставляема жена прежде, чем достигнет 40-летнего возраста, а ту, которая после рукоположения оскорбила божественную благодать и вдала себя браку, (правило повелевает) предавать анафеме, а равно и того, кто с нею смешался.
Василий Великий в 24-м пр. говорит: "хотя для мужа овдовевшего не положено никакого закона", запрещающего вступать во второй брак, кроме епитимии второбрачных, однако жену, причисленную к чину вдовиц и впоследствии вступившую в брак, Апостол повелевает (I Тим. V, 16) оставить без попечения и не давать ей пропитания от Церкви. Если шестидесятилетняя вдова вступит во второй брак, то должна быть отлучена от общения до тех пор, пока не оставит страсти, возненавидев мерзость и нечистоту сего; если же "прежде шестидесяти лет", говорит, "причтем ее в число вдовиц, то наша вина, а не жены" (т.е. в случае вступления ее в брак).
Законы
Блудодействующие с монахинями, или с диакониссами, или с подвижницами, как оскорбляющие невесту Христову - Церковь, должны быть наказаны отсечением носа, как сами они, так и те, с которыми они смешались.
Рукополагаемые в диакониссы, если они дерзнут посрамить хиротонию вступлением в брак или избранием иного образа жизни, будут повинны смерти, и имущество их должно быть закреплено за монастырями их или церквами; а дерзнувшие жениться на них и растлить их повинны мечу, и имущество их получит казна.
О диакониссах и вдовах
Иной был некогда чин диаконисс и иной чин вдовиц: ибо избравших чистоту девства и испытанных в чистоте жизни, в сорок лет отцы (VI Вс. 14, 40. Вас. Вел. 24) рукополагали в диакониссы; ибо зная, что женщины легко поддаются обольщениям и удобопреклонны к злу, они полагали, что рукополагать их должно в этом возрасте, а причисленным к чину вдовиц Апостол определяет быть не менее 60 лет (1 Тим. 5, 9), и справедливо: потому что те, как не вкусившие мирского удовольствия, не легко поддадутся страсти в таком возрасте, а вдовы, испытавшие ложе мужа, могут быть более склонны к этой страсти, так как привычка может возбуждать плотское их мудрование; посему и определили, чтобы вдовица была шестидесятилетняя, как склонившаяся уже к старости, когда обыкновенно угасает и пламень вожделения. Были, впрочем, и недостигшие 60-ти летнего возраста, - это те, которые предпочли хранить целомудрие в мирском одеянии; ибо отцы о сих более заботились, чем об овдовевших мужах, и нужное для пропитания подавали им от Церкви, дабы, под предлогом бедности, не были вынуждены помышлять о втором браке, на что овдовевшие мужи, многоразлично снискивающие потребное для жизни, не могут ссылаться. А из первого послания великого Павла к Тимофею ты ясно узнаешь, какого попечения от Церкви удостоивались вдовы.
Какое тогда служение в клире исполняли диакониссы, теперь почти никому неизвестно. Впрочем, некоторые говорят, что они прислуживали женщинам при крещении, потому что мужчинам не позволительно смотреть на обнаженных женщин, крещаемых уже взрослыми. Другие говорят, что им позволялось входить и во святой алтарь и проходить служение, подобное служению диаконов. А запрещено последующими отцами входить в него и проходить относящиеся до сего служения по причине непроизвольного месячного очищения. Что в древности и женщинам был доступ в святой алтарь, это можно видеть из многих и других (свидетельств), и особенно из надгробного слова, которое сочинил на смерть сестры своей великий Григорий Богослов; но чтобы женщина прислуживала при священной и безкровной жертве, мне кажется невероятным, потому что не сообразно с здравым разумом, чтобы восходили на степень диакона те, коим не позволено учить всенародно и обязанность которых (состоит в том, чтобы) очищать посредством слова тех из неверных жен, которые приступают ко крещению.
В древних книгах, в которых подробно описан чин всяких хиротоний, говорится и о возрасте, какой должна иметь диаконисса, что - сорокалетний, и об одежде, что в полном виде монашескую, и о жизни, что должна подражать добродетели высоких мужей, и о служении, что оно состоит в том же, в чем и служение диаконов, кроме немногого, - что она приводится к священной трапезе и покрывается омофором, краями наперед, и что, после слов: "божественная благодать, немощная врачующая", она не преклоняет на колена ни одной ноги, а только одну голову, и что архиерей, возложивши на нее руку, молится о том, чтобы она, проводя целомудренную и честную жизнь, непорочно совершала дело служения, и таким образом пребывала постоянно при святых храмах; но отнюдь не позволяет ей служить при пречистых тайнах, или брать в руки рипиды, что свойственно диакону; - что потом архиерей, сняв омофор, возлагает ей на выю диаконский орарь, который носится обоими концами наперед; - и о времени причащения (т.е. говорится), что она причащается божественных таин после диаконов; - что потом, приняв чашу из рук архиерея, она никому не преподает (причащения), но тотчас ставит ее на святую трапезу [См. постановления Апост. 3. 15, 16; 2, 57; 6, 17; 8, 19, 28, Подробно чин посвящения диаконисс см. в книге "О служении и чиноположениях православныя Греко-российския Церкви" Гавриила, митрополита Новгородского и С.-Петербургского. Киев, 1826 г. стр. 109, об. и 111; vid. "orationem in diaconissae ordinatione" молитву на посвящение диакониссы в Eucologion Goar. MDCXL VII, p.262 et squ.].
О клириках
14-е пр. IV Собора совершенно запрещает православным клирикам совокупляться (браком) с еретическими женами, а детей от вступивших уже в такое сожительство повелевает приводить к кафолической Церкви, и, если окажется, что они крещены от еретиков, крещение которых здравомыслящими отвергнуто, снова крестить, а если нет, - помазывать одним божественным миром; а если еще не знаменованы печатью крещения, в таком случае (повелевает правило) не креститься от еретиков, ни совокупляться им браком с еретиками, ни с иудеями, ни с эллинами [под еретиками разумеет (правило) тех, кои приемлют наше таинство, но в некоторых частях учения погрешают, почему и отличаются от православных, а под иудеями разумеет христоубийц, и под эллинами - совершенно неверующих и страждущих недугом идолослужения]. А если еретик или неверный, может быть, обещается присоединиться к православной вере, то договор может состояться, говорит (правило), но бракосочетание должно быть отложено до тех пор, пока обещание не будет подтверждено самым делом. И от латинян требуется, чтобы они исполняли сие, когда они намерены брать православных жен [См. II Вс. Собр. пр. 7; VI Вс. 72.]. А непокоряющиеся сим постановлениям подлежат епитимиям по правилам, ибо, вместе с расторжением брака, преступающие подвергаются и епитимии.
10-е пр. собора Лаодикийского говорит: "Не должно церковным без разбора совокупляти детей своих брачным союзом с еретиками".
А 72-е пр. VI собора определяет буквально так: "Не достоит мужу православному с женою еретическою браком совокуплятися, ни православной жене с мужем еретиком сочетаватися. Аще же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо, брак почитати нетвердым и незаконное сожитие расторгати. Ибо не подобает смешивати несмешиваемое, ниже совокупляти с овцею волка, и с частию Христовою жребий грешников. Аще же кто постановленное нами преступит, да будет отлучен". Ибо, если, по гражданскому закону, брак определяется, как общение и соучастие в божественном и человеческом праве, то как могут сойтись между собою те, которые различаются душевным расположением относительно большего, которые противоположно думают о вере? Посему (правило) повелевает по расторжении беззаконного брака и отлучать от общения тех, кои преступают его.
Но сие (говорится) о сочетавающихся браком теперь, когда одна половина придерживается еретических догматов, а другая почитает православную веру. А если обе половины, говорит, изначала, когда вступали в брак, были чужды части православных, а потом одна познала истину, а другая блуждала еще во тьме нечестия, то из-за этого сожительство не должно быть расторгнуто, как определяет великий Павел в первом послании к Коринфянам. Ибо говорит: если верная благоволит жити с неверным, или наоборот, верный с неверною, не должно расторгать брака: святится бо муж неверен о жене (1 Кор. 7, 14), и наоборот. Впрочем, смотри, что и божественный Апостол, допуская снисхождение, говорит: "аще благоволит" верная половина сожительствовать с неверною, посему, если не благоволит, брак, без сомнения, должен быть расторгнут.
Я убежден, что сие было изначала, при введении христианства; что же касается настоящего времени, то как можно крещеному иудею или агарянину сожительствовать с той, которая еще не крещена, или крещеной - с неверующим? Как и было при патриархе Феодоте: ибо царский трубач, приняв крещение, по патриаршей грамоте развелся с женою, которая не послушалась мужа, неоднократно убеждавшего ее избрать благочестие.
А Лаодикийского 31-е говорит: не подобает со всяким еретиком заключати брачный союз, или отдавати таковым сынов или дщерей, из опасения, чтобы не научилась лжеучению их, "но паче брати от них, аще обещаются христианами быти". А выражение: "не подобает со всяким еретиком" употреблено вместо: "ни с каким". Ибо это особенность Писания, как, напр.: "не убойся, егда разбогатеет человек, яко внегда умрети ему, не возмет вся" (Пс. 48, 17, 18), ибо не возможно взять и чего-нибудь. И в другом месте: "еда не всуе создал еси вся сыны человеческая" (Пс. 88, 48), ибо всуе созданных и нет: ибо нечестиво думать это.
Законы
Не должно брать ни иудеянину христианку, ни христианину - иудеянку, ни еретику и чуждому веры под каким-либо предлогом совокупляться браком с христианами.
Закон
О расторжении браков гражданский закон говорит во многих местах, а гораздо полнее (говорит) Юстинианова новелла, ясно излагающая причины, по которым муж или жена могут дать разводную или отпускную сожительствующему лицу, и воспользоваться приданым, сохраняя оное в своем распоряжении для детей от такого брака, или, когда нет детей, невинное лицо (может) взять в свою пользу и распоряжение. Ибо, хотя в древности людям и позволено было и древними законами и долговременным обычаем безпричинно расторгать супружества, когда муж говорил супруге: "жена, делай что хочешь", и она ему: "делай что хочешь", как и еврейским мужам в древности законом было позволено посылать "книгу распутную" своей жене, но теперь от христиан отнято сие (право). А благочестивые цари поименно исчисляли причины, по которым только и можно расторгать брак, и без одной из коих расторгать не позволяется.
Вины жены
Муж посылает разводную жене и оставляет в свою пользу ее приданое, как сказано, по следующим причинам:
а) если жена узнала, что кто-либо имеет злой умысел против царства и не объявила своему мужу;
б) если последует на жену обвинение в прелюбодеянии, и по законам она будет изобличена в нем;
в) если каким-либо образом возымеет злой умысел на жизнь мужа, или, узнав, что другие делают это, не объявит о сем;
г) если с посторонними мужчинами без позволения мужа будет участвовать в попойке или мыться вместе;
д) если останется вне дома без позволения мужа, - за исключением тех случаев, когда находится у своих родителей, или когда сам муж, помимо сказанных причин, выгонит ее, и она, не имея родителей, проведет ночь вне дома;
е) если уйдет на конские ристалища, или на зрелища, или в колизей, с целью смотреть, без ведома мужа или вопреки его запрещению.
Изречение Писания: не возвращати прелюбодействовавшую к ее мужу (Иер. 3,1), разумей относительно мужа, не желающего взять ее: ибо если муж простит преступление, то безпрепятственно может в продолжение двух лет опять принять ее, по новелле Юстиниана и Льва Мудрого.
Вины мужа
А жена посылает разводную своему мужу и имеет право удержать свое приданое и брачный дар мужа, сохраняя его в своем распоряжении для детей, или, когда нет детей, брать в свою пользу, по следующим причинам:
а) если возымеет какой-либо умысел против государства сам, или, узнав, что другие имеют это намерение, не объявит государству сам или через какое бы то ни было лицо;
б) если каким-нибудь образом возымеет злой умысел на жизнь жены;
в) если, злоумышляя на целомудрие жены, начнет предавать ее другим на прелюбодейство;
г) если сойдется с другою женою, или в своем доме, или в том же городе, и, быв увещаем своею женою, или ее родителями, или иным кем-либо, не захочет отстать.
По этим винам муж не только лишается предбрачного дара, но еще и третьей части иного своего имущества, и подлежит тому же наказанию, которое должна претерпеть обвиняемая жена.
Кроме (сих вин) не может ни жена самовольно разлучиться с мужем, ни муж с нею, без суда и решения судей, как сие определяют различные Юстиниановы новеллы; посему женившийся на той, которая развелась не таким порядком, прелюбодействует.
Безнаказанное расторжение брака и о браке, расторгаемом ради подвига воздержания
Когда по прошествии трехлетия муж окажется неспособным к сожитию с супругою, то, хотя бы он и не соглашался на расторжение, брак безнаказанно расторгается, с оставлением предбрачного дара в пользу мужа, который ничего своего не лишается.
Брак расторгается и в том случае, когда одна половина, избирая лучшую жизнь, решится на подвиг воздержания, ведущий к лучшему пути. Ибо повелеваем, что тогда муж и жена, стремящиеся к лучшему, имеют право расторгать сожительство и разлучаться, при некотором малом утешении, которое остается оставленному лицу: ибо ту прибыль, которую, по соглашению, в случае смерти одного из супругов, получает другой, должно иметь лицу оставленному другим, ибо лицо оставившее, по отношению к оставленному сожителю, как бы умирает, избрав один путь жизни вместо другого.
Пострижение, хотя бы то было и против воли одного из супругов, бывает твердо; и мы утверждаем, что расторжение брака происходит по благодати (Божией), и оставленное лицо может вступить во второе супружество. Впрочем, жене рукоположенного во епископа не дано сие право, и посему рукоположение его должно быть с согласия ее, и таким образом без отказа должно последовать и ее пострижение [По силе правила 48-го VI Всел. Соб.].
Брак расторгается и в том случае, когда муж или жена будут взяты в плен, и в продолжение пяти лет неизвестно будет, живы ли они.
А если кто-либо осмелится расторгнуть брак кроме определенных нами причин, то повелеваем, говорит, если они имеют нисходящих наследников от этого или от другого брака, имущество их отдавать оным, самих их ввергать на все время их жизни в монастырь и часть их имущества отдавать монастырю; если же нет у них нисходящих, а есть наследники по линии восходящей, то третью часть их имущества получать им, если они не сочувствовали расторжению брака; если же нет у них ни восходящих, ни нисходящих, то повелеваем все имущество отдавать в те монастыри, в которые они ввергнуты. Но и тех, которые составляют такие незаконные сделки, повелеваем подвергать телесным наказаниям и посылать в ссылку. А если те, которые решились расторгнуть брак, пожелают опять сойтись друг с другом, прежде чем будут ввергнуты в монастыри, то мы даем им право и освобождаем от вышесказанных наказаний и дозволяем владеть своими имуществами. А при желании одного лица восстановить брак, если не согласится другое лицо, наказаниям быть в силе относительно нежелающего лица, а повелеваем, чтобы это было по усмотрению боголюбезнейших епископов.
А если брак будет расторгнут по соизволению обеих половин или по любви к целомудрию, то повелеваем, чтобы каждая половина немедленно приступала к монашеской жизни для сохранения своей невинности. А если кто из них вступит в брак или впадет в блуд, то все имущество того получат дети, а если детей не имеет, то его получит казна.
Ищи 11-ю главу настоящей буквы.
69-е пр. Василия Великого говорит: если чтец совокупится с своею обручницею прежде брака, и с ее согласия, то, после отлучения на год, опять принимается в чтеца, без права производства на высшую степень. Если же совокупится с женщиною без обручения, то, хотя бы имел с нею разговор о том, чтобы взять ее в жену, лишится служения и чтеца. А если во второй страсти обличен будет служитель, т.е. иподиакон, то совершенно извергается от служения (Ан. пр. 26-е).
А 98-е пр. VI Вс. Собора подвергает вине прелюбодеяния того, кто берет в общение брака жену, обрученную другому, при жизни еще ее обручника. [Именно 15 летней епитимии, по 58-му пр. Св. Василия Великого.] А если кто смешается с таковою не брачным образом, а блудно, то он наказывается как прелюбодей, и жена как прелюбодейца. А неподозревающий (в сем смешении) прелюбодеяния наказывается как блудник.
Об обручении. Определение обручения
Законодатели определяют обручение как память и обещание будущих браков. И Моисеевым законом обручение было почитаемо как брак, и растлевающий обрученную другому наказывался как прелюбодей. И поелику символ обручения сочетал их, то и наименовал (закон) обручницу женою, понеже обиде, говорит, жену ближнего (Втор. 22, 24), то есть, лишил девства обручницу его. И Святая Дева таким же образом называема была женою Иосифа; ибо говорит: "не убойся приятия Мариам жены твоея" (Мф. 1, 20). У нас же в древности обручение предваряемо было поцелуем совокупляющихся и задатком, [Под задатком здесь должно разуметь взаимный обмен обручальных перстней между обручаемыми. См. проф.Горчакова «О тайне супружества». С.П.Б. 1880 г., стр. 167.] и дозволено было расторгать обручение с уплатой определённой пени; но взявший жену, пока обручение не расторгнуто, по справедливости подлежит суду как прелюбодей, как определяет сказанное правило (98-е VI Вс. Соб.). А где не предшествовало обручение и не имели места ни поцелуй, ни передача задатка, а только так называемые сговоры, то, хотя бы другой взял жену, он не подлежит обвинению в прелюбодеянии, а по изданной впоследствии, в 6591-й год, новелле благочестивого царя Алексия Комнина, обручение почти равносильно законному браку, так как и оно совершается со священною молитвою, и иначе не расторгается, разве таким же образом, как расторгается и законное сожительство, ибо новелла императора Алексия Комнина, изданная в 6592-м году, говорит: истинными обручениями от нас изображены те, которые совершаются с священным благословением и в определенное нами время; а приличное для обручения и брака время: для жены 12-летний, а для мужа 14-летний возраст.
Мы повелеваем, чтобы после священного пения молитв и обычного соблюдения задатка и поцелуя, по прошествии краткого или продолжительного времени, как заблагорассудится сочетающимся, без отказа приступали к законному браку, и чтобы это (вступление в брак) не приходилось в один день и особенно час (с обручением). А если прежде наступления определенного нами времени и без соблюдения сказанного будут заключены обручения и договоры, то таковые обручения истинными ни быть, ни именоваться не должны, хотя и предлежит уплата пени: ибо обручения в собственном смысле не должны быть расторгаемы уплатою пени, о чем в условиях не должно быть и писано, потому что отнюдь не ими утверждаются обручения, но через призывание Бога, почему и остаются вообще нерасторгаемыми, и расторгаются по тем только причинам, по каким и браки. А так как, по древнему законному обычаю, по достижении отроковицею семилетнего возраста, неправильно заключаемы были обручения (ибо всякий, свободно входящий к обручницам, напряженным взором и свободою обращения разжигал пламень любви), то мы определяем и то, чтобы соглашения, как бы под видом обручения бывающие у лиц соглашающихся, в период времени после семилетнего возраста до 14-летнего или 12-летнего возраста, не были относимы к чину вполне законного и твердого обручения, а считались и имели действия только как простые договоры, как и другие соглашения, но чтобы, в видах возвышения порядка, благоприличного в жизни христианина, древний обнародованный закон об обручении имел силу только для тех лиц, коим запрещено (вступать в брак) с разведенною обручницею. Ибо хотя это и не есть обручение в собственном смысле, но, так как оно составляется с целью обручения и полагается в основу предполагаемого брака, то хорошо бы было, чтобы на те лица, коим запрещено законом (вступать в брак), снова наложено было запрещение, и чтобы никто не брал в жены ту, бывшую обручницею некоторого человека, которой и по расторжении обручения закон не позволил вступать в брак с другим.
Об обручении клириков
Вальсамон. Подлинно не позволяется никому из служащих в алтаре, когда он смертию, или другою причиною будет разлучен со своею обручницею прежде брака, сочетаваться с другою женою, ибо обличенный в этом деле извергается как вступивший во второй брак, а чтец, который совершит что-нибудь подобное, не производится в другую степень.
А если обручение недействительно, и если лицо, сговоренное с тем, кто хочет быть посвященным, имеет более шести лет, то сговоренному не должно быть позволено сочетаваться с другою женою и таким образом быть посвященным, ибо он почитается двоеженцем, по причине вожделения, так как тогда жена бывает склонна к любви. А если лицо, сговоренное с ним, было меньше шести лет, когда происходило соглашение, то таковой, по сочетании с другою женою, может беспрепятственно приступать к священству. А по отношению к мирянам сие не имеет действия. Ибо только служащие в алтаре должны быть мужами одной жены и при том девицы, так как и сами они до сего (времени) сохраняют девство.
А когда было полное обручение, то если, прежде совокупления с своею обручницею, муж будет разлучен с нею ее смертию, то и мирянин не может взять ее двоюродную сестру или другое лицо, запрещенное законом, ибо не совокупление, но чин молитвы поставляет обручение на степень брака.
Об осквернившемся с своею тещею
Если прежде совершения таинства брака, когда состоялось только обручение, жених осквернится с тещею или с другим родственным лицом своей обручницы, брак должен быть запрещен, ибо непозволительно заведомо допускать кровосмешение; если после законного сочетания браком случится сие беззаконие, то брак не расторгается, но учинившие кровосмешение подвергаются епитимии, ибо закон говорит: твердое изначала не теряет силы от случайных обстоятельств.
По каким причинам расторгаются обручения
Законы
Расторгается обучение, как и браки, по следующим благовидным причинам:
а) если обручение недействительно и незаконно, по причине маловозрастия детей;
б) если замечено будет, что жена беременна от чужих семян;
в) расторгается (обручение) по неизвестной прежде, но впоследствии открывавшейся принадлежности (одного из обрученных) к другому вероисповеданию, и по различию догматов;
г) или по причине развращенности нравов;
д) или по причине перемены состояния;
е) или по причине отсрочки брака более четырех лет, допущенной не по достаточной причине, например, не по продолжительности болезни, или смерти родителей, или по причине уголовных преступлений, или долговременной отлучки, случившейся по необходимости;
ж) еще может быть расторгаемо обручение, когда девица обручена по принуждению со стороны начальника области, и когда родители ее не соглашаются;
з) или по причине действительного пострижения и уклонения к монашеской жизни;
и) или потому, что обручник злоумышленник;
к) или потому, что имущество его подлежит отобранию в казну; или потому, что он обязан другою службою.
Итак, доколе какое-либо из исчисленных обстоятельств не уничтожило соединения, до того времени кто возьмет обрученную другому, еще при жизни обручника, тот прелюбодействует.
Законы
Обручение есть память и обещание будущих браков.
Обручение заключается письменно и неписьменно; оно составляется и простым соглашением, и между отсутствующими.
Я не могу взять в жены обручницу моего отца или моего брата, хотя бы они и не были их женами: ибо та занимает (по отношению ко мне) степень мачехи, а эта - степень невестки; ни матери той, которая когда-то была моей обручницей, не могу взять, ибо была моею тещею.
Против воли сироты опекун не обручает ее и не расторгает обручения, уже состоявшегося;
Неистовство препятствует обручению; а если оно настало после (обручения), то не расторгает его.
Те, которые согласны на (вступление в) брак, дают согласие и на обручение; а дают согласие те, которые сочетаются, и их родители; а соглашаются, кажется, те, которые прямо не противоречат; противоречить же подвластные могут тогда только, когда родители обручают с ними безнравственных и недостойных; а когда обручающиеся не имеют ничего такового, то, хотя бы дети и соглашались лишиться родительского наследства, лишь бы только исполнить свою, а не родительскую, волю, определяем, чтобы воля таковых навсегда не имела силы, ибо законы всячески препятствуют стремлениям юношей к собственному их падению и погибели.
Когда родители расходятся во мнениях относительно выбора, тогда, очевидно, имеет силу мнение отца; а когда не согласно лицо подвластное, то обручение не заключается от его имени.
Отец может расторгать обручение (дочери), которая подвластна ему, но не той, которая полновластна.
Правильно обручается та, которая принимает, что делается, т.е. та, которая имеет не менее семи лет. А если обручение свершилось в промежуток времени до тринадцатилетнего возраста, и после сего кто-нибудь дерзнул бы совершить над обручником или так называемое благословение, или венчание, то предшествовавшее сих обручение, так как они соделались преступниками божественных законов, вместе с мнимым сочетанием немедленно расторгается, поелику они подлежат наказанию за дерзость, часть пени, внесенной с той и другой стороны при обручении, вносится в казну; и священник, дерзнувший присутствовать при таком деле, не остается безвинным, но подлежит строгости священных правил.
Траур по мужу не препятствует жене обручаться. Обручившийся со взрослою девицею и не условившийся при обручении о времени (брака) должен взять ее в брак, если живет в той же области, в течении двух лет, а если в другой, в течении трех лет; а если он отложит (брак) без уважительной причины, то девица может сочетаться с другим. Начальники не должны обручаться (с девицами) из той области, которая им подвластна; если же это сделают, то девица и ее родители, или опекуны, или попечители имеют право отказаться от брака и получать в свою пользу задаток; то же имеет силу и относительно их сыновей, и внуков, и родственников, и сослуживцев, и относительно всех состоящих в чине, и домашних его, если они обручились по настоянию начальника. А если девица хочет сочетаться с ним после того, как он сложил с себя начальство, брак имеет силу.
Итак, заметь, что закон запрещает сочетание тогда, когда начальник еще правит должность и может быть страшен для родителей девицы; посему, если он не страшен для родителей девицы, хотя бы был и начальник, обручение не запрещается.
5-е прав. св. Апостол - епископа, или пресвитера, или диакона, изгоняющего свою жену под предлогом благочестия, отлучает, доколе опять не приимет ее, а того, кто остается непреклонным, извергает. Ибо и Господь в Евангелиях установил, чтобы никому не позволительно было на основании древнего закона изгонять свою жену когда захочет, без уважительной причины; ибо от этого обыкновенно бывает укоризна брака, как будто законное сожитие нечисто; между тем как Писание объявило брак честным и ложе нескверным (Евр. XIII, Мф. XIX, 9). Об этом в тех же самых словах упоминает и 13-е правило VI Собора без прибавки относительно епископа: ибо этот Собор первый установил, чтобы епископы разлучались с своими женами (пр. 48-е).
О мирянах, изгоняющих своих жен
А 48-е Апостольское (правило) - того мирянина, который без причины изгоняет свою жену и берет другую, и того, который присваивает себе иным отринутую, то есть, не по законам, подвергает отлучению.
А что Дух Святый изъяснил о сем языком Великого отца Василия в 9-м его правиле, весьма безрассудно было бы не изложить в отдельности. Ибо сообразно было бы с Господним изречением говорить, чтобы одинаково и для мужей и для жен блуд был причиною расторжения брака. Но не то в церковном обычае. О женах находим много строгих изречений. Апостол глаголет: прилепляяйся сквернодейце, едино тело есть (1 Кор. 6, 16). И Иеремия: аще будет жена мужу иному, не возвратится к мужу своему, но осквернившеся осквернится (Иерем. 3, 1), если то есть муж не захочет опять принять ее. И Соломон в Притчах: держай прелюбодейцу, безумен и нечестив (Притч. 18, 23), т.е. смешивающийся с замужнею женою, которая оказывается прелюбодейцею. Женам же предлагает удерживать мужей своих, хотя бы они прелюбодействовали или блудодействовали: ибо, если какой муж и огорчает жену и наносит побои, она должна терпеть; или если муж расточает имение, и жена видит, что ее приданое растрачивается, или она ревниво относится к мужу по той причине, что муж оскверняется с другими женщинами, не позволяется ей ради этого разводиться с мужем; ибо если в том случае, когда один из сожительствующих окажется неверным, не дано права другому разлучаться с ним по неизвестности, что последует, как говорит блаженный Павел: что бо веси, жено, аще мужа спасеши (1 Кор. 7, 16), то каким образом будет невинна та, которая по иной какой-либо причине расторгает супружество? Посему, если без причины оставившая своего мужа будет сожительствовать с другим, то почитается прелюбодейцею; а законно совокупившаяся с оставленным (женою) мужем не осуждается ни как прелюбодейца, ни как блудница. Аще же муж, отступив от жены, поймет иную, то и сам он есть прелюбодей, понеже творит ю прелюбодействовати, и живущая с ним есть прелюбодейца, поелику отвлекла к себе чужого мужа. И это так. А в изданной впоследствии Юстиниановой новелле, которая содержится в 13-й главе настоящей буквы, между различными причинами, по которым женам дается право расторгать супружества, упоминается и сия: именно, если в одном и том же доме или городе муж оскверняется с иною женою, и, не смотря на запрещения и убеждения со стороны своей жены, не соглашается отстать от общения с нею: ибо тогда позволяет (новелла) расторгать браки по причине ревности.
А в 21-м (правиле) - того, кто сожительствует с женою и ради невоздержания оскверняется с иною женою, св. отец подвергает суду любодеяния, и большим епитимиям подвергает, нежели того, кто не живет вместе с женою и впал в эту страсть: ибо сему дается некоторое снисхождение, ради нужды естества, а тот лишен сего, как имеющий законную возможность к удовлетворению естественной потребности и валяющийся в тине блуда ради одного только невоздержания. Впрочем, говорит, не имеем правила, подвергающего его вине прелюбодеяния, аще грех соделан с свободною от брака, или разлучающего его от сожительства с своею женою; посему, жена должна принять мужа своего, обращающегося от блуда; а муж жену, смесившуюся с иным, изгоняет из своего дома и не должен быть принуждаем принять ее против воли. "А причину сего, - говорит, - дать не легко, но тако принято в обычай".
В 35-м же (правиле) о расторгающих брак, - говорит, нужно обращать внимание на причину: и если жена разлучается с мужем без причины, то она подвергается епитимиям, а он почитается достойным снисхождения, в отношении т.е. общения с Церковью, но отнюдь не в отношении пользования другой женой.
А в 77-м: оставивший жену, законно с ним сочетавшуюся, и взявший другую подлежит вине прелюбодеяния. А отцы наши, - говорит, - наложили на таковых семилетнюю епитимию, и таким образом удостаивают причастия, если со слезами покаются.
Сие подтверждают и отцы VI Собора, употребившие в 8-м правиле те же самые слова святого (Василия Великого), и без причины оставившую своего мужа осуждают как прелюбодейцу, а его удостоивают снисхождения и повелевают быть в общении с Церковью, а оставившего законно сочетавшуюся и с другою под видом брака совокупляющегося, как подлежащего суду прелюбодея, по Господню изречению (Мф. V, 32), до семилетия отлучают от Святых Таин.
И опять "Царское одеяние Церкви" (Св. Василий Великий) в 46-м (пр. говорит): сочетавшаяся по неведению с оставленным на время своею женою, по причине, может быть, какой-либо скорби или по малодушию, потом, по причине возвращения к нему, может быть, из чужой страны первой жены, отпущенная блудодействовала через таковый союз, впрочем, по неведению. Посему брак ей не возбранится, ибо она не отпущена законным мужем, когда прежний брак ее еще не расторгнут, но от блуда освободилась. Но лучше, - говорит, - аще пребудет тако, ибо неблаговидно той, которая именовалась женой одного, сожительствовать с другим; ибо и закон говорит, что в браках наблюдаем не только то, что дозволено, но и то, что благоприлично.
А в 48-м правиле оставленная без причины своим мужем, по моему мнению, говорит (св. Василий Великий), должна пребыти безбрачной: ибо Господь глаголющий: аще кто отпустит жену свою творит ю прелюбодействовати (Мф. V, 32), воспретил ей сожитие с иным; ибо несправедливо, чтобы муж был повинен как виновник прелюбодейства, а жена неповинна, быв от Господа наречена прелюбодейцей за совокупление с иным мужем. Но как сие врачуется, ты обстоятельнее узнаешь из гражданских законов.
К тому же и Карфагенское 106-е (115-е) - тем, кои расторгли брачное сожительство, повелевает или примиряться друг с другом, или оставаться безбрачными, по Господню изречению: яже Бог сочета, человек да не разлучает (Мф. 19, 6), и Апостола: привязался еси жене, не ищи разрешения (1 Кор. 7, 24).
Ищи еще 9-ю главу настоящей буквы - о гнушающихся законными браками.
Божественные отцы VI Собора в 12-м правиле совершенно воспрещают архиереям сожительствовать после рукоположения с женами, которые с ними сочетались законными браками прежде рукоположения, и говорят: "Не ко отложению того, что законоположено священными Апостолами в 5-м правиле сие определяем, но прилагая попечение о преуспеянии Церкви на лучшее". Ибо божественные Апостолы в начале, когда Церковь при коснении иудеев и эллинском суеверии оставляла желать лучшего, позволили пользоваться некоторым отцовскими обычаями. Ибо иудейские и эллинские архиереи не разлучались со своими женами; а ныне, - говорят, - и архиереям, проводящим свою жизнь в строгом целомудрии, должно воздерживаться от общения не только с чужими, но и с своими женами, чтобы сие не оставляло подручным их какого-либо повода к соблазну, и приводят апостольское (изречение): беспреткновеннии бывайте иудеем и эллином и церкви Божией и прочее (1 Кор X, 31, 32, 33); потом, не уважающим постановления сего правила в наказание полагают извержение.
О том, что жене, разлучившейся от епископа, должно и постригаться
А в 48-м пр. (те же отцы VI Собора) разведшейся по общему согласию с тем, который имеет быть посажен у кормила епископства, вовсе не позволяют сожительствовать с ним, но повелевают вступать в монастырь, лежащий не по соседству епископского местопребывания; ибо невозможно, чтобы при непрестанном свидании друг с другом у них не воспламенилась любовь воспоминанием о прежней жизни, и там позволяют ей пользоваться содержанием от епископа, если будет иметь нужду; ибо если самому епископу не позволяется тратить сверх необходимого из принадлежащего епископии, то тем более не должно давать из церковных доходов той, которая у себя имеет средства к жизни, а если и жизнь ее будет честная, то возводится и в степень диакониссы. А в монастырь вступать повелевают для того, чтобы она без отказа постригалась. Ибо ей можно было до рукоположения не разводиться со своим мужем, вследствие чего было бы и рукоположение отклонено и пострижение; а когда на рукоположение согласилась, то должна утвердить развод пострижением. О сем было исследовано в царствование Исаака Ангела, в заседание трех патриархов - Вселенского, Антиохийского и Иерусалимского и около сорока митрополитов, которые и определили, что жена рукоположенного во епископа без отказа должна постригаться, назнаменовав и подтвердив сие определение синодальными грамотами. Отсюда видно, что непозволительно вступать во второй брак и женам священников.
А 30-е правило того же Собора божественными отцами высказано собственно относительно священников и диаконов, обретающихся в иноплеменнических Церквах, которые, под предлогом благочестия, соглашаются со своими женами, воздерживаются от общения друг с другом, - и сим, говорят, повелеваем - да не сожительствуют с оными, дабы сим образом явили они нам совершенное доказательство своего обета, и сие мы попустили им по причине грубого и странного их нрава, а также по причине слабости и нетвердости их в вере, и чтобы, живя вдали от прежних жен, более укреплялись в целомудрии, ибо сожительство с ними обыкновенно служит возбуждением к сообщению с ними.
3-е правило Карфагенского собора говорит: получившим священство всегда и во всем должно соблюдать воздержание и целомудрие и всякую другую добродетель, дабы, приступая к чистому чистыми, получали просимое, будучи посредниками между Богом и людьми, чтобы ходатайствуя перед Богом, умилостивляли Его, насколько возможно, к людям и испрашивали мир миру; а особенно, когда время призывает их к священнодействию и причащению таинств, - им, долженствующим являть целомудрие делом, должно воздерживаться от сообщения со своими женами.
4-е же и 28-е (34-е) правила того же собора и к тому же еще 43-е (81-е), неясно сказанные и повелевающие прикасающимся к священным таинствам посвященным (лицам) воздерживаться от своих сожительниц, подали латинянам предлог требовать от имеющих быть посвященными, чтобы разлучались со своими женами. Итак, если эти правила имеют таковую мысль, то было бы гораздо справедливее - исключить их из числа священных правил, то есть апостольских и соборных, как учащие совершенно противному сим. Ибо сказанное во главе 2-й настоящей буквы 13-е правило VI Собора, гораздо лучше опровергающее сие, подвергает отлучению тех, кто так думает и делает. А чтобы во время священнодействия Божественных Таинств причисленные к клиру воздерживались от общения со своими женами, это считает делом приличным и святым и сие правило, следующее божественному Павлу, который говорит: "Не лишайте себе друг друга, точию по согласию до времени, да пребываете в посте и молитве" (1 Кор. 7, 5), и разумеющее под определенными временами, очевидно, время поста, когда кто-нибудь намеревается причаститься Св. Таин, и время напряженной с горячими слезами молитвы, к каковой, конечно, не принуждены мы приступать непрестанно; ибо говорит Апостол: "непрестанно молитеся" (1 Кор. 7, 4), и в древности иудеям, имевшим услышать Божественный глас на горе, было повелено в продолжении трех дней не входить к женам (Иск. 19, 15).
А 3-е правило священномученика Дионисия Александрийского посвященных считает достаточными себе самим судьями относительно воздержания от своих жен, когда имеют приступать к Страшным Тайнам, но с общего согласия, по гласу великого Павла, что муж своим телом не владеет и прочее (1 Кор. 7, 4).
А 5-е и 13-е правила Тимофея Александрийского воспрещают мужам и женам, совокупившимся телесно ночью, наутро, при совершении священнослужения, причащаться Божественных Таинств и (сей св. отец) привел, как непреложное свидетельство, вышесказанное изречение апостола (1 Кор. 7, 5), а особенно должно остерегаться, - говорит, - взаимного общения в субботу и день Господень, ибо тогда возносится священная жертва Господу.
3-е правило I Собора не позволяет епископу или кому-либо из клириков иметь сожительствующую жену, кроме матери, или сестры, или тетки, или тех только лиц, которые чужды всякого подозрения. А сожительствующими называет тех, которые решились сожительствовать с безженными священниками и служить им в необходимых нуждах.
И 5-е правило VI Собора, упоминая о сем (правиле), совсем запретило клирикам брать жену или рабыню, заботясь о том, чтобы им не дано было предлога к соблазну, а на преступающего навлекает извержение; (правило) прибавляет, что вполне необходимо беречься сего и евнухам, так как отсюда они навлекают на себя подозрение в нечистоте, а если не хотят, то клириков извергает, а мирян отлучает.
А 18-е правило VII Собора повелевает клирикам быть беспреткновенными, по Апостолу (1 Кор. 10, 32), не только для верных, но и для тех, у которых вовсе нет попечения о благочестии, и посему повелевает подвергать епитимии того, кто допускает до какого-либо служения в епископии или монастыре женщину-рабу или свободную, а закосневающего в том - извергать. Правило хочет, чтобы епископ или игумен, отправляющийся в загородный дом, где женщины проходят служение, принимали не от женщин служение, а от мужчин, а чтобы женщины находились в другом месте, доколе епископ или игумен не удалятся оттуда; а если бы им случилось остановиться в чужом загородном доме или в гостинице, то трудно, как я думаю, выполнить требование сего правила.
А Анкирское 19-е возбраняет женам, давшим обет девства, "соединяться жительством с некими, аки с братьями".
"Великая труба истины" Василий Великий, пославший о сем послание к некоему пресвитеру Григорию, когда он впал в таковую страсть, относится к сему гораздо строже: "Ибо не мы первые, - говорит, - и не одни мы законоположили, да не живут жены и мужи купно. Прочти правило, изложенное святыми отцами нашими на Никейском соборе, явно запрещающее иметь сожительствующих в доме жен. Безбрачие в том имеет свое достоинство, чтобы не иметь общение с женским полом. Таким образом, аще кто, представляя себя девственником по имени, делом тожде творит, что и живущие с женами, тот являет о себе, яко домогается достоинства девства по имени, но безобразия сладострастия не оставил. Ибо я не полагаю, чтобы семидесятилетний жил с женою страстным образом; и не так, как бы за случившееся беззаконное дело определил то, что определил, но потому, что научился от Апостола не полагати претыкания брату или соблазна (Римл. 14, 13). Знаем же, яко некоторых действия чистые, для других бывают поводом ко греху. Сего ради, следуя установлению святых отец, мы повелевали тебе отлучатися от оныя жены. Итак, удали ее из дома своего и определи в монастырь, да будет она с девами, а ты имей служителей мужского пола, да не хулится имя Божие. Доколе же сие творишь, тысячи оправданий, которые ты излагаешь в письме, не принесут тебе ни единыя пользы: но умрешь запрещённым в священнослужении и дашь Господу ответ за свое запрещение. Аще же, не исправив себя, дерзнешь коснутися священнодействия, то будешь анафема пред всем народом, и приемлющие тебя будут отлучены от всея Церкви."
Из сего послания можно узнать, что не тотчас должно отлучать пресвитера, сожительствующего с чужою женою, но если после увещания не захочет отстать от нее.
Законы
Не позволяем совершенно епископу иметь какую-либо женщину или жить с нею, а если окажется это, то да извержется из епископства.
Никакой клирик, не имеющий жены, не должен иметь сожительствующей (женщины) в его доме, коме матери, дочери и сестры и вообще неподозрительных лиц. Если же не будет соблюдать сего и, по двукратном напоминании от епископа или соклириков не выгонит ее, или, быв обвинен, окажется нечестно живущим с ней, то должен быть извержен.
Ни епископ не должен жить с какой бы то ни было женщиной, ни диаконисса не должна жить вместе с мужем.
77-е правило VI Собора совершенно воспретило мужчинам мыться в банях вместе с женщинами, так как сие бывает причиной нарекания со стороны язычников, и клирикам, делающим это, определяет в наказание - извержение, а монашествующим или мирянам - отлучение. Это же правило есть тридцатое собора Лаодикийского, кроме епитимий. Ибо если встретившемуся с проходящею женщиной требуется большое усилие, чтобы не осквернить помысла вожделением к ней, то еще менее может уберечься от сладострастного помысла тот, кто смотрит на них, обнаженных в бане: ибо членами нашими враг пользуется как стрелами против нас.
Посему не есть ли самая постыдная мерзость - смотреть друг на друга нагим мужчинам и женщинам и воспламенять у себя страсть и возжигать огонь плоти? Ибо довольно для тела его собственного зла и его естественного волнения; и зачем пищею для глаз прибавлять огню вещества или зверю обильнейшей пищи, (как не затем), чтобы сделать более несдержанным и еще более усилить помысл? А в противном случае мы подадим повод к соблазну, мы, которым заповедано не полагать преткновения брату и быть беспреткновенными и иудеям и эллинам и Церкви Божией (1 Кор. 10, 32).
11-е правило собора Лаодикийского полагает, что не должны, по древнему обычаю, быть пресвитериды и председательствовать пред другими в Церкви женщинами, как бы имеющими в себе чин учителя; ибо слово Божие (1 Кор. XIV, 34 35; 1 Тим II, 11, 12) всем вообще женщинам повелело молчать и учиться, а не учить. Из сего слова я исключаю тех, которые в монастырях начальствуют над прочими женщинами: ибо соединение различных членов, имеющее образ единого тела, через единодушие прочих и подчинение ради Бога, дает им место главы.
44-е правило собора Лаодикийского считает неуместным, чтобы для женщин был доступен святой алтарь, хотя прежде было допущено и им. Ибо если мирянам-мужчинам сие запрещено (69-м правилом VI Вселенского Собора), то тем более должно (быть запрещено) женщинам. А не допущены ( женщины в святой алтарь) , как говорят некоторые, по причинам непроизвольного месячного течения.
Ищи еще 11-ю главу настоящей буквы и 6-ю главу буквы B.
70-е правило VI Собора повелевает женщинам хранить молчание, по гласу великого Павла (1 Кор. 14, 34, 35), не только во время литургии, но и при всяком собрании верных; "Аще же чесому научитися хотят: в дому своих мужей да вопрошают". Это и у внешних почиталось приличным; ибо говорит некто: "Женщина! Молчание дает женам украшение".
13-е правило Гангрского собора не оставило безнаказанными тех женщин, которые ради мнимого подвижничества вместо свойственной женщинам одежды одеваются в мужскую одежду, но подвергает сих анафеме. Ибо кийждо, - говорит (Апостол Павел, 1 Кор. 7, 20), - в звании, в нем же призван бысть, в том да пребывает. А мы знаем некоторых (женщин), принявших сей вид ради истинного подвижничества, а не по лицемерию, которые совершили подвижнические подвиги и достигли высоты добродетели.
Ищи еще в главе 3-й буквы E правило 62-е VI Вселенского Собора.
8-е правило Тимофея Александрийского - жене, родившей в четыредесятницу Пасхи, повелевает не соблюдать узаконенного поста, но подкреплять себя, насколько можно, и употреблением вина, и умеренной пищей: ибо пост придуман для обуздания тела, а когда оно слабо, то не нуждается в обуздании, а в помощи, чтобы оздороветь и собрать прежнюю силу.
Тимофей Александрийский в 15-м правиле говорит: "Кто не может целомудренно жить с женой, до такой степени беснующейся, что на нее налагаются железные узы, и захочет развестись с ней и взять другую, тот, по моему мнению, не свободен от вины прелюбодеяния. А иначе не умею сказать решительно относительно сего и почел за лучшее молчать".
Закон
А новеллою императора Льва Мудрого дано мужу жены, которая страдает непрерывным беснованием, право расторгать брак и сочетаваться с другой. Впрочем, она повелевает мужу ожидать трехлетие и в продолжение его не расторгать супружества с своей беснующейся женой - а жене не расторгать брака с своим беснующимся мужем, если не пройдет пятилетие. То же узаконяет и новелла царя Никифора Вонаниата, хотя закон и говорит, что неистовство препятствует браку, однако не расторгать брака, законно заключенного.
Ищи 16-ю главу буквы A.
91-е правило VI Вселенского Собора повелевает подвергать наказанию убийцы тех из женщин, которые или принимают, или другим дают врачества для извержения плода. Ибо женщины, тайно совокупляясь с мужчинами и зачиная, из боязни, чтобы не быть уличенной в блуде родителями, может быть, или господами, ухищряются истребительным питьем повреждать зачатые плоды, или сдавливают живот тяжестью, отчего зачатые плоды выпадают мертвыми, и не только истребляют плод, но иногда, вместе с зародышем, губят и самих себя.
А 21-е правило собора Анкирского - хотя прежнее, говорит, определение принимающих детогубительные отравы удалило от общения до кончины, но мы, делая нечто более человеколюбивое, определили, что достаточно для них на покаяние десятилетнего времени.
И 2-е правило Василия Великого определяет таковым (женщинам) ту же меру десятилетия и полагает, что врачевание зависит не столько от времени, сколько от образа покаяния. А поелику Моисеев закон - когда извержен был плод, еще не получивший своего вида - требовал выкупа ценою, а при выкиде плода, уже образовавшегося, подвергал суду человекоубийцы, повелевая умерщвлять ударившего жену (Исх. XXI, 22, 23), то святой (отец), упомянув о сем, говорит: различения мы не имеем, получил ли определенный вид извергаемый плод или не получил, ибо мы не требуем выкупа, но судим как убийцу сделавшую это, с одной стороны, за истребление плода, с другой стороны -за пренебрежение собой, ибо случается, что иногда погибает и она вместе с плодом. Ибо семя, повергаемое в утробу, сначала обращается в кровь, потом сгущается в бесформенную плоть, потом начинает принимать образ и слагаться в члены и суставы. В конце же 8-го правила Василий Великий говорит: "И дающие, и принимающие детоубийственные отравы причисляются к вольным убийцам. Полагает же здесь таковым в епитимию десятилетие как за невольное убийство, я думаю, потому, что носимое в утробе еще не существует в природе, и потому, что она решилась на убийство не по бесчеловечному расположению, но по причине стыда или необыкновенного страха перед родителями, может быть, или господином, или кем-либо другим, грозящим опасностью.
Законы
Намеренно извергшая временно ссылается.
А новелла императора Льва Мудрого дает право мужу расторгать брак со своей женой, намеренно извергающей его семя.
Давший питье, способствующее извержению плода, если он низкого состояния, осуждается на работу в рудниках; а если знатный, ссылается с временным лишением имущества, а крайнему наказанию (смертной казни) подвергается в том случае, если кто-либо умрет от сего извержению содействующего средства, хотя бы он дал и без злого умысла.
А 33-е правило Василия Великого, а также и 52-е полагают, что родившая при пути, если, при возможности спасти, она пренебрегла рожденным, должна подлежать наказанию убийства, хотя бы другой, взявши его, по человеколюбию сохранил ему жизнь, - между тем, как она, зачавшая от блуда, быть может, или от прелюбодеяния, "последовала совсем звериному и бесчеловечному помыслу", решившись таким образом скрыть свой грех. А если по причине недостатка в необходимом, или быв ведома как пленница, или укрываясь бегством от неприятелей, и опасаясь, чтобы не быть выданной плачем ребенка, не в силах была спасти саму себя вместе с рожденным, "то матерь особенно достойна снисхождения", по вниманию к угрожающей опасности. Потому и о тех, которые повергают своих младенцев у входа в храмы - несколько раз было рассуждение в священном синоде, и было решено, чтобы таковые подвергались наказанию как убийцы, хотя кто другой возьмет дитя и, приложив попечение, сохранит ему жизнь.
Закон
Убивает рожденное не тот только, кто душит, но и кто бросает, кто не кормит, и кто повергает в публичных местах, рассчитывая на милосердие, которого сам не имел.
67-е правило святых Апостолов - насиловавшего деву необрученную повергает отлучать (ибо кто станет противоречить тому, что насиловавший обрученную должен быть наказан как прелюбодей?) и удержать ее, а не выгонять, хотя бы она была из беднейших и не соответствовала его роду.
Законы
Ибо закон говорит: имеющего наложницей честную женщину должно принуждать взять ее в обращение брака.
Посему, как кажется, и правило повелевает за насилие учинившего оное отлучать, а для спасения девицы принуждать его законно с нею сочетаться.
А закон о насилии определяет иначе.
Законы
Ибо говорит: насилующий девицу и растливший ее должен подлежать отсечению носа и отдать ей третью часть имущества.
Совокупляющийся с отроковицею девой с ее согласия, но при неведении о сем ее родителей, когда дело откроется, если захочет взять ее в жену и соглашаются родители, пусть состоится союз. А если родители одного лица не соглашаются на это, и если состоятелен учинивший растление, то должен отдать растленной девице одну литру золота; а если не состоятелен, то должен дать половину своего имущества; если же он совершенно бедный, то по телесном наказании и острижении волос должен быть сослан в ссылку.
Определенный для обвинения в прелюбодеянии пятилетний срок не имеет места по отношению к растлению, совершенному по насилию, ибо может быть возбуждаемо в неопределенный срок, когда насилие совершается и публично.
Ищи 1-ю главу буквы M.
А 79-е пр. св. Апостол беснующемуся не позволяет ни быть клириком, ни иметь общения с верными в молитве; а совершенно освободившемуся от демона (позволяет) вступать и в клир, если окажется достойным и по жизни: ибо страдающего с промежутками причислять к клиру безбожно, дабы во время беснования его не было поругаемо священство и не произносимо было хулы на Бога. [Из толк. Вальс. на пр. 79 св. Апостол.] Ибо как возможно чистый свет священства вверить душе, вселившей в себе, по причине склонности ко злу, проклятую тьму лукавой силы? И миро гнилому сосуду никто здравомыслящий не вверит: ибо душа, свободная от нечистых страстей и радующаяся о святости благих дел, почитается страшною для лукавого полчища демонов. А иначе беснующийся, лишенный разума и смысла и делающий что-нибудь злое и неприличное и испускающий демонические крики, будет смущать народ и препятствовать церковному псалмопению.
А 3-е пр. Тимофея Александрийского - одержимого беснованием не постоянно, а с промежутками, допускает до причащения Таин, если, разумеется, в то время, когда находится в здравом уме, не унижает божественного и не порицает таинства и не изрыгает хулы на веру, что сделал и Иуда, открывший иудеям то, чему научился, так как не верил тому, что было, и на Учителя смотрел, как на простого человека, а не Бога. [Из толк. Вальсамона на 3 пр. Тим. Алекс.]
А 14-е (пр.) если кто-нибудь, говорит, поистине неимеющий здравого ума, убил себя, то должен быть удостоен и приношения за него и обычной молитвы: ибо не должно такового лишать узаконенного священного обряда (погребения).
А 60-е (пр.) VI Соб. лицемерно беснующихся и таковый образ действий, по злости нравов, с корыстною целью [Из толк. Вальс. и Зонар на это правило.] притворно на себя приемлющих повелевает наказывать всяким образом и подвергать их таким же суровостям и трудам, каковым подвергаются и подлинно беснуемые, ради освобождения от демонского действия. Ибо избравшему жизнь под Богом и пренебрегшему человеческими делами должно было избирать безопасный путь, которым шли божественные отцы, а не тот, который служит для многих причиною соблазна. Ибо таковым требуется неослабленное бдение, как говорит один из святых отцов, дабы как-нибудь обративши в шутку, не окончили поруганием над самим собою, хотя бы избрали сей путь и с прямым намерением. Ищи еще в 1-й гл. буквы B правило 45-е (54-е) [Не имеющее, впрочем, по своему содержанию, отношения к настоящей главе.] Карфагенского собора, Тимофея Александрийского 2-е и 4-е и в 12-й гл. буквы E правило 83-е (94-е) соб. Карфагенского, и 26-ю гл. буквы G.
Жена должна быть предпочитаема относительно приданого (т.е. права на приданое) прежним заимодавцам мужа, но не предпочитается им относительно предбрачного дара (т.е. права на предбрачный дар).
Жена предпочитается относительно приданого (т.е. права на приданое) казенному долгу, разве когда сей был давнейший.
Узаконение запрещает мужу отчуждать и закладывать вещи, взятые в приданое, хотя бы жена, дабы по слабости женской природы не погубить своих вещей, и согласилась на это; а если жена, видя, что муж закладывает ее собственность, нарочито умолчала, как бы желая обмануть того, кто имеет сделку с мужем, то не имеет помощи: ибо закон помогает тем женщинам, которых вводят в обман, а не коварным.
Если по причине обязательства мужа жена сама себя сделала причастною посторонней сделке, и своим состоянием хочет освободить его от обязательства, и старалась об этом, то, если, давши обещание, не внесла, не должна быть принуждаема к взносу; а если внесла, то не может требовать назад отданного, если, разумеется, имеет совершенный возраст.
Если какая-нибудь жена в заемном письме частным образом заключит сделку со своим мужем, или подпишет и свое состояние, или даст от себя обязательство, то ничто таковое не имеет силы или действия, хотя бы это случилось однажды или много раз из-за одной и той же вещи, частный ли будет долг или казенный; но должно быть так, как если бы не было написано, разве когда окажется явным, что деньги заняты были на собственные нужды самой жены.
Заимодавец, отрекшийся от своих показаний, должен отдать должнику, когда будет обличен, вдвойне то количество, которое в них (в показаниях) содержится.
Плоды, полученные от залога, зачисляются в уплату долга; и если их будет достаточно для погашения всего долга, то сделка прекращается и залог возвращается; а если плодов будет больше долга, то излишние возвращаются.
Плоды полевых угодий зачисляются в погашение долга, не только те, которые получил заимодавец, но и те, которые он мог получить; а если причинил вред полевому угодью, подвергается ответственности и за сие.
Если заимодавец не по своей вине потеряет залог, то не привлекается к суду; а требуется, чтобы он сам заявил о том, что потерял: "ибо случайные обстоятельства не причиняют убытка заимодавцу", - не случайно потерявший вещь имеет право требовать, чтобы ему уплачен был долг; а если между имеющими сделку было полюбовное условие, что потеря залога освободит должника от обязательства, то сие имеет силу.
Ищи 13-ю главу буквы G.
40-е пр. св. Апостол повелевает епископу, приобретшему собственность до рукоположения, делать ее известною и не смешивать с принадлежащим церкви, дабы, умирая, имел власть оставить ее кому хочет и как хочет, впрочем, только православным христианам, [Добавлено на основании 31-го прав, собора Карфагенского: "епископы и состоящие в клире да не усвояют ничего тем, кои не суть православные христиане. Хотя бы то были сродники". Сн. того же соб. пр. 92-е.] и дабы под видом церковного не было растрачено имение епископа, имеющего иногда жену и детей, или сродников, или рабов. "Ибо праведно сие пред Богом и человеки, дабы и Церковь не претерпела некоего ущерба, по неизвестности имения епископского, и чтобы епископ или его сродники не потерпели ущерба под предлогом принадлежащего Церкви", от лежащей, может быть, на ней тяжести долгов, и чтобы они, впадая в тяжбы, не рассорились из-за его кончины. А если не сделает известным свое имущество, какое имел до рукоположения, а равно перешедшее к нему законным путем после рукоположения, то рукоположенный после него удержит все его имущество, приняв, конечно, и уплату долгов. [См. 35-е пр. собора Трульского.]
А 32-е (41-е) Карф. соб. говорит: вступившие в епископство или клир и прежде сего жившие в нищете и бедности, а после сего разбогатевшие до того, что купили себе и земли и угодья, поелику может казаться, что приобрели это на церковное имущество, должны, из опасения обвинения в святотатстве, оставить это Церкви, а не кому другому, а если приобрели то, что есть, по дару или по наследству от родственников, а не иным каким-нибудь образом, как, напр., на выкуп пленных или на построение храмов, то должны сделать Церковь участницею и в этом имуществе; а в противном случае не должны быть признаны достойными священнической чести. [Зонара на пр. 35.] А по отношению к епископам это особенно должно иметь силу, потому что для них не существует, может быть, другого способа, посредством которого они могли бы приобретать имущество, а единственный способ - это от епископских прав. Ищи и во 2-й гл. буквы A правила того же Собора 22-е (31-е) и 81-е (92-е).
Закон
А 131-я Юстинианова новелла - запрещаем, говорит, преподобнейшим епископам передавать каким бы то ни было образом своим родственникам или кому иному перешедшее к ним каким бы то ни было образом после рукоположения во епископство - имущество движимое, или недвижимое, или самодвижимое, но употреблять оное на освобождение пленных и на пропитание нищих и на другие благочестивые дела, на пользу своей Церкви; ибо остающееся имущество после их смерти усвояет их Церковь. Но имеют право отчуждать то, что, окажется, они имели до рукоположения во епископство, и то, что по рукоположении во епископство перейдет к ним от их родственников, наследниками которых они могут быть без завещания до четвертой степени. Это же имеет силу и по отношению к другим строителям честных монастырей, а если епископ или клирик какой бы то ни было степени умрет без завещания и без законных наследников, то наследство сих закрепляется за тою церковию, к которой рукоположены.
Законы о завещании
Завещания есть законное выражение воли относительно того, какое хочет сделать расположение кто-либо после своей смерти.
Завещающий должен быть здрав умом, но не требуется, чтобы был здрав и телом.
Мужчина завещает по исполнении 14-ти летнего возраста, а женщина - по исполнении 12-летнего.
Если отец или мать отдадут в брак детище мужеского пола или женского, и детище умирает, то оно не имеет власти сделать завещание, приданое ли то или предбрачный дар, когда еще живы родители. А если одна половина из них умерла, то завещает относительного того, что приходится на долю умершей половины.
Ни подвластный, ни несовершеннолетний, ни неистовствующий, ни распутный не завещают; а немой и глухой иногда завещают.
Прежнее завещание уничтожается последующим, законным.
Завещание не должно быть уничтожаемо истечением десятилетия, разве когда сделано другое законное - писанное или неписанное, обнаруживающее противное намерение завещающего, при семи или пяти свидетелях.
Когда завещающий умирает и подтверждает клятвою, что ничего иного не имеет, кроме того, что заключается в завещании, - никакой наследник не имеет права разведывать и делать испытание рабам и требовать клятвы от свидетелей, обретающихся в этой записи, но и против воли должен увериться клятвою умершего, когда, разумеется, не будет обнаружено, что завещающий делает различные клятвенные показания об одной и той же вещи.
Неписанное завещание составляется, когда завещающий обнаружит свою волю при семи вместе находящихся свидетелях; а если в том месте, где кто-нибудь делает завещание неписьменно, семи не обретается, то может и при пяти свидетелях, не менее, делать явною свою волю.
Писец завещания законно свидетельствует в нем.
Завещание должно иметь семь свидетелей, а кодикелл - 5. Впрочем, раненный на войне, и находящийся в пути и приблизившийся к смерти может делать завещание не только при трех, но и при двух лицах, по причине случившегося обстоятельства.
А новелла императора Льва Мудрого говорит: определяем, чтобы во всяком селении и городе завещания утверждались и неучеными, если только свидетели по своей нравственности заслуживают доверия; определяем также, чтобы число (свидетелей) - не только до пяти, но в тех местах, в которых, как естественно, бывает недостаток в мужах, достойных приступать к свидетельству, - и до трех простирающееся было достаточно и чтобы свидетельство их не было отвергаемо. Ищи еще 38-ю гл. буквы K и законы в 16-й гл. буквы M.
14-е пр. VI Соб., к тому же и 15-е, определяющие возраст рукополагаемых, установляют, чтобы пресвитер был 30 лет, особенно, если оказывается достойным и по жизни: ибо должно смотреть на первообразный пример - домостроительство Спасителя, Который, тридцатилетним приняв крещение, тотчас начал учить; диакон - 25 лет; диаконисса - 40 лет; а иподиакон чтобы имел не менее 20 лет. А рукоположенного прежде сказанных лет без пощады извергать повелевают.
Те же самые лета возраста определяет для диакона и 16-е (22-е) пр. Соб. Карфагенского, а для диакониссы - 15-е пр. IV Собора. Ищи о диакониссах подробнее в 11-й гл. буквы G.
Неокесарийскаго собора 15-е пр. соответственно семи диаконам, поименованным в Деяниях, установило, чтобы было не более 7 диаконов, хотя бы город, имеющий церковь, был и из числа больших городов.
А 16-е пр. VI Соб., исправляя настоящее правило и изъясняя сказанное в книге Деяний, и приводя "Златого по языку" (св. Иоанна Златоустого), который обстоятельнее всякого толкует мысль сказанного, показывает, что Божественное Писание разумеет здесь не диаконов, служащих при божественных таинствах, ибо тогда, кроме одних Апостолов, не было еще ни епископов, ни пресвитеров, ни диаконов, - а тех, которые заботились о том, чтобы были питаемы собирающиеся около Апостолов и верующие, которые и для нас были образцом попечения о нуждающихся и раздаяния им потребного.
Посему это правило Неокесарийского собора, не точно изреченное, не соблюдалось и прежде VI Собора: ибо Юстиниан, живший прежде этого Собора, поставил для великой церкви шестьдесят пресвитеров, сто диаконов и 40 диаконисс. А Ираклий, живший также прежде VI Собора, умножил их число. [О числе клириков великой церкви при Ираклии см. в его новелле ХХП-й, in Jure Graeco-Romano, Zach. pars III; число пресвитеров было увеличено при нем до 80-ти, диаконов до 150, иподиаконов до 70-ти, чтецов до 16; диаконисе оставлено то же число.] То же бывало и в других церквах до времени издания Неокесарийского правила. [Зонара на 16-е пр. VI Соб.]
А 18-е пр. I Собора запрещает диаконам преподавать Евхаристию пресвитерам, потому что диаконам не позволено ни приносить Бескровную Жертву, ни касаться Евхаристии прежде епископов, ибо они наполняют чин служителей при епископах и пресвитерах; посему после них они должны приступать к божественным дарам, так как они преподают им; и не только, но и сидеть не позволяет диаконам в алтаре среди пресвитеров, - а того, который не повинуется, повелевает лишать диаконства; но мы часто видим, что диаконы, имеющие начальственные должности, в собраниях вне алтаря садятся выше священников, что, по моему мнению, [Основанному на правилах: 7-м VI Соб. и 20-м Лаодикийского.] вовсе не прилично им.
О чести хартофилакса
Ибо одному только хартофилаксу великой церкви на основании долгого обычая и письменного установления приснопамятного царя Мануила (чит. Алексия Комнина) дано право во внешних собраниях садиться выше и архиереев.
А 7-е VI Соб. того из диаконов, кто, сидя с пресвитерами вне алтаря, не садится на низшее место, а восхищает высшее, пренебрегая божественным гласом: яко всяк возносяйся смирится (Мф. 23, 12; Лук. 14, 12), - не извергать повелевает, а понижать в чести его начальственной должности. А быв послан своим архиереем в какой-либо город, чтобы занять его место, конечно, должен удержать и его седалище. То же самое должно быть и по отношению к прочим священным чинам, так чтобы никто, надмеваясь мирским достоинством или церковною должностию, не возвышался пред большим, - и иподиакон, например, пред диаконом, или пред иподиаконом - чтец. Если в мирских достоинствах не позволяется получившему меньшую честь преимуществовать честию пред тем, кто имеет высшее достоинство, то сколь опасно нам являть себя худшими тех, как не соблюдающими порядка в духовных достоинствах, которые гораздо превосходнее, нежели те.
То же самое определяет и 20-е соб. Лаодикийского - диакону не сидеть в присутствии пресвитера, разве с его позволения, ту же честь иметь иподиаконам [В подлиннике: "Диаконам от иподиаконов и от всех причетников".] от низших служителей и прочих причетников. Ищи и в 9-й гл. буквы E правило 22-е соб. Лаодикийского.
Ищи 4-ю гл. буквы G.
58-е пр. св. Апостол епископам и пресвитерам повелевает учить подчиненных им догматам, приводящим к православию и честной жизни. Ибо Бог через пророка Иезекииля взывает к ним: если не возвестиши, не соглаголеши, беззаконик той в беззаконии своем умрет, крове же его от руки твоея взыщу (Иезек. 3, 18). А великий Павел не только епископу, но пресвитеру повелевает быть трезвенным, т.е. бодрствующим и неленивым, держащимся верного словесе по учению, да силен будет и утешати в здравом учении и противящыяся обличати (1 Тим. 1, 9). Ибо он назван надзирателем потому, что тщательно смотрит как бы с наблюдательного и возвышенного места за народом; посему в алтаре, на возвышенном месте, символически поставляется для архиерея кафедра, и пресвитерам дано право стоять там вместе с ним и вместе сидеть. Ибо у тех и других общее дело - усовершенствование народа. А тех, которые нерадиво относятся к учению народа, отлучать, остающихся же в сем нерадении наказывать и извержением повелевает правило. [По Зонаре.]
То же повелевает и 19-е правило VI Соб., которое и ищи в 11-й гл. буквы K.
А Карфагенского 121-е (135-е) говорит, что епископы, не радеющие о своих наставах и не учащие спасительным истинам, должны быть увещаваемы от соседних епископов, дабы оставили леность и приложили подобающее усердие, - по прошествии же шестимесячного срока, если продолжают оставаться в лености, страну и народ присоединять к ближайшему епископу, могущему и заботящемуся о направлении их через научение к лучшему; а если молчание предпочтено по какому-нибудь благоусмотрению, говорит (правило), дабы таким образом удобнее привлечь некоторых из еретиков и не поощрять их в упорстве, то должно избрать трех епископов из области первенствующего епископа, для рассуждения о сем; и если будет доказано, что это действительно так, то страна опять должна быть возвращена к тому же самому (епископу). [Прибавление изложено по толк. на прав. Вальсамона, который, на основании надписания над греческим текстом правила, применяет его к епископам, нерадящим о принадлежащих им людях.]
А 123-е (137-е) по прошествии шестимесячного срока удаляет и от общения с прочими нерадивого (епископа), если он не возвещает здравого учения догматов не только верным, но и неверным, и ежедневно не свидетельствует, как они относятся к истине, разве одержим болезнию, или занят высшими церковными делами, или не было светского начальника, помогающего в этом.
А 64-е (пр.) VI Соб. мирянина, всенародно учащего догматам веры и не внимающего паче открывшим, по божественному определению, училище в церкви, хотя бы он достиг и высоты всякой мудрости, наказывает отлучением на 40 дней. А кто частным образом отвечает вопрошающим, тому не должно быть запрещено.
Закон
Ни один клирик, ни монах, ни воинствующий, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо этим он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом; посему, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска, а прочие должны быть наказаны, каждый по своему состоянию.
Правда есть твердая и постоянная воля, воздающая каждому свое - справедливое. Свойства правды: честно жить, другому не вредить, воздавать каждому свое. Мудрость правды заключается в познании вещей божеских и человеческих, справедливого и несправедливого.
Хотя божественный Апостол в послании к Коринфянам говорит: уже отнудъ вам срам есть, яко тяжбы имате между собою (1 Кор. 6, 7), однако третье правило Сардикийского собора говорит: если два епископа будут иметь тяжбу между собою, то должны их правильно судить епископы той области и никто из тех да не дерзает приглашать епископа из другой области, ибо может показаться, что обвиняет своих епископов в невежестве или несправедливости, а если осужденный сими опять имеет претензию, что обижен, то областные епископы должны послать обоих к папе, описав их дело; и от него будет зависеть, или снова отдать на суд это дело, или утвердить то, что определено.
А 107-е (121-е) Карфагенского не позволяет одному епископу судить двух епископов, имеющих тяжбу между собою, равно и клирика, имеющего тяжбу с епископом.
[Правило 107-е (121-е) Карф. соб., по изложению его у Властаря, служит пояснением подлинника правила: "Да не настоит един епископ на решении своего суда". Властарь вслед за Зонарою, согласно с 9-м пр. IV Вс. Соб., полагает, что один епископ не имеет права суда над двумя епископами или между клириком и епископом. См. выше.]
А 17-е (пр.) IV-го Соб. повелевает, чтобы приходы неотъемлемо оставались под управлением епископов, заведующих ими, будут ли то деревенские (приходы), т.е. лежащие на окраинах (епархии), и малонаселенные и сельские, как бы прилегающие к полям и селам, и многолюдные, а особенно, если в течение тридцатилетнего времени обладали ими и устрояли их, не причиняя никому насилия и ни у кого не отнимая; а если до истечения этого времени другой епископ будет спорить о каком-нибудь приходе, то правило повелевает, чтобы спорный вопрос решался на соборе той области. [Прибавл. изложено по 25-му пр. VI Вс. Соб.] А если кто-нибудь из епископов считает себя обиженным своим митрополитом, то позволяется ему судиться или у экзарха округа или престола Константинопольского, если, т.е. он подчинен ему, ибо он поставлен судьею не над всеми: потому что узаконено, чтобы Сирийские митрополиты подчинялись антиохийскому престолу, Палестинские - Иерусалимскому и египетские - Александрийскому. [Из толков. на пр. Зонары.]
То же самое говорит и 25-е пр. VI Соб.
А 121-е (134-е) Карфагенского собора - не должно, говорит, епископу насильственно захватывать страну, состоящую еще под управлением другого, как будто ему принадлежащую, по желанию ли, или против желания тамошнего народа, а представлять сие на суд епископов и от него ожидать - получить свое; а поступивший самоуправно, по справедливости, должен быть лишен своего права, теряя в наказание то, что отнял по насилию; однако и покусившийся похитить страну, не дождавшись, после начатия суда, конца решения, хотя бы ссылался на то, что получил грамоту от митрополита области, дозволяющую (ему) владеть местом, лишается права, если не возьмет грамоты от самого владеющего в то время народом, из которой видно будет, что он мирно, с его согласия, занял поистине ему принадлежащую страну. А судей должен избрать или первенствующий в области, или кого изберут по согласию оба противника, дабы по тщательном исследовании разрешали взводимые друг на друга с той и другой стороны вины.
А когда какой-нибудь епископ нерадиво управлял делами своей Церкви и другим уступил собственные области, то, хотя бы и предшествовала грамота, рукоположенный после него не должен быть лишен возможности искать прав своей Церкви, хотя бы прошел и большой промежуток времени. Ищи еще в 32-й гл. буквы E 10-е пр. Василия Великого.
А 9-е пр. IV соб. повелевает, чтобы клирики и монахи, имеющие дела и тяжбы между собою, судились у своего епископа, не обращая внимания на светские судилища, потому что может казаться, что прибегающий к ним пренебрегает и обижает своего пастыря. Впрочем, иногда, с его ведома, позволяется судиться у кого захотят обе противные стороны; а того, кто поступает вопреки сему, (прав. повелевает) подвергать епитимиям по правилам; а если клирик имеет тяжбу с своим епископом, то, говорит (правило), судить их должны епископы области. А если епископ или клирик имеет спорное дело с митрополитом той же самой области, то должен судить экзарх округа или патриарх царствующего града; а округ заключает в себе многие области. Это преимущество экзархов ныне не имеет действия: ибо хотя некоторые из митрополитов и называются экзархами, но они не имеют в полном подчинении у себя других митрополитов, в округах состоящих.
А 15-е Карфагенского собора для всех посвященных и монахов, привлекающих и привлекаемых к суду, открывает церковное судилище, будет ли иск обвинительный или денежный. А если кто-нибудь из них изберет светский суд, презрев тот, то за это самое, говорит (правило), лишится собственной степени, хотя бы и оказался на сем суде не виновным в преступлениях или денежном деле. А если епископы постановили судебное решение и от них будет потребован отзыв, как обыкновенно бывает, к высшим судьям, к митрополитам, например, или к патриархам, и дело будет подвергнуто расследованию, и решение прежних судей будет отменено, то не должно быть никакого нарекания постановившим прежний приговор, если только они не будут обличены или в подкупе, или в том, что осудили другую сторону по вражде, или в том, что пристрастно и дружественно были расположены к виновному; а если обе стороны избрали судей, то, хотя бы их было менее определенного в других (случаях) числа, т.е. двенадцати для епископов, шести для пресвитеров и трех для диаконов, [Пр. 12-е и 20-е соб. Карфагенского.] - осужденный ими не может искать пересмотра своего дела; клирики не должны избирать светских, но церковных судей, дабы не подвергнуться церковным наказаниям.
А 128-е и к тому же и 125-е (136-е и 139-е) клирикам, обвиняющим приговор своего епископа как будто несправедливо постановленный, повелевают поставлять судьями соседних епископов с соизволения епископа, уже судившего; а если и после них подсудимые требуют права апелляции, то (правило повелевает) обращаться к митрополиту области; а если отойдут в другие области, за море, то отлучать (повелевает правило), дабы находящиеся и в Африке не принимали их в общение.
Отсюда видно, что римскому папе не дано права наблюдать над всеми Церквами: ибо если правило не дает (права) наблюдать за Церквами африканскими, лежащими, по отношению к Риму, за морем, то тем более он не имеет такого права над другими странами [См. Вальсам. и Зонары толков. на пр. 31-е.]
А 104-е (117-е) извергает тех посвященных, которые, пренебрегая церковным судом, обращаются к царю и просят, чтобы их дело было исследовано светскими судьями; впрочем, просящих от царя епископского суда не наказывает (правило).
А 30-е (39-е) - если два клирика, говорит, имеют между собою тяжбу и один из них отказывается от (производства) расследования в том месте, где находится судилище, опасаясь, может быть, восстания народа, приверженного к его противнику как преобладающему там, или не позволяющего представить свидетелей, в таком случае позволяется ему избрать другое место, чтобы там произведен был суд, но место, лежащее поблизости, дабы не было затруднительно прибытие туда для судей, и для противника и для представления свидетелей. [Правило излож. по Зонаре, в виде перифраза на 33-е пр. по изд. Миня.]
Закон
123-я Юстинианова новелла - а если какие-нибудь, говорит, преподобнейшие епископы одного и того же собора имеют какое-нибудь спорное дело между собою из-за церковного ли права или из-за каких-нибудь иных дел, в таком случае прежде митрополит их с другими двумя епископами того же собора должен разобрать дело; и если та и другая сторона не остановятся на том, что определено, тогда блаженнейший патриарх того округа должен их выслушать и определить то, что согласно с церковными правилами и законами, и тогда ни одна сторона не может противоречить его решению: ибо решения патриархов не подлежат обжалованию.
А если кто из судимых епископами - до истечения десятидневного срока возразит против того, что определено, тогда местный начальник должен расследовать дело и должен или утвердить решение, или отменить, и вторично проигравшему одно и то же дело не должно быть позволено апеллировать. А когда начальник решает противоположно епископу, тогда решение начальника подлежит обжалованию, и по закону переносится в высшую инстанцию и исследуется. Впрочем, если епископ судит по царскому повелению или судейскому распоряжению, в таком случае апелляция подается пославшему; и если дело будет церковное, то светские судьи не должны иметь никакого участия в таковом деле, но преподобнейшие епископы по церковным правилам должны положить конец делу.
Самодержавный и царский суд не подлежит обжалованию и не перерасследуется другим, но всегда перерешается самим (царем), как и боговидец Моисей, узаконяя, сказал: "Воссуждаеши суды твоя".
Суд патриарший не подлежит обжалованию и не перерасследуется другим, потому что он и сам есть начало церковных судов: ибо от него (зависят) все церковные суды и в нем разрешаются и к нему возвращаются, а сам он ни от кого (не зависит) и к другому (не обращается), ибо в этом состоит начало, судит же духовно и сам себя. Ищи еще 8-ю гл. буквы P.
Ни одному из состоящих в церковных степенях - ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону, ни просто кому-нибудь из священного списка, не позволяем ни добровольно, ни против воли обращаться к мирским судилищам. Ибо если кто, отвлекши кого-нибудь против воли от церковных судилищ, заставит силою предстать пред мирское судилище, тот от нашей светлости получит подобающее наказание. Если же священное лицо добровольно предстанет пред мирское судилище, или само первое предпочтет тамошний суд церковному судилищу, тот, хотя бы рассчитывал получить там должное, осуждается священными правилами. Ибо где достоин получить то, чего ищет, тот, кто дерзко отверг начатие процесса с божественных установлений?
И новелла императоров Ираклия и Константина определяет, чтобы ни епископ, ни клирик, ни монах, ни по денежному, ни по уголовному делу не были привлекаемы к суду светским или воинским начальником, а одними только своими епископами, или митрополитами или патриархами.
А новелла императора Алексия (Комнина) говорит: если есть разделение между тяжущимися и оказывается, что один светского состояния, а другой причислен к божественному клиру, - тогда истец, конечно, должен подлежать суду ответчика и всякий должен обращаться в соответствующее судилище.
Судьи, принимающие апелляционную жалобу, должны быть больше судивших изначала.
Всякое дело, принадлежащее честному дому, может быть вчиняемо в продолжении сорокалетия, ибо повелеваем, дабы святым церквам и всем другим достопочтенным местам вместо 10-летней, 20-летней и 30-летней давности была представлена только 40-летняя давность, с сохранением сего же срока давности и в случае требования исполнения завещаний и наследств, оставленных на благочестивые дела. Ищи еще в 8-й гл. буквы M.
Ни по какому делу не позволяем монахине или подвижнице отвлекаться от своих монастырей.
Всякое дело, кроме нетерпящих отлагательства, допускает отзыв не однажды, но и дважды.
По приказанию начальника владеем правильно, а самовластно отнявший свою собственность теряет ее.
Худо решенное и установленное не делает твердым ни время, ни закон, ни обычай.
Определяем, чтобы никому не было позволено - ни родителей умершего, ни жену, ни наследников, ни поручителей, прежде окончания девяти дней траура, - ни обвинять, ни беспокоить, ни привлекать в судилище, под видом ли долга, оставшегося на умершем, или ради какого-либо иного дела, относящегося собственно к упомянутым лицам; а если кто-нибудь до истечения девятидневного срока осмелится взять от него какое-либо условия, или обещание, или поруку, определяем, что все это не твердо, и, кроме того, истцы совсем лишаются и долга и процесса. А если кто-нибудь будет обличен в том, что оклеветал умершего, в таком случае сколько он требовал от него, столько должен прибавить его наследникам; по прошествии же девяти дней, если кто-нибудь имеет против таковых лиц какие-нибудь дела, может вести их по законам.
Об избранных судьях
96-е (107-е) пр. Карфагенского собора говорит: "Аще недовольный первым решением изберет судей, купно же с ним и тот, против которого он требует нового суда, то после сего никоторому из них да не будет позволено перенесение дела в иный суд"; ибо если имеющие между собою тяжбу по общему согласию изберут судей, то не позволяется им апеллировать против решения, от них постановленного.
То же самое определяет и 122-е (136-е) (правило) и неповинующихся повелевает отлучать.
Законы
Избранный судья решает по своему усмотрению, и претору нет дела до его решения.
Будет ли решение избранного судьи справедливо или несправедливо, оно всецело остается в силе.
Приговор выборного судьи пусть не имеет нужды в обжаловании.
Избранный суд похож на суд верховный, и учреждается для окончания тяжб. И не прилично не только сделать от него отвод, но и требовать пени.
Если избранных судей будет два и разойдутся во мнениях, то они принуждаются избрать кого-нибудь третьего и остановиться на его мнении.
Избранный судья не поставляется с клятвенным подтверждением, но тяжущиеся должны избирать их с условием пени и должны быть обязаны или останавливаться на (их) решении, или давать штраф в том размере, в каком согласятся обе стороны.
Если пеня не вложена в избранный суд, а даст обязательство кто-нибудь, что остановится на решении (избранного суда), то может быть взыскана (пеня) во всякое время, если, конечно, не будет содержано обязательство. А самый полный суд тот, который упоминает и о том, чем коварство окончилось.
74-е пр. св. Апостол говорит, что епископ, обвиняемый от людей, вероятия достойных, необходимо должен быть призван на церковное судилище двумя посылаемыми к нему епископами, - и если, послушав, тотчас предстанет и, не будучи в состоянии снять с себя обвинения, признается или обличен будет, определяется ему соответствующая епитимия; а если тотчас не придет, то бывает троекратное приглашение; если же и таким образом останется в упорстве, то собор по благоусмотрению, сообразно с качеством преступления, определяет против него, и он не получает никакой выгоды от упорства.
А 12-е (пр. соб.) Карфагенского говорит, что епископу, подвергшемуся обвинениям, подобает быть судиму всем собором, к которому, т.е. таковый принадлежит; а если трудно будет собраться всем (епископам) или большинству, то по крайней мере должно быть их не меньше 12-ти. Ибо таким образом, по устранении всякого сомнения, он не будет в пренебрежении у своих подчиненных; а пресвитера судят шесть епископов и диакона - три. Собор этот заботится о том, чтобы тверже были суды над священными лицами, так как по времени он был позже Антиохийского, который в 4-м правиле определяет, что извержения пресвитеров и диаконов совершаются одним епископом, а извержения епископов - собором.
Посему и святейший патриарх Лука признал недействительным извержение Амафунского епископа Иоанна, которое произнес архиепископ Кипрский, потому что присоединился только к одиннадцати епископам и вместе с прочими сам был только двенадцатый.
Как и 14-е того же Карфагенского собора определяет: ибо, по недостатку, говорит, епископов, иногда пресвитер судится и пятью и диакон тремя, под председательством, сверх сего числа, собственного их епископа, так что епископы, которым подчинены подсудимые, должны быть сверх установленного числа судей. [Добавление - из Вальсамона.]
А Антиохийского 14-е, когда епископ, говорит, по каким-либо винам судится у епископов области и сии разноречат между собою, именно, когда одни признают его невинным, а другие - виновным, тогда должно, чтобы митрополит той области пригласил и других (епископов) из соседней страны, и чтобы при посредстве их разрешилось сомнение, при утверждении решения большинства.
15-е же (пр. того же собора) - "если все (епископы), говорит, произнесут на него единый приговор, таковый другими епископами отнюдь да не судится, но согласное решение епископов области да пребывает твердым".
Но это (правило) отменено 4-м (пр. соб.) Сардикийского, которое говорит так: когда изверженный (епископ) общим решением епископов области решению не покоряется, но утверждает, что он может еще снять обвинения, в таком случае на престол его рукополагать другого не прежде, как когда папа римский, узнав обстоятельства дела, произнесет определение и решит или утвердить, или изменить осуждение епископа, (принадлежащего) западной, конечно, области, которая только и оставлена римскому папе, где и собран был сей собор: ибо подсудимому дозволяется и дважды делать отзыв.
А 5-е (пр. того же соб.) говорит: когда епископ, изверженный общим решением епископов области, представил отзыв папе, и он письменно поручил исследование суда иным епископам из соседних городов, тот же, и сими осужденный, снова ищет исследования (дела), в таком случае, если папа признает обсужденное достаточным, приговор епископов должен иметь твердость; а если благорассудит (папа), чтобы епископ был судим снова, то осужденный не должен быть принуждаем отходить в Рим, но папа, дав свое полномочие пресвитерам из приближеннейших к нему и послав туда с местными епископами, должен повелеть исследовать обстоятельства дела, и таким образом должен быть постановлен окончательный приговор.
А 19-е (28-е прав.) соб. Карфагенского говорит: обвиняющий епископа должен представить обвинение первенствующему в области; обвиняемый же прежде окончательного приговора не лишается своей чести. Впрочем, в случае, если, быв позван грамотами на суд, не явится в течение одного месяца с того времени, как получил грамоты - в наказание за неповиновение отлучается, и нигде не позволяется ему касаться священнослужения; а если окажется, что задерживаем был поистине необходимыми причинами, то дается ему отсрочка на другой месяц; а если и по прошествии сего не явится, то извергается от общения с верными, доколе не получит конца то, что говорено против него. А неявившийся ни к экзарху области, ни на собор, ежегодно бывающий, сам на себя произнес суд, подвергаясь извержению. Обвинитель же, явившийся в судилище, не лишается общения; а уклонившийся под каким-нибудь предлогом отлучается сам, а епископ разрешается от отлучения; а доказавшему, что уклонение было неумышленное, но по благовидной причине, - не запрещается снова возбудить дело. А если обвинитель порочного поведения, то приносить на епископа обвинение, касающееся священства, ему не позволяется, а возбуждать против него частные и денежные тяжбы ему не возбраняется. Но теперь сроки призыва бывают не те.
Закон
Но, на основании новеллы приснопамятного царя Мануила, все, как обвиняющие, так и обвиняемые, какого бы звания они ни были и какого бы рода ни было обвинение, призываются посредством трех тридцатидневных приглашений.
Но и 87-е (98-е) (пр. Карф. соб.) не позволяет лишать епископии епископа, подпавшего под обвинение или под отлучение, до тех пор, пока не будет окончен суд против него.
То же самое ясно определяет и 16-е пр. так называемого I и II собора, - повелевая никого не рукополагать во епископа в Церковь, епископ которой еще жив и не лишен совершенно своей чести, хотя бы и обвинен был кем-либо в преступлениях и, может быть, по малодушию отрекся (от епископии), ибо сие бывает причиною смятения и волнения, а церковным должно наипаче оберегаться от всякого нарекания, и канонически исследовать взводимые на него обвинения, и если отречение было по уважительной причине, или канонически извержен (епископ) за преступления, тогда проручествовать в епископию другого. Но если кто-нибудь и законно утвержденный в своей чести не хочет пасти свой народ, но, удалившись от своей паствы, сверх шести месяцев проживает в ином месте, не быв задерживаем никакою необходимостью, тот справедливо должен быть лишен и епископской чести и кафедры.
А 20-е (29-е) пр. карфагенского собора пресвитерам или диаконам, обвиняемым в чем-либо, поставляет судьею собственного их епископа, вместе с другим из той же области, - каких изберут обвиняемые, шестью при обвинениях на пресвитеров и тремя при обвинениях на диаконов; а сроки и наказания и сие правило ясно определяет те же самые, какие определяет и для епископов предыдущее правило; обвинения же на прочих клириков должен исследовать и окончить, говорит правило, один их епископ.
А 79-е (90-е) (пр. Карф.), которое говорит, что клирик, когда дело его в течении одного года не получило конца, исключается из клира, ныне не действует.
Обвинение на священника не судит никто из мирских начальников, разве когда обвинение касается преступления против величества.
Об обвинителях в судах
6-е пр. II собора говорит: к обвинению епископов или клириков не всех без исследования должно допускать и не всех отклонять: ибо если кто-нибудь представит против них частную жалобу, утверждая, что он потерпел несправедливость относительно движимых или недвижимых вещей, или обижен, или потерпел что-нибудь таковое, в таком случае не должно обращать внимания ни на лице обвинителя, ни на веру, ибо справедливость требует, чтобы мы никого не лишали своих прав, но чтобы всем выносили равное и нелицеприятное решение, поставляя епископа в особенности или клирика свободным от какой бы то ни было несправедливости. А если преступление будет церковное, угрожающее епископу лишением священства, которое называется публичным и совершенно отличается от частного, так как обыкновенно становится известным всему народу, в таком случае не должно допускать (к обвинению): ни еретиков каких бы то ни было, ни раскольников и собирающих особые собрания, ни тех, которые совершенно извержены из Церкви по иным причинам, ни тех, которые на короткое время отлучены от Церкви, хотя бы то были клирики, хотя бы миряне, если прежде не загладят вин, на них возводимых: ни тех, которые состоят под обвинением, прежде, чем они окажутся невиновными в преступлениях. Если же обвинители будут свободны от всего этого, и если взведут какие-либо обвинения на епископа, в таком случае будут исследовать их, говорит правило, епископы той области; а если они не в состоянии будут разрешить их, тогда больший собор округа, по расследовании, положит конец делу; обвинения же касающиеся клирика будет исследовать свой его епископ, а когда он не в состоянии разрешить их, тогда обвинения должны быть отосланы к большему собору. Но обвинение, говорит правило, не прежде может быть представляемо, как когда обвинители письменно удостоверят, что подлежат одинаковой опасности, в случае, если по расследовании дела будут обличены в клевете на епископа. А кто не хочет так поступать, но обратится или к царю, или к мирским начальникам, или к Вселенскому собору, тот совсем не должен быть допускаем до обвинения, как оказавший безчестие епископам области, нанесший оскорбление правилам и нарушивший благочиние церкви.
С сим правилом согласно и 21-е IV Собора, которое говорит, что обвинителей на епископов и клириков допускать должно не без исследования, хотя бы то были клирики, хотя бы миряне, но когда предварительно будет исследована их жизнь и поведение.
И 8-е (пр.) Карфагенского собора, не позволяет опороченному обвинять епископа.
А 128-е (143-е) ни отлученному (клирику), ни лишенному общения (мирянину), доколе не будут разрешены от обвинения (не позволяет обвинять епископа).
А 129-е (144-е) не дет права обвинять ни рабам, ни отпущенникам освободивших их клириков, или их детей, или их наследников (но обвинять других позволяет), ни бесчестным, как-то: позорищным, борцам со зверями и единоборцам [а из позорищных - те, которые играют в торжественных и народных собраниях, бесчестны, - а те, которые пред царем представляют шуточное для умеренного увеселения, почетны; а борцы со зверями и единоборцы, если делают это для показания мужества и по любви к славе, почитаются храбрыми, а если для корысти - бесчестны, ибо нещадящие своей жизни и продающие ее за плату менее всего заботятся о добром мнении], кроме того, не позволяет (правило) обвинять ни иудеям, ни еретикам, разве когда все начинают иск по собственным делам. [Из толков. Зонары.]
А 130-е (145-е) (пр.) говорит: обвиняющий епископа или клирика во многих преступлениях и не доказавший одного не имеет веры, подобно сему, и в прочих.
Законы
Лучше безнаказанными оставлять грехи, нежели безвинно кого-либо наказывать.
Не должно доверять уверениям подсудимых, если доказательство не убеждает судью.
За душевные грехи подвластных детей в равной мере подлежат суду отцы, но не за уголовные преступления; отцы за детей не наказываются, ибо закон говорит: грехи следуют за головою.
О свидетелях в судах
75-е пр. св. Апостол определяет не допускать во свидетельство еретика, так как и верного одного только не допускает, на устех бо двоих, говорит, или триех свидетелей твердо станет всяк глагол (Мф. 18, 16); и Апостол (говорит): на пресвитера хулы не приемли, разве при двою или триех свидетелем (1 Тим. V, 19).
А 131-е (146-е) (прав.) Карфагенского собора говорит: кому сначала запрещено делать обвинительные доносы, того не должно допускать и к свидетельству; но опять и честные по жизни, за достоверность свидетельства которых ручается их прежняя жизнь, не должны быть несовершеннолетние, т.е. не достигшие 14-ти лет, так как у таковых мышление еще не твердо. Кроме того, не должно обвинителю приводить домашних свидетелей, ни подвластных ему, ни подведомых, которых в случае непослушания говорить то, что у него на уме, он может наказывать. А отличающиеся честною жизнию, подведомые епископу священники, то есть, и диаконы, и сведущие в науках не должны быть не допускаемы к свидетельству. [Из толков. Зонары.]
А 59-е (70-е Карф.) говорит: если клирики судятся церковным судом [как завещает Апостол: смеет ли кто от вас, вещь имея ко иному, судитися от неправедных, а не от святых (1 Кор. VI, 1)], и одна сторона не довольна произнесенным решением, то не позволяется другой стороне в апелляционное судилище привлекать для свидетельства того, кто исследовал дело прежде, или кто присутствовал при обсуждении, ни предлагать в свидетели близких по роду.
Законы
Свидетели должны быть достойны веры.
И приводятся они (во свидетели) как в денежных, так и в уголовных делах, кроме тех, кому запрещено законом, или тех, которые освобождены.
Не допускается к свидетельству осужденный за сочинение возмутительного пасквиля.
Свидетели, прежде чем будут свидетельствовать, должны принять присягу; а честнейшим должно давать более веры; а свидетельство одного не принимается ни в какой тяжбе, хотя он будет и сенатор.
В тяжебном деле против епископа, если оно будет денежное и простирается до одной литры, под присягою могут свидетельствовать два верных и честных свидетеля, а если до 50 литр - три, а если больше того - пять. Если же обвинение будет в уголовном преступлении, то оно доказывается пятью верными и честными свидетелями, под присягою.
Не достоин веры тот свидетель, кому я могу приказывать свидетельствовать.
Обвинитель не может приводить домашних свидетелей.
По клевете лично обвиняющий епископа пред судьею дает 30 литр.
Тремя способами делается клевета, и троякое бывает наказание: ибо или клевещет кто-нибудь, составляя ложное обвинение, или делается предателем собственного дела, скрывая истинные обвинения, или бежит от суда, совсем отступаясь от обвинения. Но не всегда тот, кто не доказал, в чем обвинял, есть клеветник; но от рассуждения судьи зависит, по освобождении обвиняемого, произвести об этом дознание. И если он скажет: "Ты не доказал", то пощадил его; а если скажет: "Ты оклеветал", то обвинил его в клевете, хотя бы и ничего не сказал о наказании, ибо это само собою последует; а если скажет: "Ты легкомысленно возбудил дело", т.е. ты не доказал, то не делает его клеветником, и таковый не подвергается наказанию.
Жена не проходит мужской должности и не свидетельствует в завещании, разве в тех случаях, когда мужчины не призываются. Кроме того, не позволяется им публично защищать; но защищают только самих себя - как жена, так и слепец; а сей может и судить.
А 48-я новелла царя Льва возбраняет женщинам свидетельствовать в договорах; в рождениях же и в том, на что дозволительно смотреть только женскому полу, им позволяется свидетельствовать.
Благоговейнейших пресвитеров и диаконов, если окажется, что они дали ложное показание в денежном деле, но не подтвердили лжи клятвою, - достаточно будет вместо наказания (телесного) на три года отлучать от божественного богослужения и предавать в монастыри. А если ко лжи присоединили и клятву, то таковых правило отсекло от священства; а если дали ложное показание в делах о преступлениях (т.е. письменное), то, как определено божественными правилами, лишаются клира и подвергаются законным наказаниям.
Для показания достаточно пяти свидетелей, когда нет написанного доказательства; а если есть написанное (доказательство) или условия, то довольно только трех.
Свидетели не должны свидетельствовать по слуху, говоря, что они слышали от кого-нибудь, что такой-то должен или что такой-то отдал долг, - хотя и тавулларии будут делать эти показания: ибо необходимо, чтобы в уголовных обвинениях приводимы были свидетели, а не слова их.
Веру иметь должно свидетелям, а не свидетельствам: ибо самолично они спрашиваются от судей о преступлениях, и не дающий показаний на предложенное от него (судьи) ссылается.
Бедные не свидетельствуют; а бедным почитается тот, кто не имеет состояния на 50 золотых монет.
Не свидетельствует отпущенник против патрона (своего) или его сына.
Не свидетельствует не достигший 25 лет, ни тот, кто, быв обвинен в публичном судилище и не быв восстановлен в правах, заключен в узы или в публичную тюрьму, ни обличенный во взятии денег за то, чтобы свидетельствовать или не свидетельствовать, ни обвиненный в прелюбодеянии.
Не свидетельствует ни сын относительно отца, ни отец относительно сына.
Никто не свидетельствует в своем деле.
Раб не свидетельствует: ибо не должно верить рабам, которые легкомысленно говорят против господ, потому что раб по природе враг господину.
Свидетельствовавший уже против кого-нибудь не свидетельствует снова против него же.
Запрещается свидетельствовать несовершеннолетнему, глухому, немому, неистовствующему, распутному, сыну подвластному в том случае, когда его отец будет записан другим в наследники по завещанию.
Исключение (т.е. освобождение обвиняемых от суда) по законам бывает во многих случаях, а по риторам - в четырех (именно, в случаях обвинения кого-либо): 1) на основании исчезновения, (когда), напр., отец распутного сына пропал без вести и сын обвиняется в убийстве (его); 2) на основании сверхдолжного, напр., десять юношей поклялись не жениться и обвиняются в порочной жизни; не должно (также) подвергать (кого либо) суду или 3) на основании того, что сделали другие, - когда, например, отличающийся храбростию, изображение которого поставили неприятели, обвиняется в измене, или 4) по (прошествии) времени, когда, напр., сын трусливого (отца) отличился храбростию, и (отец) обвиняет свою жену в прелюбодеянии.
Еще об изверженных законно
4-е пр. Антиохийского собора говорит: если собором изверженный епископ, а также пресвитер или диакон, потерпевший сие от своего епископа, решится совершать что-либо такое, что обыкновенно совершают священники, то не позволяется ему, хотя бы он и утверждал, что потерпел несправедливо, обращаться к собору и требовать, чтобы дело его касающееся было дано на переисследование, и не дозволяется допускать его до принесения оправдания. А знавших о состоявшемся против него приговоре и дерзнувших иметь с ним общение отсекать от Церкви.
А 12-е (того же Соб.) опять запрещает пресвитеру или диакону, изверженному своим епископом, или епископу, (изверженному) собором, обращаться к царю и искать у него переисследования, но повелевает обращаться к большему собору епископов и предложить им то, в чем считает себя правым, и от них ожидать переисследования и окончательного приговора.
Если же кто, пренебрегши сими, дерзнет беcпокоить царя, то таковый не имеет ни места для защиты, ни надежды на восстановление. Ибо хотя и всякому осуждаемому и почитающему себя несправедливо осужденным дана церковная помощь, но поелику решения патриархов не подлежат апелляции, то покушающийся подать отзыв царю после того, как состоялся приговор патриарха, подвергается наказанию по настоящему правилу. [Добавление в конце 12-го правила собора Антиохийского, заимствованное из толкования Вальсамона на это правило, основанием своим имеет установление, по которому, по учреждении патриаршества, допускалась апелляция к патриархам после суда епископского и соборного, даже после суда областных соборов, и решение патриархов было признаваемо уже неизменным. (IV Вс. Соб. пр. 9; Nov. Just, 123, cap 22 Corp, jur. eiv. vol.. II, p. 253-254; Bas. lib. III. tit. I, cap. 38. tom. I, p. 104).]
А 28-е пр. св. Апостол - епископа, или пресвитера, или диакона, "праведно за явные вины" изверженного и дерзнувшего коснуться отнятого от него служения, повелевает совсем отсекать от Церкви за крайнее своеволие и потому, что иначе наказать канонически не возможно того, кто уже извержен.
65-е (73-е) Карфагенского собора говорит: когда клирик справедливо осужден своим епископом и когда нет помощи от апелляции, т.е. клирику, собор должен просить царя - тех, которые, пользуясь властию, препятствуют епископу привести в исполнение определенное против него решение, подвергать денежной пене и лишению чести, церковники ли будут таковые, или миряне, и какого бы возраста и положения ни были.
А 50-е (59-е Карф.) - тех из епископов, которые не покоряются решениям собора, повелевает предавать власти светских начальников; впрочем, незаконно предавать посвященных для наказания светским начальникам, если не будут они предварительно извержены. А это бывает или в том случае, когда собор не имеет возможности привести в исполнение свой приговор, или когда преступление будет велико, и наказание за него должно последовать и от Церкви и от светских начальников.
Ибо если посвященный, например, окажется злоумышленником против царя, то, вместе с извержением, он должен быть предан и светским начальникам на исследование, чтобы открыл и сообщников, как повелевает о таковых и сказанная Юстинианова 123-я новелла. [Ср. Зак. Госуд. Российск. Том XV, ч. 2. Зак. Суд Угол. изд. 1876 г. ст. 10. Уст. Дух. Консистор. ст. 149-150.]
Законы
Епископ, канонически лишенный священства и вторгающийся в город, из которого изгнан, или оставляющий место, в котором повелено жить ему, ввергается в монастырь иной епархии.
Епископ, изверженный собором и произведший какое-либо возмущение, чтоб опять возвратить епископство, должен жить за сто миль от того города, из которого изгнан, и не должен иметь доступа к царю; а если, обратившись, и получит ответ на жалобу, то он должен быть бесполезен (для него); и защищающий его заслуживает негодование.
25-е пр. св. Апостол говорит: "Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе обличенный, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучен от общения церковного, ибо (Писание глаголет): не отмстиши дважды за едино (Наум. 1, 9). Ибо получившие священство, если извергаются, не отлучаются от общения верных, какою бы страстию одержимы ни были; а обоим наказаниям подвергаются по причине крайности зла только получившие священство чрез деньги, или чрез власть мирских начальников, или чрез ходатайство народа: ибо 29-е Апостольское правило -сих, а к тому же 30-е и сообщающихся с ними подвергает не только извержению, но и отлучению.
А Великий Василий в 32-м правиле, взяв из первого из соборных посланий Евангелиста Иоанна и Богослова следующее изречение: есть грех к смерти, и есть грех не к смерти (1 Иоанна V, 16, 17), говорит: клирики, согрешившие смертным грехом, т.е. простершимся до исполнения, лишаются степени священства, но не удаляются от общения верных в молитве: посему не должны стоять ни в одном из мест покаяния, разделяющихся на четыре части, ибо не отмстиши дважды за едино (Наум 1, 9). А так как грехом к смерти душевной называется грех соделанный, блуд, например, или убийство, или что-нибудь таковое, то грех, доходящий до пожелания и намерения, хотя и не оставляется без епитимии, но и не причиняет конечной смерти душевной, так чтобы навлекал и извержение, по 4-му пр. Неокесарийского собора, которое ищи в 15-й гл. буквы P; ибо не может быть признан блудником тот, кто имел намерение учинить блуд, а дела не совершил; так же должно судить и об убийце, как говорит великий Богослов Григорий: "если осуждаешь в убийстве того, кто только желал убить" и проч. [Перифр. толкования Зонары на это пр.] А некоторые говорят, что грех к смерти есть тот, который причиняет тому, кто грешит, снятие головы и смерть, и что святый (отец) полагает не подвергать священника никакому наказанию, большему извержения, хотя бы был виновник великих преступлений, которые по законам навлекают и смерть и так называемое уголовное наказание. [Из толкования Вальсамона.]
А в 51-м пр. для всех падших клириков отцы определили, говорит (Св. Василий Великий), одно наказание, - лишение служения, будут ли то состоящие в степени священства и получившие пресвитерское, или диаконское, или иподиаконское рукоположение, или поставленные через благословение в чтеца, или певца, или придверника, ибо не сильнее наказывают тех, которые занимают высшую степень, и не слабее тех, которые (занимают) низшую: [Перифраз толкования Зонары.] но как те лишаются священства, так чтецы лишаются вхождения в алтарь, или чтения с амвона, или производства в высшую степень. [Из толкования Вальсамона.]
С сими (правилами) согласуясь и 27-е (36-е) соб. Карф говорит: клирики, обличенные в тягчайших грехах и за сие лишающиеся своих степеней, не отлучаются от собрания верных, ибо достаточно для них в наказание одного извержения; но они не могут принять никакого постановления на служение вне алтаря, ни перекрещиваются, для того, т.е., чтобы омыться от преступления, как некоторые худо думают, и снова произвестися в степень клира: ибо спасительное крещение едино. А посему и те, которые после извержения читают с амвона или произносят молитвы или благословения, грешат. [Из Вальсамона.] Ищи еще в 8-й (10) гл. настоящей буквы правило 50-е (59-е) собора Карфагенского. Ищи также в 15-й главе буквы P правило 3-е Василия Великого.
Ищи в 1-й гл. буквы A пр. 9-е соб. Анкирского и послание к Руфиниану Афанасия Великого
85-е пр. VI Собора - при освобождении рабов повелевает принимать не более трех свидетелей, ибо мы знаем яко при двою, как говорит Писание, или триех свидетелех станет всяк глагол (Второз. 19, 15; Мф. 18, 16; 2 Кор. 13, 1).
А 3-е пр. Гангрского собора считает крайне безрассудным убеждать раба под предлогом благочестия и подвижничества презирать господина и не с усердием и честию покоряться ему и служить; посему, выражая справедливое негодование, предает (правило) анафеме учителя безумия. Ибо божественный Апостол влекущим иго рабства чрез Тимофея решительно повелевает достойных господ сподоблять всякой чести. Имущий же верных господий, да не нерадят о них, понеже братия суть: но паче да работают, заневерни суть иже благодать восприемляющии (1 Тим. 6, 1, 2). И опять к Божественному Титу: учи рабов своим господем повиноватися, и во всем благоугодным быти. не прекословным, не крадущим, но веру всяку являющим благу (2, 9, 10).
А 82-е (пр.) св. Апостол, отнимая всякий повод соблазна, не позволяет принимать в клир чужого раба без воли господина, ибо это иногда производит расстройство целого дома и бывает причиною огорчения и безчестия господину: ибо он имел его или правителем дома, или начальником мастерской, или доверял ему деньги на торговлю. А если раб окажется достойным степени священства, то епископ должен сообщить о сем господину его и, если и он согласится, смело (может) рукополагать раба. Ибо и великий Павел Онисима, раба Филимонова, хотя почитал его благопотребным на служение себе, однако не решился удержать без согласия господина, но отослал его к Филимону. [Изложено по толков. Зонары.]
А 4-е (пр.) IV Собора повелевает быть чуждым общения тому, кто принимает в монастырь раба в монашество без воли господина его.
Законы
А закон говорит, что для освобождения раба, с тем, чтобы причислить его к клиру, довольно, если знает о сем господин и не противоречит.
А новелла Льва Мудраго говорит: раба, принятого в клир без ведома господина, также и принявшего монашество и сделавшегося епископом, должно возвратить к прежнему господину, хотя бы и против воли, так что он не получает никакой пользы от хиротонии. Впрочем, господин не безопределительно может призвать его, но в продолжении трехлетия после того, как он получил сведение о случившемся.
Главное разделение лиц есть следующее: из людей одни свободные, другие рабы; и свобода есть природная способность, позволяющая каждому делать то, что хочет, если не возбраняет закон или насилие; а рабство есть установление языческого закона и измышление врагов; от него кто-нибудь подвергается господству другого, вопреки естественному закону: ибо природа всех произвела свободными.
Опять свободные разделяются на два разряда: на благородных и отпущенников; и благородный есть тот, кто свободен тотчас вместе с рождением и не вкусил еще ига рабства, а отпущенник тот, кто рожден от освобожденного раба.
Может кто-нибудь освобождать раба или в святейших церквах, или в присутствии начальника, или в присутствии пяти друзей, для сего приглашенных, или даже и трех подписавшихся, или чрез письмо, или в завещании, или в какой бы то ни было предсмертной воле; и (в том случае освобождается раб) если своего раба сопряжет с свободным лицом, или, услышав, что он вступил в брак без его согласия, простит.
Раб, состоящий в военной службе с ведения своего господина, становится свободным.
Извещающий об убийстве (замышляемом на) своего господина должен получить свободу как награду.
Отпущенник, не почитающий детей своего патрона, подвергается наказаниям, а оскорбляющий снова порабощается от него как неблагодарный.
Отпущенник обязан кормить бедствующего патрона.
Законы
Всякий дар, сделавшийся окончательным, не возвращается, разве за неблагодарность.
Если получивший дар окажется неблагодарным по отношению к подарившему, причинив ему грубую обиду (словом), или нанесет обиду действием, или причинит величайший убыток, или злоумыслит на жизнь, или всего в дарственном акте написанного ли или неписанного не выполнит, то, если одна из сих причин явно на деле будет обнаружена в судилище, сделанные дары должны быть возвращены.
Ни несовершеннолетний, ни безумный не могут дарить, ибо ни у одного из сих нет воли.
Если кто-нибудь несовершеннолетний подарит кому-нибудь свою вещь, то он может по достижении 25-ти лет (возраста) в продолжение четырехлетия вчинять иск и обратно получать свою вещь.
Если кто-нибудь сделал бы в пользу одного или нескольких из детей дар без определения меры, то необходимо должен разделить наследство так, чтобы каждому из детей сохранить такую законную часть, какая была прежде чем отец сделал бы дар в пользу детей, таким образом почтенных.
А 20-е прав. Свят. Апостол, не делая никакого различия поручительства, безопределительно повелевает извергать дающего поручительство клирика. А поручительство дают или за себя или за другого. И если клирик, привлеченный в судилище, по требованию даст поручительство в том, напр., что он не будет убегать (от суда), в таком случае он не должен потерпеть никакого вреда относительно своего достоинства.
Поелику и божественные отцы на IV Вселенском Соборе, как повествует 30-е пр. того (Собора), и бывшие с ними представители синклита требовали от египетских епископов, просящих отсрочки, поручителей, или, за недостатком сих, клятвенного подтверждения в том, что останутся в городе, и от этого не было никому никакого вреда. Ибо тринадцать египетских архиереев не хотели подписями подтвердить соборных определений, хотя вместе с другими предали анафеме единомысленников Диоскора и Евтихия; ибо отказывались не потому что не соглашались с деяниями (Собора), но потому, что имеют обычай, как говорили, никакого церковного дела не делать без согласия своего их патриарха, т.е. александрийского, престол которого был тогда вдовствующим, посему и просили, чтобы им дана была отсрочка, доколе будет поставлен в Александрию епископ. Божественные отцы Собора, подозревая, что эта отсрочка - предлог, хотели определить против них извержение; но представители синклита полагали, что они должны оставаться в своем сане, если дадут поручителей в том, что не уйдут, или, за недостатком сих, дадут клятвенное подтверждение, каковое мнение понравилось и Собору отцов. А клятвенное обещание состоит в том, чтобы, кроме 5 видов клятвы, содержащихся в законе, поклясться главою императора или собственным спасением [Из Вальсамона tom. 137, p. 496. Сн. Зонара.]. Но так случилось здесь. А если кто-нибудь даст поручительство за другого, если, притом, ради постыдной корысти, то сие возбранено и божественными правилами и законами и явствует из 123-й Юстиниановой новеллы, которая определяет так.
Закон
Но ни сборщиком народных податей, ни приемщиком их, ни откупщиком пошлин или чужих имений, ни управителем дома, ни ходатаем в суде, ни поручителем во всех сих делах не дозволяем быть епископу, или эконому, или другому клирику какой бы то ни было степени, или монаху от собственного имени, или от имени церкви или монастыря, дабы под сим предлогом не было вреда святым домам, и дабы не было препятствия божественным служениям.
А если побудительною причиною (к тому, т.е., чтобы дать поручительство за кого-либо) будет любовь, по которой нам заповедано и души наши полагать за братьев наших, если, напр., за кого-либо, привлекаемого к суду и от которого требуют поручительство в том, что он явится, и, в случае невозможности дать такового, сажают в тюрьму, кто-нибудь из клириков, сжалившись, даст поручительство, тот не только не заслуживает извержения, но должен быть, по моему мнению ["Никто из лиц и белого духовенства не может лично обязываться или ручаться за других ни в каких судебных местах, по подрядам и тому подобным делам". "Никто из них не может быть ходатаем и поверенным по чужим делам, кроме дел своих церквей и дел малолетних, под опекою их состоящих" Том. IX. ст. 288; Том X. ч. П. ст. 195. п. 3; Сн. Том. IX. ст. 289; 379. Том. XI; ч. II. Уст. торгов. ст. 13, п. 2. Согласно с Зонарою, в его толковании на 20 прав. Св. Апостол.], удостоен почетных наград от справедливого судьи, как исполнивший евангельскую заповедь.
Закон
А закон повелевает, чтобы подсудимые клирики давали за себя поручительство.
А сказанная Юстинианова новелла повелевает, чтобы судимые клирики не давали поручительства, но давали обещание с залогом без клятвы, а судимые епископы чтобы не давали ни поручительства, ни обещания.
Великий Василий в послании к Диодору говорит, что неписанный обычай имеет силу закона, потому что постановления преданы нам от святых мужей [Свят. Василия Великого прав. 87-е.].
А в 27-й главе о Святом Духе к блаженному Амфилохию говорит (Св. В. Вел.): "Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от Апостольского предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях духовных: ибо аще приемлем отвергати неписанные обычаи, аки не великую имеющие силу: то неприметно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без всякой вещи. Например, знаменатися образом креста, кто учил сему писанием? Или к востоку обращатися в молитве? Ибо немногие знаем, что чрез сие ищем древнего отечества - рая, который насадил Бог в Едеме на востоке (Быт. 2, 8). Такожде, стоя молитвы творим во едину от суббот, но причину сего не все знаем. Ибо не токмо, яко совоскресшие Христу, долженствуем искати горнего, но и потому сие творим, яко день сей единый круговращаемый и осьмый мнится быти неким образом чаемого века; бывающие в оный день молитвы неизбежно в стоянии совершаем: дабы, при частом напоминании о нескончаемой жизни, мы не оставляли в небрежении напутствия к оному представлению [Свят. Василия Великого прав. 91-е.]".
О святой пятидесятнице
Но и вся пятидесятница есть напоминание воскресения, ожидаемого в будущем веке. Ибо единый оный и первый день, будучи седмикратно уседмеричен, составляет седмь недель святой пятидесятницы [Из 91-го пр. Св. Василия Великого.].
Посему то и сей Великий Василий, изряднее всех богословствовавший и сложивший умилостивительные молитвы о ниспослании Святаго Духа и заповедавший народу рабски преклонять колено при возглашении их в церкви, и сим утверждающий достоинство божества присущего Духу, заблагорассудил, что недолжно читать их в третьем часу именуемого Господнего и пятидесятницы Пасхи дня, - в который час и день Всесвятый Дух сошел на Апостолов; ибо несообразно было бы с здравым разумом, чтобы истолкователь таинств Духа и законодатель Церкви нарушил сказанные преимущества Господнего дня и вместе пятидесятницы, связанные с великими таинствами. Поэтому и чтение сих (молитв) отложено на вечер того дня, когда владычица дней, и пятидесятница оканчивается и полагается начало второго дня (ибо время от седьмого часа обыкновенно считается началом каждого следующего дня, и такого счисления времени держится не только Церковь, но и гражданские законы, и те, которые занимаются астрологиею). Хотя чтение молитв в вечер ввело многих в заблуждение, по которому сошествие Святаго Духа приписывали второму дню, который есть попразднственный, как и прочие дни сей седмицы, - но сошествие Святаго Духа было в тот же день, в который дан древний закон (а в тот день была пятидесятница), и этим показывается, что законоположник Ветхаго и Новаго завета один и тот же. И опять говорит (св. отец): "При всяком же коленопреклонении и востанием мы действием показуем и то, яко грехом ниспали на землю, и то, яко человеколюбием Создавшего нас паки воззваны на небо." А слова призывания при преложении хлеба Евхаристии и наши благословения кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о которых упоминал Апостол или Евангелие, но и прежде и после оных произносим и другие, как имеющие великую силу в таинстве, приняв их от неписанного учения. Благословляти также воду крещения и елей помазания, еще же и самого крещаемого, да и самое помазание елеем и прочее бывающее при крещении, отрицатися сатаны и аггелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охраняти святыню таинства? Ибо какое было приличие писанием оглашати учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение не позволительно; сия есть вина предания без писаний, дабы к многократно изучаемому познанию догматов не утратили многие благоговения по привычке. Ибо иное догмат, и иное проповедание. Догматы умалчиваются, проповедания же обнародываются. Род же умолчания есть и неясность, которую употребляет Писание, неудобосозерцаемым творя разум догматов, ради пользы читающих [Из 91-го прав. свят. Василия Великаго.]. Мню же, яко апостольское есть и сие, да держимся неписанных преданий [Из 92-го прав. свят. Василия Великого.]. Ибо в первом и втором (посланиях) к Фессалоникийцам говорит Апостол: темже убо братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом или посланием нашим (2 Сол. II, 15). Сие опять изъясняя, божественный Златоуст говорит: отсюда видно, что не все передали (Апостолы) чрез послание, но многое и неписанно, но и то и это равно достоверно, почему и предание церковное почитаем достоверным: это предание и ничего более не ищи.
62-е правило VI Собора - верным внимать эллинским обычаям почитает делом погибельным; ибо упоминает о календах, и вотах, и врумалиях и о других подобных праздниках, в которые у эллинов обыкновенно совершались обряды. Праздник календ ежегодно совершался в первый день января месяца для того, чтобы тогда обновить луну и отсюда положить ей основание, думая, что в радости проведут целый год. А дни месяцев римляне разделяли на три разряда: одни назывались календами, другие - нонами, третьи - идами; а вота посвящались Пану, как говорит басня, как надзирателю за пасомыми или овцами; а врумалии и русалии, и теперь после святой Пасхи бывающие у сельских жителей (как это всякий может видеть), - эти празднества совершались некогда эллинами в честь Диониса: ибо у них Врумий - прозвание его (Диониса). А правило хочет уничтожить и праздник, совершаемый в первый день марта (эллинский был и этот), - для благорастворения погоды и воздуха. Запрещает (правило) и всенародные женские плясания, как возбуждающие к невоздержанию; а также мужчинам надевать женскую одежду или женщинам - одежду, свойственную мужчинам, как это делали на праздниках в честь Диониса; запрещает также надевать личины комические, употребляемые для осмеяния, или трагические, употребляемые для возбуждения сострадания и плача, или сатирические, употребляемые в честь Диониса сатирами и вакхами. А произносить при точилах имя Диониса и производить хохот при вливании вина в бочки, - не есть ли явное нечестие? Итак правило повелевает делающих что-нибудь таковое сознательно - посвященных извергать, а мирян отлучать [Извлечено из толков. Вальсам. и Зонар. на пр. 62-е VI Вс. Соб.].
А 65-е (прав. VI Вс. Соб.) и зажигание в новомесячие костров на улицах и скакание чрез них, как обычай, держащийся эллинского нечестия, повелевает совершенно исторгнуть, а того, кто усмотрен будет делающим сие - клирика извергать, а мирянина отлучать. И из четвертой книги царств (правило) производит доказательство того, что сие запрещено древним законом, где, говорит (правило, написано): и сотвори Манассия олтаръ всей силе небесный и провождаше сыны своя чрез огнь, и вражаше, и волхвования творяше, и сотвори чрвовещателей, и волшебницы умножи, и сотворил лукавое пред очима Господнима, еже прогневати его (4 Цар. 21, 5-6). У иудеев и эллинов было в обычае новомесячия праздновать и преклонять колена, чтобы весь месяц провести благополучно; о них и Бог негде сказал чрез пророка: новомесячий ваших и суббот ненавидит душа моя (Исайи, 1, 14), - между тем, как теперь по благодати Божией верным народом совершаются умилостивительные молитвы к Богу и церковные освящения, и мы окропляемся водою благословения; а зажигая костры, скакали чрез них, думая, может быть, что прежние несчастия, как бы сожигаемые, исчезают, и потом возникают счастливые обстоятельства [Balsam. tom. 137, p. 740. Ср. Дух. Реглам. ч. II, §1-10.]. А под "силою небесною" должно разуметь звезды [Zonar.]
И сии божественные отцы - слова: "Провождаше чрез огнь" (4 Цар. 21, 6) разумели вместо: "Заставлял детей перескакивать"; а святый Кирилл Александрийский, изъясняя пророка Исайю, истолковал: "Совершил всесожжение своим демонам". Ворожба есть предсказание по некоторым знамениям, когда кто-нибудь хочет узнать свою судьбу; волхование состоит в том, когда наблюдают и полет птиц и крик, что у эллинов и называлось птицегаданием; чревовещателями и волшебниками называют вдохновляемые сатаною предсказывающие неизвестное, каковы афинганки [Balsam.] и волхвующие посредством ячменя [Вальс. на 24-е прв. Анкирск. соб. tom. 137, p. 1192. Ср. Зак. Гос. Российск. в Уст. о пред. и пресеч. прест. изд. 1876, ст. 32, 33 и др.].
Итак, если принявшим закон менее совершенный это казалось худым и возбуждало гнев Господень, то не гораздо ли более прилично всячески отвращаться как неправильного и нечестивого, нам, принявшим закон более совершенный и более духовный [Зонара на прав. 65, tom. 137, p. 744.].
А 71-е (пр. VI-го Вс. Соб.) подвергает отлучению и учащихся гражданским законам, если они, употребляя эллинские обычаи, одеваются в одежды, особые при начале учения и особые при окончании, и ходят на зрелища, и кроме того совершают так называемые "килистры", каковы бы они ни были. Все это по молитвам богоглаголивых сих законоположников ныне умолкло.
Закон
О чем нет писанного закона, в том должно соблюдать обычай и сообразную с ним практику; а если нет и этого, то должно следовать тому, что более приближается и подходит к искомому; если же не будет и этого, то должно иметь силу мнение разумнейших и притом большинства [В подлин. тексте закона (в Василиках): "Если же и этого не найдется, то должно быть соблюдаемо то право, которым пользуется Рим".].
Тогда употребляем обычай города или епархии, когда таковый, по разрешении (в нем) сомнения, утвержден; почему и утвержденное долговременным обычаем и соблюдаемое в продолжении многих лет обыкновенно имеет силу не менее писанных законов.
Ищи 9-ю главу буквы A.
82-е прав. VI Собора говорит: писать красками образы, когда уже явились первообразы, было бы невежественно и излишне. Посему определяет - ни агнца, кровию которого великий в древности Моисей, помазав пороги домов, сделал жилища недоступными для губительного демона, ни Крестителя, показующего его перстом и гласящего людям: се агнец Божий (Иоанна 1, 29), - не живописать, но повелевает образы описывать, а на иконах представлять человеческое естество Бога Слова; ибо, взирая на Него и покланяясь, мы, по возможности, приводим на память неизреченное снисхождение и непостижимое для ума смирение и жизнь Его во плоти, страдания, смерть Ходатая жизни, и (все), чем спасены; ибо, хотя почтенны и образы, но гораздо более должно почитать истину, совмещающую у нас и то. Отсюда видно, что не прилично выпускать в церквах голубей вместо Св. Духа, или, вместо звезды, возжигать восковую свечу, или, вместо неизреченного рождения, представлять младенца и ложе [Замеч. из Вальсамона, tom. 137, p. 792.].
Патриарха Фотия и Феодора Студита
Икона называется от слова: "быть подобну"; иное - естественное изображение и иное - подражательное: то имеет отличие по отношению к виновнику не естественное, но личное, как сын, по отношению к отцу, ибо у сих одно естество, а два лица, а это, напротив, имеет отличие по отношению к первообразу не личное, но естественное, как изображение Христа по отношению к Христу, ибо у сих лице одно, а два естества; ибо иное естество живописи и иное - Христа по человечеству, по которому (Он) изображается и становится первообразом изображения. Когда бывает поклонение иконе, - воздается поклонение Христу, которого (икона) есть подобие, а не веществу, принявшему изображение, подобно как при явлении изображения в зеркале: ибо, прикладываясь к сему (изображению), мы целуем не вещество, но изображение, и когда изображение, которому было поклонение, стало невидимым, - вещество остается непоклоняемым, как неимеющее ничего общего с изображением; да и печать на перстне, отличаясь от вещества мыслию (ею выражаемою), не имеет с ним ничего общего, хотя на нем и изображена печать.
Всего того, что изображается подражательно, изображается не естество, но лице, - и поэтому первообразу соответствует изображение его не естеством, но лицем, т.е. подражанием лицу.
Святые иконы мы выставляем для того, чтобы, созерцая их, мы представляли, что созерцаем их первообразы, и чтобы они возбуждали в нас мысли и желания к первообразам их; ибо чем чаще созерцаются иконы, тем более созерцающие их побуждаются к памяти и стремлению к первообразам.
Служение в духе и истине от православных воздается блаженной Троице, а святым иконам (воздается) никак не служение, но поклонение, целование и честь; ибо, хотя честь иконы переходит на первообраз, - однако служение прилично одной только блаженной Троице, а не честным иконам, дабы мы не считались служителями твари и вещества.
Служебное и естественное поклонение прилично Самому Христу, ибо поклоняющийся Ему спокланяется и Отцу и Духу Святому, единому естеству в Троице, в чем и состоит тройческое поклонение и служение, а иконе Христовой бывает поклонение относительное и одноличное, ибо поклоняющийся ей не спокланяется Отцу и Сыну (чит. Духу Святому), но только Христу, изображенному на ней, по причине вочеловечения, в телесном Его виде, каковое поклонение и есть относительное и личное.
Христос созерцается в своей иконе, а икона соответствует Ему как тень телу, от которого ее (тень) невозможно отделить, хотя она и не всегда видима; но как тень показывается при сиянии солнца, так и икона Христова - чрез изображение на веществе.
Мы не поклоняемся иконам ни как богам, ни полагаем в них надежды спасения, ни воздаем им божеской чести, как эллинские дети, но только обнаруживаем чрез таковое поклонение расположение и любовь нашей души, которые имеем к первообразам; посему, с уничтожением изображения, некогда бывшую икону, как дерево не имеющее значения, сожигаем [См. св. Иоанна Дамаскина, глав. 14, и в Православ. Исповед. веры.].
О кресте
Мы, составляющие образ креста из двух древ, когда кто-нибудь из неверных станет укорять нас в том, что поклоняемся древу, можем, разложив два древа и уничтожив образ креста, считать их древами не имеющими значения и неверному заградить уста тем, что мы почитаем не древо, но образ креста [См. св. Иоанна Дамаскина, гл. 84, и св. Кирилла Александр. отв. Антиоху.].
Со страхом и искренностию должно приступать и поклоняться святым иконам, и веровать, что им присуща божественная благодать, подающая освещение.
Различие честных икон от идолов
Честная икона имеет то отличие от гнусного идола, что первообразы идолов ложны, ибо так называемые изображения богов суть (изображения) не богов, но демонов, как говорит пророк, что вси бози язык бесове, а первообразы честных икон все истинны, ибо (первообраз) одной - Христос, другой - Богоматерь, третьей - Предтеча и всякой - какой-либо из иных святых; чего первообразы ложны, изображения того несправедливо называть ни иконами, ни идолами, но просто суетными и непотребными делами рук человеческих и глухим веществом земли; и в иконах являются образы первообразов, а в идолах - отнюдь нет: ибо первообраз идола Зевса - эфир, Геры - воздух, Посейдона - вода, Деметры - земля, Аполлона - солнце, Артемиды -луна, Арея - мужество, Диониса - пьянство, Афродиты - сладострастие, подобно и других, и особенно двенадцати древнейших. Идолы всех сих человекообразны, а так называемые первообразы сих идолов - одни имеют иной вид, напр. стихии, а другие совсем не имеют вида, наприм. страсти, все же вообще безжизненно и нечувственно.
Если кто-нибудь, желая сжечь солому на своей ниве, поджег ее, а огонь, прошедши и дальше, пожег чужие нивы или чужой виноградник, в таком случае судья должен произвести исследование: и если сие случилось по нерадению, или по неопытности зажегшего огонь, или если он не охранял всею силою, чтобы пламень не прошел далее, то таковый как небрежный и нерадивый осуждается; а если он предпринял все меры предосторожности, а внезапный ветер перенес пламень огня на поврежденное, то зажегший огонь остается невиновным.
Если случайно загорится чей-нибудь дом, и огонь, отсюда изшедший, сожжет по соседству лежащее, в таком случае ничему не подвергается тот, кто зажег сначала. Ибо случайный поджог прощается.
Сжегший заведомо дом или кучу хлеба, по предварительном телесном наказании, сжигается.
Сжегший чей-нибудь дом по коварству подвергается смертной казни.
Если кто-нибудь, по случаю пожара, для того, чтобы спасти свой дом, разрушит дом своего соседа, в таком случае аквилий, т.е. закон о возмещении убытка, не имеет действия, достиг ли огонь (его дома), или же погашен был прежде.
Ищи в 16-й главе настоящей буквы правило 12-е VII Собора.
Закон
А 120-я Юстинианова новелла - запрещаем, говорит, экономам, управителям и хартулариям благочестивых домов, также родителям их и детям или иначе по родству (к ним) близким производить арендование, или наем, или залог недвижимых имуществ, принадлежащих сим благочестивым домам, как самим лично, так и чрез подставных лиц, поелику повелеваем, чтобы такая сделка была недействительна, и чтобы взявший в аренду или в наем лишался взятого в аренду имущества, а также терял и данную за нее цену, и чтобы экономы, допустившие такое арендование, платили штраф в пользу дома в размере того убытка, какой понес и взявший в аренду от внесенной цены. А если последует отдача имущества в аренду по словесному договору, в таком случае повелеваем, чтобы арендатор платил условленное, по силе состоявшегося договора на аренду.
Угодья благочестивых домов могут быть отдаваемы в аренду и в наем, когда все монахи или клирики соглашаются на заключение договора и этим показывают, что это дело полезное [Ср. Зак. Госуд. Российский 1) "Недвижимые имущества, принадлежащие архиерейским домам, монастырям и церквам, не нужные для их употребления, могут быть отдаваемы в наем... первые по распоряжению епархиальных архиреев, вторые - монастырского настоятеля с братиею, третьи - приходских священнослужителей, церковного старосты и почтеннейших прихожан". Том X, часть I, ст. 1711; 2) "При отдаче в оброчное или арендное содержание недвижимых имений и вообще оброчных статей, принадлежащих архиерейском домам, монастырям и церквам, Консистория входит в подробное соображение предполагаемой отдачи в арендное содержание, обозревает выгоду и законность условий контракта и представляет свое заключение епархиальному архиерею там же ст. 1712. См. Уст. Дух. Консист. 137, 106, 126.].
Арендатор, в продолжении двухлетия или трехлетия неисправный относительно договорной ежегодной платы или делающий еще худшее дело, должен быть лишен аренды, не имея права возделывать поля; но не лишается ее, пока дает определенную договорную плату, хотя бы арендовал имущество от казны.
Сдавший в аренду имущество не может удалить арендатора против воли, хотя бы другой предлагал большую, чем он, арендную плату раньше, т.е. определенного времени, и если тот исправен относительно взноса договорной арендной платы.
27-е прав. VI Соб. "никто из числящихся в клире", говорит, "не должен одеваться в неприличную одежду, ни пребывая во граде, ни находясь на пути", но должен употреблять ту одежду, которую время и обычай признали соответствующею чину клириков; а пренебрегающий обычаем относительно приличного внешнего вида должен быть отлучен на одну седмицу [Ср. Инстр. благоч. 38. Дух. Регламентом требуется, чтобы священники хранили на себе благообразие, а именно, чтобы одеяние их верхнее, хотя убогое, но чисто было, и единой черной, а не иной краски и не ходили б простовласы. Таковая бо неблагообразия показуют их быти ярыжными. Ч. III, приб. п. 28. См. также Святител. Поуч. иерею, ст. 3.].
А VII (Соб.) 16-е (прав.) полагает, что священному мужу не должно употреблять дорогих одежд, ибо "всякая, говорит, роскошь и украшение тела чужды священнического чина и состояния". Итак должно епископам или клирикам, украшающим себя цветными одеждами, исправлять самих себя, а употребляющих во зло подвергать епитимии, точно также (называть) и употребляющих благовонные масти; к тому же и посмевающихся носящим простое и скромное одеяние (должно) исправлять епитимиями. "Понеже от древних времен, всякий священный муж довольствовался нероскошным и скромным одеянием: ибо все, что не для потребности, но для убранства приемлется, подлежит обвинению в суетности, яко же глаголет Василий Великий"; посему и разноцветных, из шелковых тканей, одежд не носили и на края одежд не налагали воскрилий инаго цвета; "ибо слышали от Богогласного языка, яко в мягкие одежды одевающиеся в домах царских суть" (Матф. 11, 8) [См. примеч. выше.]. Ищи 24-ю главу буквы G.
А Лаодикийского собора 22-е и 23-е (прав.) - не должно, говорит, низшему служителю, т.е. иподиакону облачаться в орарь, но пребывать при дверях церковных, чтобы оглашенных и находящихся в покаянии вводить и изводить, почему и ныне ими поется: "елицы вернии", - т.е. стойте, дабы увидеть жертву святых таин, а непричастные сих изыдите; не должно облачаться в него также и чтецам и певцам и так читать и петь, - ибо этим последним назначено только петь, а чтецам читать божественное Писание для общего слушания, хотя ныне это у них бывает весьма редко, ибо многое из древних обычаев переменилось в иной чин. Ибо одним только диаконам дано право полагать орарь на левое плечо; а назван орарь от wrw - стерегу и наблюдаю, ибо диаконы, предстоящие священнодействующим и наблюдающие молитвы священной жертвы, орарем дают знать диаконам, стоящим на амвоне, об имеющем быть возглашении в ектении прошения об оглашенных и верных [Изложено пр. по Вальсамону и Зонаре. ].
Ищи 2-ю главу буквы D.
34-е правило святых Апостолов епископам каждого народа повелевает делать особо дела подведомых им Церквей и прочих мест, а при возникновении чрезвычайного вопроса (каковый приходится возбуждать обыкновенно редко), относящегося к общему состоянию Церкви, потребуется ли, например, исследовать догматы, или рукоположить архиерея туда, где его прежде не было, или исправить общее заблуждение, или что-нибудь подобное, в таком случае епископам должно знать первенствующего у них митрополита и почитать его яко главу тела Церкви, и, собравшись вместе, рассуждать о подлежащих предметах и принимать мнение, всеми признаваемое за лучшее. Впрочем, и митрополиту не должно, по злоупотреблению честию превращать оную в преобладание и без общего согласия своих сослужителей делать что-либо из сказанного выше, - но (должно) чтобы судили об общих делах, быв связуемы единомыслием и любовию, ибо таким образом (действий) они будут общим примером для подведомого им народа и прославится Бог чрез Сына во Святом Духе: поелику Сын явил имя Отца и людям установил закон любви, а Дух чрез Апостолов просветил языки.
С сим правилом во всем согласно, хотя не в словах, но по мысли, и 9-е прав. собора Антиохийского. Ищи еще в 5-й глав. буквы D правило 18-е I Собора.
Какие посему Церкви удостоены были особенных преимуществ?
6-е правило I Собора полагает, что должно почитать древние установления отцов, которые отделили Александрийскому епископу области Египта, Ливии и Пентаполя, Антиохийскому - область Сирии и Келесирии, обоих Киликий и Месопотамии, Римскому же, по древнему закону, дана власть над западными областями, и чтобы, без соизволения названных епископов, епископы, им подчиненные, не делали никакого постановления церковного, из коих главнейшее есть избрание епископов. Ибо правило повелевает, чтобы патриархам повиновались подчиненные им митрополиты и сим, в свою очередь, епископы. Итак, если без соизволения митрополита поставлен будет епископ, правило заповедует, что таковой не должен быть епископом, - ибо хотя и было в древности, что избрания епископов производило собрание городских граждан, но и тогда тот удостаивался рукоположения, кого, выбрав из других, одобрял митрополит. А когда, говорит (правило), произведено избрание, как заповедуют церковные установления, и когда большинство согласно, а два или три по любопрению противоречат, в таком случае должно иметь силу избрание большинства [Добавление к правилу - из Зонары в виде периф. Tom. 137, p. 253-256. Сн. Вальсамона.].
А 7-е (прав. I Соб.) определяет, чтобы епископ Элии имел первенство пред городами Палестины, Аравии и Финикии, но чтобы ничего не теряла относительно своих привилегий и преимуществ митрополия Кесарии Палестинской, которая называется и Стратоновою, ибо ей Элия некогда была подчинена, а в последствии времени, быв отделена, она почтена ради чести совершившихся в ней спасительных Христовых страданий и с древнего времени и доныне Элия и вся окрестная страна называлась Палестиною, а город в древности назывался Салим и Иевус, а с того времени, как Соломоном был воздвигнут знаменитый оный храм и были водворены в нем ветхозаветные жертвы, он получил наименование Иерусалима; а после разрушения римлянами царь Адриан (он и Элий), воздвигши (его) снова, назвал его Элиею [Из толков. в виде перифраза на прав. 6-е и 7-е частию Зонары, частию Вальсамона на 6-е I Вс. Соб.].
А 2-е прав. второго Собора определяет, чтобы Александрийский епископ управлял областями, в Египте находящимися, а чтобы епископы иных епархий рукополагались, по древнему обычаю, от своих соборов; но сие последующими установлениями божественных правил совершенно уничтожено.
О преимуществах Константинопольской Церкви
А 3-е (II Соб.) говорит: определяем: "Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что град оный есть Новый Рим". Ибо Византия был древний город и имела самостоятельное управление; но при Севере, римском царе, в продолжении трех лет была осаждена римлянами и наконец взята по причине недостатка в необходимом для заключенных в ней; стены ее были разрушены, гражданские права отняты и она подчинена Пиринфиянам. А Пиринф есть Ираклия [Добавление к правилу взято почти буквально из Зонары].
Почему патриарх рукополагается от ираклийского епископа?
А потому ираклийскому епископу предоставлено и рукоположение патриарха, так как он рукополагал епископа Византии. А Константин Великий, устроив сей самый город, лежащий в наилучшей части (мира), с подобающими великолепием и красотою, даровал ему свое название и наименовал Новым Римом [Оттуда же. Сн. и Вальсамона.].
А 28-е (правило) IV Собора - то же самое и мы определяем, говорит, что (определено) в 3-м правиле II Собора, и постановляем, чтобы престол святейшей Церкви Константинопольской имел преимущества равные с древним Римом, как (город) получивший честь "быти градом царя и синклита", а потому, как и тот, должен быть возвеличен и в церковных преимуществах и иметь предпочтение пред всеми другими (Церквами), но быть вторым по нем: ибо невозможно, чтобы он был удостоен равных прав во всех отношениях, хотя некоторые предлог meta - весьма насильственно, а еще более неискусно и невежественно, объясняя, разумеют не в смысле понижения и умаления, а в смысле указания на время, - ибо необходимо, чтобы, при возношении имен, един был возглашаем прежде, другой после, как это может случиться в кафедрах и в подписаниях [Из Зонары на 3-е пр. II-го Соб.]. "Разве кто скажет", говорит превосходный Зонара, "что божественные отцы, созерцая будущее как настоящее, что церковь римская, увлекшись неправославным учением, будет отсечена от целого сонма православных и исключена от собора верных, признали первым и таким образом удостоили тех же преимуществ город (Константинополь), имеющий занимать первое место между всеми, как первенствовал некогда древний Рим". Дав надлежащее постановление о преимуществах Церкви Константинопольской, правило говорит и об областях ей подчиненных, - говорит, что это суть области - Азии, Понта и Фракии [Зонары на прав. 28-е, IV Вс. Соб.].
Азийские - те области, которые простираются до Таврических гор, Понтийские - суть те, кои расположены близ Понта Евксинского до Трапезонта и далее внутрь страны, а Фракийские - суть простирающиеся до Диррахии [Из Вальсамонова толкования на то же правило].
Почему Фессалоникский епископ был папским легатом?
Хотя в древности Фессалоникского и других западных епископов, т.е. Афинского, Коринфского, Патрского и Равеннского, папа имел легатами как бы от своего лица (ибо у греков это изречение означает сие), для того, чтобы, когда понадобится присутствовать кому-нибудь со стороны папы на общих собраниях, они занимали его место, но они принадлежали к нашему стаду, ибо вне своих пределов он не имел стольких епископов под своею властию, так чтобы они и рукополагаемы были от него, как некоторые думают, но это и придумано было по причине дальности пути, чтобы заморские (епископы), посылаемые оттуда к нам, не замедляли, и ясно из этого, что не всегда одни и те же (епископы) посылались от лица папы, но иногда и другие, которых по временам избирал римский папа [Заимств. в виде перифраза из замеч. Вальсамона на введение к прав. Трул. соб. Tom. 137, p. 509. Сн. замечание Вальсамона в конце толк. на 28-е пр. IV Вс. Соб.].
Об избрании и хиротонии епископов
Итак, правило дает право Константинопольскому патриарху рукополагать одних митрополитов сих областей и из них не того, кого он сам захочет по своей власти, но кого, согласившись, изберет подведомый ему синод. Потом, таким образом, по объявлении ему избраний, дает право рукополагать того, кого он изберет из трех избранных, ибо ни патриарху не позволяется присутствовать при избраниях митрополитов, ни митрополиту при избрании епископов; а прежде сего правила митрополитов рукополагали не патриархи, но епископы каждой области. Константинопольскому же патриарху правило предоставляет рукополагать епископов и для иноплеменных народов, смежных с определенными для него областями, каковы суть Аланы и Россы. Сопричисление этих народов к Константинопольскому патриарху сделано было еще Львом Мудрым. [См. "сделанное императором Львом Мудрым распределение того, какой порядок должны иметь Церкви, подчиненные Константинопольскому патриарху", у Леунклавия, в его Jure Graeco-Roman. tom. 1, р. 89. Россия занимает здесь 61-е, а Алания 62-е место в ряду кафедр, подчиненных Цареградской кафедре.], ибо те прилегают к Понтийской области, а эти - к Фракийской; а каждому митрополиту повелевает рукополагать подведомых ему епископов, когда епископы области правильно произвели избрания, как предписано, говорит (правило), божественными правилами свят. отцов [Апост. 1; Корф. 60; Всел. 4; VII Всел. 3; Ант. 19; Лаод. 12; Карф. 13; 1 Всел. 6; Карф. 3; Апост. 30, 76; Ант. 23 и др.], бывших прежде нас [Заим. из толк. частию Вальсамона, частию Зонары на 28-е пр. IV Всел. Соб.].
То же самое говорит о преимуществах Церкви Константинопольской и 36-е (прав.) VI Собора, определяя согласно с 2-м (3-м) правилом II Собора, а также и с IV Собором (прав. 28-м) и употребляя их слова, что престол Константинополя пользуется равным преимуществом с древним Римом, будучи вторым по нем; после него числится престол Александрии, потом престол Антиохии и после его престол Иерусалима.
Почему патриарх посылает ставропии в митрополичьи пределы?
Вальсамон. Итак, поелику между пятью патриархами разделены пределы четырех стран вселенной, кроме немногих Церквей, и им дозволено рукополагать митрополитов в определенные для них округа, судить их, исправлять по божественным правилам и иметь (право на) воспоминание и возношение своих имен от всех, которые находятся в митрополичьих областях, то посему они и посылают ставропигии в их пределы и берут от них клириков, которых захотят; но никому из них не дозволяется посылать ставропигию в страну, которая подчинена другому патриарху, ни взять из нее клирика, дабы не было смешения прав в Церквах [Взято из толкования Вальсамона на 31-е прав. Св.Ап. (втор. толков.), в виде перифраза. Тот. 137, р. 97-100.].
О епископах Булгарии, Кипра и Иверов
А неподчиненные никакому патриарху Церкви суть: Церковь Булгарская, которую почтил император Юстиниан, как это видно будет из его новеллы, которая будет приведена ниже; Церковь Кипрская - а сию почтили III Собор и VI как сейчас будет сказано; Церковь Иверская, которую почтило определение Антиохийского собора, которому она прежде была подчинена [Из Вальсамона на 2-е прав. II Вс. Собора, Ют. 137, р. 320.]: ибо архиереи сих Церквей обыкновенно рукополагаются от своих епископов.
8-е правило III Собора не позволяет Антиохийскому епископу привлекать к себе рукоположения Кипрских епископов под тем предлогом, что в древности туда посылался военачальник от правителя Антиохии, но (повелевает) чтобы, по древнему обычаю, хиротонии, бывающие на острове Кипр, совершались тамошними епископами и чтобы никто другой из боголюбезнейших епископов не восхищал епархии, не принадлежавшей ему прежде и от начала; а если кто подчинит себе насильственно, тот должен отдать ее, дабы не были преступаемы правила отцов и под видом священнодействия не вкралась надменность мирской власти и мы не утратили мало по малу, неприметно, той свободы, которую Христос даровал нам кровию своею. А если кто предложит постановление, противное тому, что ныне определено, т.е. императорское повеление [Из толков. Вальсамона, tom. 137, p. 368.] - правило повелевает считать его совсем недействительным.
А 39-е пр. VI-го Собора называет Кипрскую Церковь Новым Юстинианополем и предоставляет ей иметь права Церкви Константинопольской и рукополагать епископа Геллеспонтского и Кизического. А приведено ли было в исполнение когда-нибудь это правило, решить трудно.
А 19-е (48-е) прав. Карф. (соб.) возбраняет епископу первого престола называться экзархом иереев, или главою, или чем-либо подобным, но только епископом, уничтожая, по возможности, как думаю, соединенную с честью и властию надменность и предписывая смирение и умеренность; посему-то патриархи и прочие архиереи в своих подписях большею частию именуют себя смиренными и убогими.
А IV Вселенский Собор, не принявший, как оказывается, сего определения и бывший гораздо позднее того, называет митрополитов экзархами областей в 9-м своем правиле, которое и ищи в 9-й главе буквы D. Так же именуют их и другие соборы. Ищи еще в 9-й главе буквы A прав. Карф. соб. 55-е (64-е).
Законы
А 130-я (131-я) Юстинианова новелла - постановляем, говорит, согласно с определениями святых Соборов, чтобы святейший папа древнего Рима был первым из всех иереев, а блаженнейший епископ Константинополя, нового Рима, занимал второй чин после Апостольского престола древнего Рима и имел преимущество чести пред всеми прочими; и чтобы блаженнейший архиепископ первой Юстиниании, нашего отечества, имел всегда подчиненными себе епископов областей: Дакии Медитерранийской и Дакии Риненсийской, Триваллеи, Дардании и верхней Мизии, и чтобы они рукополагались от него, а сам он чтобы рукополагался от своего собора, и чтобы в этих подчиненных ему областях сам он занимал место Апостольского престола, согласно с тем, что определено святым Вигилием. То же самое право дали мы и епископу Карфагена Африканского с того именно времени, как Бог возвратил его нам.
Возникающие канонические сомнения во всем Иллирике не должно разрешать без соизволения Константинопольского архиепископа и его синода, который имеет преимущества древнего Рима. Ищи еще 8-ю глав. буквы P.
Постановление Константина Великого
Но говоря об этом, ужели умолчим о постановлении Великого Константина? И каким образом я не подвергнусь упреку в невежестве, когда и сам признаю одинаковою нелепостию - и возвещать о непотребном и предавать молчанию добрые дела? Ибо никто не увидит, как я думаю, дела ни более благочестивого, ни более достойного публичного провозглашения, чем это постановление: ибо оно, вполне согласуясь и соответствуя всему тому, что преестественно совершено этим императором, с давнего времени показывает и горячую любовь этого мужа к добродетели и лучше всякаго памятника говорит о том, какими преимуществами следовало бы царям, не пренебрегающим благочестием, наделять Христову Церковь. Этот император, не имевший недостатка ни в какой добродетели, в отношении к Богу был благочестив, а в отношении к людям был справедлив, так что внутренняя красота души (его) отображалась во внешнем его виде: он имел достохвальное величие тела, как повествует о нем история, досточудную красоту, еще более удивительную скромность, отпечатлевавшуюся на его челе, так как склонности тела он обыкновенно соображал с душевными стремлениями; а особенно, пылая ревностию о благочестии, он делом показывал всем, какою искреннею любовию всецело проникнут был ко Христу; но будучи не в состоянии достойным образом почтить Любимого (ибо хотя бы и все богатство, принадлежащее людям, он собрал воедино для того, чтобы почтить Его, то и тогда не мог бы не погрешить относительно достоинства), - он обратил внимание на то, что имело второстепенное значение, - невесту Его - Церковь, которую Он искупил своею кровию, он старался украшать по мере средств, представил себя самого для всех прекрасным примером благочестия [Из II книги Евсевия Памфила, "О жизни блажен. царя Константина; глв. 10 "О том, что повествование о Константине нужно и полезно", в рус. пер. С.-Петерб. 1850 г. стр. 61-62; см. также гл. 4, 9 и 11.].
Итак он говорит: постановляем со всеми сатрапами и синклитом нашего царства, чтобы епископ римский и преемник верховного из Апостолов господина моего Петра имел власть большую царской по всей вселенной, чтобы от всех почитаем и уважаем был гораздо более, чем царь, чтобы был главою четырех патриаршеских престолов и чтобы им судимы и решаемы были дела, касающиеся православной веры; посему даруем отцу моему блаженному Сильвестру и его преемникам нашу палату, на главу венец, украшенный драгоценными камнями и жемчугом, на выю ожерелье, багряную хламиду, червленный хитон и все царские одежды, убранство царских коней, скиптры и прочие знаки царского достоинства и всю славу нашей власти; также и причисленным к клиру святейшей римской церкви повелеваем украшаться такими же одеждами, какие усвоены и нашему синклиту, ездить на конях, покрытых белыми попонами, и иметь обувь сделанную из белаго полотна, и если бы кто из нашего синклита пожелал быть клириком, таковому ни от кого отнюдь не должно быть (к сему) препятствия. Поелику же святейший отец мой Сильвестр по своему смирению отрекся от венца золотого, то посему своими руками возложили на святую главу его святейший лорон [Лорон - повязка, которую древние цари носили на голове. Vid. Du-Cang. Glossar. sub. verb: Новая Скриж. Вениам. ч. II, § 19; С.П.Б. 1870 г. стр. 168.], знаменующий святое Воскресение; сами же мы, отправляя должность конюха и взявши узду его коня, вывели его из двора священных его чертогов, будучи проникнуты страхом и благоговением к господину моему святому Петру. Весьма полезным и боголюбезным (делом) признали также мы удалиться из града Рима и всех западных стран и городов, от святейшего папы, перенести державу своего царства в восточные страны и перейти в наилучший по местоположению во всей вселенной град Византии и в нем утвердить царскую власть, так как признали несправедливым земному царю иметь власть там, где для нас положено начало Христианского благочестия небесным царем. Написавши сие своими руками и положивши на мощи господина моего Петра, мы подтверждаем клятвою не только не нарушать ничего из этого, но и будущим преемникам нашей державы заповедуем хранить непреложно все это по отношению к отцу нашему папе и его преемникам [ В полном виде напечатано в слав. перев. в нашей Кормчей, в виде прибавления, под следующим заглавием: "Иже во царих перваго Христианина бывша, святаго и блаженнаго, и равна Апостолом великаго царя Константина. Повеление его царское содеянно и дано Святой соборной и апостольской церкви".
По римско-кафолическим преданиям. Константин в 326 г. дал право неограниченной власти римскому епископу над Римом и Италиею. Но в этом дарственном акте не согласуются даже хронологические данные; в нем нет внешней вероятности. В нем, напр. римский епископ называется папой и отцем отцов, верховным первосвященником (papa universalis); между тем известно, что это название возникло гораздо позднее; в нем упоминается о патриархе Византийском, тогда как Византия была основана в 330 году, а патриархат Византийский явился не ранее 381 г.; в нем упоминается о I Вселенском Никейском соборе 325 г., тогда как самый акт помечен 313 годом. Говорится, что Константин отдал Рим и весь Запад римскому епископу, между тем известно, что то и другое отдано было императором сыну своему Константину II. Из того факта, что в записи говорится о божественной силе папы, об его власти над христианским миром, можно заключить, что акт этот написан в VIII веке. Здесь же говорится о крещении Константина в Риме; это также невероятно, ибо известно, что император Константин крестился за несколько дней до своей смерти; в Риме, около Латеранского собора показывают даже купель Константина, обманную выдумку католической иерархии. Кроме того, весь акт изложен дурным латинским слогом со множеством ошибок. Это объясняют тем, что первоначально акт был написан на греческом языке, а потом переведен на латинский, и помещался первоначально в собрании лжеисидоровском. Но несомненно, что никогда Константин не издавал официальных документов по-гречески. Очевидно, что акт этот сочинен впоследствии. См. Историю средних веков, проф. Н.А.Осокина, Т. 1, Казань, 1888 г. стр. 30-31; см. еще. К.А. Неволина, "О собраниях и ученом обработывании церкв. законов в Греции и России; примеч. 81. Полное собрание сочинений, т. VI, С.П.Б. 1869 г. стр. 426.].
7-е правило VII Собора - посвящающего церковь без священных мощей лишает священства; ибо и сие, говорит (правило), вместе с иным злом, некогда делали иконоборцы и обвинители христианства, так как поклонение честным иконам у христиан они называли идолослужением. Освящение же храма обыкновенно бывает так: сперва чрез молитву и крестоводружение местного епископа утверждается основание его; а по окончании построения бывает освящение, и обновление, и постановление престола, и положение антиминса на святой трапезе [Замечание - из Вальсамона, Тот. 137, р. 912.].
Об антиминсах
А антиминсы называются (так) потому, что представляют лице и образ многих таковых столов, составляющих святую трапезу Господню; - потом храм и все сие помазуется святым миром, и таким образом под святую трапезу полагаются мощи святых мучеников [Замечание - из Вальсамона.].
А 17-е (прав. того же Собора) - тем из монахов, которые, по страсти любоначалия, свергли иго послушания и предпринимают строить молитвенные дома, не имея достаточных средств к довершению (их), возбранять повелевает местному епископу; то же должно соблюдать по отношению к клирикам и мирянам; а если имеют достаточные средства к совершению, то преднамеренное ими (повелевает) приводить в дело и к концу.
А 83-е (94-е) прав. соб. Карфагенского повелевает, чтобы молитвенные домы, построенные на полях по сновидениям, или прорицаниям, или откровениям, были разрушаемы местными епископами, разве в них положены тела мучеников, или какие-либо остатки их, или алтарь здесь был построен с древних времен - чтобы толпа не собиралась там и чтобы не совершалась память мучеников.
О тех, которые притворяются неистовствующими
Посему-то и жен, неистовствующих по наваждению и лести демонов и будто провидящих будущее; или мужей, показывающих вид, что они одержимы бесом и подобное болтающих - должно всячески отгонять и заграждать уста [Из Вальсамона на прав. 86-е Карф. соб. Tom. 138, p. 304. Ср. Зак. Госуд. Рос. Т. XIV. Уст. о предупрежд. и пресеч. преет. 1876 г., ст. 32, 33, Ук. Св. Син. 1722 г. апр. 12, п. 7. Полн. собр. пост. по дух. вед. N 591.]. Ищи еще в 2-й главе буквы A правило 34-е собора Лаодикийского 23.
Законы
Желающий построить молитвенный дом или церковь должен подробно объяснить о сем епископу города и пожертвовать все потребное для освещения храма, и для совершения священной литургии, и для приличного содержания места, и для пропитания служителей, принадлежащих храму, и тогда епископ, объявляя всем о сем деле, -должен публично прийти туда и с молитвою утвердить крест, и тогда начинать дело, - строить предположенное здание [Нов. Юст. 67, глав. 1 и 2 (извлечение). Corp. Jur. civ. vol. II. Imper. Justin. Aug. nov. const. р. 148. Кормч. гл. 42, гр. 27.], и что начавший строить новое или возобновлять ветхое понуждается с своими наследниками от эконома, и от епископа и от светского начальства - окончить то, что начал, и потом отдать дары, обещанные храму.
Никакое дело (тяжебное), принадлежащее честному дому, ни личное, ни залоговое, не может быть вчиняемо по прошествии 40 лет.
Законы
Постановляем, чтобы никому не было дозволено изгонять из святой церкви прибегающих (к ней) по какому бы то ни было несчастному случаю, а дерзнувших сделать сие подвергать обвинению в святотатстве.
Самовластно отторгший прибегающего в святую Божию Церковь, по телесном наказании и острижении волос, должен быть сослан.
Беглецы должны иметь безопасность до пределов церковных на народной площади, - пользуясь внутренними крещальнями, или садами, или обиталищами, или галлереями, или дворами, им должно быть возбранено спать или есть внутри храма; оружием же не должны ограждать себя, но слагать оное у епископа.
Раб, прибегший с оружием, должен быть немедленно извергнут, а в случае сопротивления должен быть принужден большею силою, и, если, защищаясь, будет убит, то господин, напавший на него и убивший, должен быть невиновен.
Ни человекоубийцам, ни прелюбодеям, ни похитителям дев не доставляй безопасности от святилищ, но удаляй и оттуда и подвергай наказанию; ибо неприлично щадить погрешающих в этом, но насилуемых, дабы они не потерпели чего-либо такового от дерзких людей; впрочем, и безопасность от святилищ дается от закона не тем, которые причиняют обиды, а тем, которые оные терпят; да и невозможно было бы и тому и другому пользоваться безопасностью от священных мест - и причиняющему обиды и обижаемому.
Никто не должен насильно отвлекать прибегающего к церкви, но должен объявить вину беглеца священнику и от него безопасно брать прибегающего, для того, чтобы сделано было законное исследование и распоряжение относительно его дела.
Если кто-нибудь решится отторгнуть от церкви беглеца, то таковый должен получить двенадцать ударов, и потом должно исследовать, как следует, дело беглеца.
Беглецы должны судиться у поставленных на то судей, и противники их не должны обжаловать этот приговор пред Церковию.
Боголюбезнейшим епископам или экдикам должно тщательно записать имена и вины прибегающих и объявить светским начальникам, а они должны оказать им должную справедливость. Посему не записанные не суть беглецы. Ищи еще в гл. 7-й буквы P.
10-е правило IV Собора, а также и 20-е полагают, что одному клирику не должно числиться в церквах двух городов, т.е. в той, в которой он первоначально рукоположен, и в той, к которой впоследствии перешел, как большей, из желания суетной славы, из епископии, например, в митрополию или из митрополии в патриархию [Из Зонары. Тот. 137, р. 424.], - но возвращать такового туда, где прежде принял хиротонию. Если же кто, говорит (правило), успел переместиться прежде (издания) сего правила, то не должен вмешиваться в дела той церкви, из которой переведен; а делающим это определяется в наказание низложение с их степени. Но сие (правило) не препятствует клирикам быть определенными к двум церквам в одном городе [Из Вальсамона.].
Хотя 15-е правило VII Собора запрещает в знаменитых городах одному клирику определяться к двум церквам, ради низкой корысти, и попускает быть сему только во внешних странах, по недостатку в них людей, ибо если, говорит, для удобства жизни ему недостаточно доходов от одной церкви, то пусть удовлетворяет и себя и других, проходя некоторые из других занятий, ибо Апостол говорит: требованию моему и сущим со мною послужисте руце мои сии (Деян. 20, 34) - но перемена времени и обстоятельств изменила все это [Замечание взято из Вальсамона. Тот. 137, р. 965-968.].
Ищи 3-ю главу буквы A.
А 76-е правило VI Собора внутри священных оград церкви - корчемнице быть, или съестное предлагать на продажу, или иное что-либо для торговли, - почитая крайне беззаконным, делающего это подвергает отлучению; не сказало (правило): "внутри церкви", ибо сие никому из благочестивых и здравомыслящих и в помышление не может придти, но: "внутри священных оград", разумея всю окрестность церкви, и преддверия, и места около храмов. Ибо и Господь, вознегодовав на сие, изгнал бичом богопродавцев из храма и рассыпал деньги, т.е. монеты меновщиков, т.е. продающих мелкие монеты [По Зонаре и Вальсамону. Тот. 137, р. 773-776.].
А 88-е (правило того же Собора) без нужды вводящих внутрь церкви какое бы то ни было животное, - клириков извергает, а мирян отлучает. Если же кто, говорит (правило), путешествуя, например, зимою и не имея пристанища, вошел в храм и животное ввел с собою, то не заслуживает порицания, как сделавший это не по воле, но по необходимости, из боязни, дабы, в случае погибели животного от стужи, и сам он, хотя бы он и думал, что избежит в то время смерти от простуды, не подвергся опасности, не имея возможности без него продолжать путь. Ибо суббота, говорит, человека ради бысть (Мрк. 2, 27), дабы успокоился раб твой и подъяремное (Исх. 20, 10). Таким образом, успокоение животного предписано законом не ради его самого, но ради человека, дабы, после отдохновения, он имел его потом более бодрым, - как говорит и великий Павел: о волах ли печется Бог (1 Коринф. 9, 10) [Из Зонары, почти буквально. Тот. 137, р. 816.]; неприлично также впускать каких-нибудь пернатых, дабы извержением их не была осквернена святыня [Из Вальсамона,].
А 97-е (правило того же Собора) сожительствующих с женами, которые, ни во что поставляя благоговейный страх к святыне, дерзают поселяться в священных местах около церкви и не полагают различия между святым и нечистым, - повелевает изгонять из всех сих мест и из так называемых мест для оглашенных, а непокоряющихся (сему определению) подвергает (правило) - клириков извержению, а мирян - отлучению.
Закон
И вышесказанный закон не позволяет беглецам внутри храма спать или есть, а также 73-я новелла императора Льва Мудраго повелевает наказывать тех, кои позволяют другим поселяться в местах, назначенных для оглашенных.
38-е правило святых Апостол повелевает епископу иметь попечение о всех церковных вещах и распоряжаться оными, как бы пред Богом свидетелем; но непозволительно ему присваивать что-либо из оных или сродникам своим дарить принадлежащее Богу; а если они бедны, то подавать им наравне с прочими бедными, но, под предлогом раздачи бедным, не продавать принадлежащего церкви, но из доходов удовлетворять и себя и тех, ибо отчуждать посвященное Богу непозволительно.
12-е правило VII Собора, слово в слово приводя сие правило (38-е Ап.), прибавляет: если какой-нибудь епископ или игумен продаст что-либо из стяжаний, принадлежащих епископии или монастырю, и отдаст начальнику или иному кому-либо, в таком случае отдача должна быть недействительна; а если захотел бы поставить в предлог, что поле больше причиняет убытка, чем приносит пользы, то в этом случае он должен отдавать его не начальникам, а клирикам или земледельцам; если же употребит хитрость, и начальник снова перекупит поле у клира или у земледельца, то и в таком случае сделка должна быть недействительна, будет ли это продажа или договор, и поле д. б. возвращено епископии или монастырю, и епископ или игумен, допустивший такую хитрость, должны быть извергнуты, тот из епископии, а сей из монастыря, "яко зле расточающие то, чего не собирали", а под изгнанием подразумевается, конечно, и извержение.
Согласно сим правилам определяет и 26-е (35-е) Карфагенского, и хочет, чтобы церковные стяжания были неотчуждаемы, хотя бы и вовсе не приносили никакого дохода; а если належит какая-нибудь великая нужда, то (епископ должен) доложить о сем определенным двенадцати [Согласно с Вальсамоном и Зонарой] епископам, и прежде их - первенствующему; если же и сие невозможно, по неотложности нужды, в таком случае должно быть засвидетельствование соседнего епископа, из предосторожности, дабы собор не остался в неведении о случившихся обстоятельствах его (епископа) церкви; если не позаботится сделать это, то, как повинный пред Богом и собором, должен быть лишен своей чести.
А 33-е (12-е) запрещает пресвитерам и прочим клирикам продавать что-либо из движимых и недвижимых церковных вещей, если, конечно, не соизволяет и епископ; но и епископу не позволяется делать это без ведома собора, которому он принадлежит, а также и подведомых ему пресвитеров: ибо в управлении церковным имуществом должно иметь самых достоверных свидетелей, дабы не возникло обвинений против него. Продавать движимое, например, священные сосуды, совершенно запрещено, - но упрекать епископа, и без согласия клира продающего относящееся к пище, как-то: хлеб и другие виды семян, не должно [Добавление к прав, заимст. из Вальсамона. Tom. 138, p. 150-152.].
То же самое говорит и 15-е прав. собора Анкирского и прибавляет: если случится, что клириками будет продано что-нибудь из принадлежащего церкви, вдовствующей без епископа, в таком случае имеющему быть потом поставленным епископу должно востребовать проданное и его суду предоставляется решить, должно ли возвратить цену покупщику или нет, ибо, может быть, при хорошей доходности поля, он получил больше вложенной цены.
А великий Кирилл во второй главе [Правило 2-е св. Кирилла Александрийского.] послания к Домну повелевает утвари и недвижимые стяжания хранить церквам неотчуждаемыми, а распоряжение случающимися расходами иметь правящим божественное священство; ибо требование от епископа отчета в случающихся у них расходах, из доходов ли церковных, или из приношений от некоторых, весьма огорчает, как крайняя несправедливость, сущих по всей земле благочестивейших епископов, ибо каждый из нас в свое время даст отчет Судии всех.
Законы
Знаем по опыту, что отчуждение стяжаний, которые принадлежат благочестивым домам, бывают к крайнему вреду и всеконечному разорению церквей Божиих: ибо, лишаемые от сего своего имущества, они поставляют в невозможность к дальнейшему существованию; посему лучше - отныне не позволять происходить сему, разве когда побуждает неотложная нужда.
Арендующие, или нанимающие, или покупающие, или каким-либо образом принимающие во владение недвижимое стяжание от благочестивых монастырей или просто церквей должны прилагать большое попечение о том, чтобы получаемое от них расходовалось на необходимые нужды сказанных церквей или на приобретение, взамен отданных, других стяжаний, потребных церквам. Если же внесенное от них будет употреблено не сказанным образом, но продавшие недвижимые стяжания или иначе каким бы то ни было образом отдавшие их употребят, может быть, на иные какие-нибудь свои нужды, или просто - помимо пользы для благочестивых домов, то те лишаются вложенной цены: вышесказанные благочестивые домы и церкви, вчиняющие иск в продолжении сорока лет, безденежно получат свое всяческим образом, а не приложившие должного попечения относительно полученного от них от благочестивого дома никоим образом, как сказано выше, не получат: ибо довольно для них и того, что они не терпят никакого иного наказания за то, что содействовали прийти в разорение церквам Божиим, насколько то зависело от их нерадения, впрочем, против потративших полученную цену на свой обиход или просто помимо пользы для благочестивых домов, они могут вести иск.
А если состоится какая-нибудь сделка у одного из благочестивых домов относительно различных имуществ, как движимых, так и недвижимых, вопреки постановленному нами, - в таком случае возвращать в ту же церковь то имущество, с которым последовало что-либо подобное, с прибылью за промежуточное время; притом должны остаться в Церкви же - цена, или данное вместо дара, или в уплату, или по другой какой бы то ни было причине. Если же церковное имущество поступит в дар, то и таковое должно быть возвращено святейшей церкви с прибылью за промежуточное время. А если оно отдано будет в залог вопреки сему постановлению, то заимодавец должен потерять данное им в заем, а самое имущество возвратить благочестивому дому, а тавулларии, написавшие подобного рода договор вопреки этому нашему закону, должны быть осуждены на всегдашнее изгнание.
Узаконяющая сие 120-я Юстинианова новелла определяет, что не только бездоходные, но часто и приносящие хороший доход недвижимые имущества церквей или монастырей и самой великой церкви отчуждаются и передаются, по причинам, в ней указанным; также и священные сосуды в нужное время отчуждаются или закладываются, на выкуп, например, плененных; если же будет много священных сосудов, не имеющих никакого необходимого употребления, а случится, что какой-нибудь из благочестивых домов обременен множеством долгов и не имеет иного движимого имущества, которым мог бы отдать долги, в таком случае должна быть даваема свобода, по заключении законной продажи - (епископ отчуждает в присутствии митрополита, а митрополит в присутствии своего патриарха), - излишние сосуды имеющим нужду другим благочестивым домам продавать или расплавлять и продавать и цену их оставлять в долг, чтобы не отчуждать недвижимых их имуществ.
Благочестивые домы, не имеющие возможности удовлетворить казну из других источников, законно продают и движимое имущество, в присутствии митрополита, епископов и клириков, состоящих при нем; а недвижимые церковные имущества отчуждаются тогда, когда вовсе не будет имущества движимого.
А по законам, отчуждением называется в собственном смысле перенесение владения, т.е. дарение, продажа, отдача в аренду, мена и подобное, а отдачею - поручение кому-нибудь на определенные времена; а в несобственном смысле и отдача называется отчуждением и отчуждение - отдачею.
Кто даст по противозаконному условию, тот не имеет права вести иск, чтобы обратно получить данное.
Ищи в 7-й главе буквы D правило 58-е святых Апостолов.
Законы
Епископ есть блюститель и попечитель о душах всех принадлежащих к Церкви и находящихся в его епархии, имеющий силу совершительную для посвящения пресвитера, диакона, иподиакона, чтеца, певца и монаха.
Епископу свойственно смиренным снисходить, а превозносящихся презирать и мудрование гордых преклонять к смирению делом и словом, подвергать себя опасности за паству, и ее бедствие почитать своим.
Епископам заповедано доносить первенствующим в стране (т.е. начальникам) об обидах обидчиков.
Епископы должны посещать находящихся в темнице в среду и пятницу, будут ли то рабы, или свободные, и должны побуждать начальников делать относительно их, что повелевают законы; а когда начальники не повинуются, должны (епископы) доносить о них царю.
Епископы должны побуждать начальников выводить по истечении двадцатидневного срока вверженных в темницу рабов, если в продолжении двадцати дней не явятся господа (их), чтобы освободить их.
Ищи еще 8-ю главу буквы P.
Ищи 17-ю главу буквы G.
30-е правило святых Апостол буквально говорит так: "Аще который епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в Церкви власть, да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним"; а упоминая имя епископа, правило подразумевает под ним и подчиненных ему клириков [VII Всел. Соб. прав. 3-е Вальсамон на 30-е пр. Ап.; Patr. Curs. Comp. tom. 137, p. 93.]; если же в 25-м правиле (Апостольском), которое и ищи в 9 (11) гл. буквы D, и сказано, что не должно мстить дважды за едино [I Петр. 2, 23.], но, по причине чрезмерности зла явной мерзости греха, налагает (правило) двойное наказание - с извержением и отлучение, как сим, так и тем, которые не боятся рукополагать за деньги [Из Зонары на правило, в виде перифраза.].
Об этом (правиле) дословно упоминает и 3-е прав. VI Собора, и прибавляет: "Всякое избрание во епископов, или пресвитеров, или диаконов, делаемое мирскими начальниками, да будет недействительно". По отношению к епископам правило говорит об избрании, происходящем по повелению начальников, а по отношению к пресвитерам и диаконам слово: "избрание" употреблено в несобственном смысле - вместо "рукоположения" [По Вальсамону.]; а повелевает правило, чтобы рукоположение епископа происходило по 4-му правилу I Собора, которое и ищи в 1-й главе буквы C.
36-е правило святых Апостол - епископа рукоположенного и не хотящего отойти во врученную ему область и принять на себя попечение о народе повелевает отлучать, доколе не примет. Если же, отшедши, не будет принят не по своей воле, но по злобе народа, в таком случае тому епископу оставаться в своем звании (повелев. правило), а клир того города отлучать, так как он не учит хорошо народ.
То же самое говорит и 17-е (прав) соб. Антиохийского, а также и 18-е; но не покоряющемуся повелевают (прав.) ожидать определения совершенного собора, ибо может быть он представит благовидную причину; а не принятому народом - пользоваться честью и служением, но отнюдь не вмешиваться в дела той Церкви, в которой он проживает, ибо как не позволяется ему ни учить, ни священнодействовать, ни рукополагать в чужой стране, если не будет позволено от местного епископа [Анк. 13; сн. Ап. 14; 35; I Всел. 15; II Всел. 2; IV Всел. 5; Ант. 13, 21, 22; Сард. 1, 2, 3; Карф. 59 и др.; Посл. III Всел. Соб. к Памфил. собору; Вальсам. на прав. 18-е соб. Антиох. и Зонар. Tom. 137, p. 1325.], так не позволяется ему и присвоять что-либо из церковного имущества, но и сему епископу (повелевает прав.) ожидать распоряжения совершенного собора.
А 37-е правило VI Собора рукоположенного в Церковь, порабощенную варварами, и отчаявшегося прибыть туда из опасения предполагаемой опасности, не лишает из-за этого ни одного из преимуществ, принадлежащих архиереям, дабы порабощение от язычников не имело настолько силы, чтобы и вредить правам священства, и дабы варварским стеснением не ограничивалась святыня неограничиваемого. Ибо позволяется ему и рукополагать каких бы то ни было клириков, и пользоваться честью предстоятельства в своем пределе и все, что он ни сделает канонически, должно быть твердо, как и в том случае, если бы он находился в назначенной ему Церкви. Ищи еще в главе 8 (10) буквы D правило 16-е так называемого первовторого собора.
Закон
А приснопамятный император Алексий Комнин писанным указом повелевает чествовать принявших хиротонию в какую-нибудь епископию церквей восточных, находящихся еще во власти варваров, большими пожертвованиями взносов; ибо утверждает за ними и предстоятельства в монастырях, и потребное на ежегодное пропитание, и другое подобное.
12-е правило IV Собора угрожает страшным наказанием тем из епископов, которые покушаются посредством царских грамот разделять одну область на две и свою епископию именовать на основании прагматических грамот новой митрополией. Такая прагматическая грамота некогда была дарована Великому отцу Василию, когда была разделена Каппадокийская область, ради новой Тианской митрополии [Из Зонары, на правило.]; а дерзающих делать впредь что-нибудь подобное удаляет (правило) от священства. А тем епископиям, которые царскими грамотами прежде всего почтены были именованием митрополий, правило повелевает пользоваться одною только честию и предстоятелям их именоваться митрополитами, и только, а за истинной митрополией отнюдь не меньше сохранять неизменными ее прежние права. Но теперь не все постановления сего правила соблюдаются: ибо мы видим, что и у нас многие епископии, на основании императорских указов, возводятся на степень митрополии [Замечание имеет основание свое в положительных предписаниях императорской власти; так одной из новелл императора Алексия Комнина императору дано право по его усмотрению возводить епископии на степень митрополий, и епископов, по их качествам, на степень митрополитов. См. далее о преимуществах царских. Est in Synt Rhalli. tom. II. p. 393-394 et tom. V. p. 62-75.].
А 17-е (правило того же Собора) говорит: если императорскою властью вновь устроен город и воздвигнут с основания, или впредь будет устроен и воздвигнут и будет почтен императорскими публичными (грамотами) уставами, т.е. писаными постановлениями, дарующими ему гражданские преимущества, или честь епископии, или митрополии, в таком случае и порядок церковных епархий и дел должен следовать сим царским уставам и самый город должен быть почислен епископиею, или митрополиею, так как отцы говорят почти следующее: так как мы не имеем возможности противиться царям, то пусть определениям их следует и церковный порядок.
Об императорских преимуществах.
Новелла
Ибо царю дозволяется распоряжаться относительно церковных епархий и отнимать у некоторых преимущества, и опять епископии возводить в достоинство митрополий, и распоряжаться относительно поставления игуменов и делать иное что-либо подобное.
То же самое говорит и 38-е правило VI Собора, употребляя те же самые слова его (прав. 17-го IV Соб.) и мысли.
А император Алексий Комнин, с одной стороны, храня страх правил, а с другой - желая почтить некоторые из Церквей, хрисовуллом определяет не иначе епископию возводить в высший престол, как если император того времени по собственному побуждению без посредства неблаговидного человеческого угождения пожелает дать ей высшее достоинство, будучи расположен величием города, или побудившись верою во святую Церковь, или уважив добродетели ее предстоятеля. Ибо если по таковой благовидной причине император дарует предстоятельство какой-нибудь Церкви, и патриарх должен архиерею такой епископии, возводимому, т.е. в сан митрополита или архиепископа, дать соответствующую степень в подведомом ему синоде.
VII Собора правило 13-е обратившим в обыкновенные жилища какие-нибудь церкви, или епископии, или монастыри повелевает восстановлять их, чтобы они снова приняли прежний вид, а если не захотят, то клириков извергать, а мирян отлучать и предавать червю неумирающему и огню неугасающему (Марк. 9, 14), как делающих дом Божий домом купли (Иоан. 2, 16). Обратившие епископию в мирские жилища не могут ссылаться на давность времени, ибо промежуток времени не препятствует требующему их восстановления; что же касается монастырей, то они, по прошествии сорока лет, не легко восстановляются требующими их восстановления, хотя бы они перешли к тем и по нерадению прежде владевших ими.
О том, что мирским людям не возбраняется принимать монастыри
Требования сего правила не должны быть препятствием для мирских людей, принимающих монастыри, если у них есть усердие привести монастырь в лучшее состояние и увеличить его доходы: ибо сие дозволяет и постановление патриарха Сергия; но обращающих монастыри в мирские жилища правило удаляет от владения ими.
40-е правило святых Апостолов повелевает епископу, приобретшему собственность до рукоположения, делать ее известною и не смешивать с принадлежащим церкви, дабы, умирая, имел власть оставить ее кому хочет и как захочет, впрочем, только православным христианам, и дабы под видом церковного не было растрачено имение епископа, имеющего иногда жену и детей, или сродников, или рабов. "Ибо праведно сие пред Богом и человеки, дабы и церковь не претерпела некоего ущерба" по неизвестности имения епископского, и чтобы епископ или его сродники не потерпели ущерба под предлогом принадлежавшего церкви, от лежащей может быть, на ней тяжести долгов, и чтобы сии, впадая в тяжбы, не рассорились из-за его кончины. А если не сделает известным своего имущества, какое имел до рукоположения, а равно перешедшее к нему по благовидной причине после рукоположения, то рукоположенный после него удержит все его имущество, приняв, конечно, и уплату долгов [См. это прав, буквально так же изложенное в глав. 4-й буквы D.].
А 41-е (Апост. правило) повелевает епископу иметь власть над церковным имением и распоряжаться оным по своей воле, пользуясь из клириков диаконами, отличающимися добродетелию и доброй репутацией. Ибо если заповедано (епископу) управление драгоценными и бессмертными душами, то тем более должно быть вверено ему распоряжение вещественным и тленным, дабы подавал оное нуждающимся и странноприемлемым братиям и поставлял их вне всякой нужды, ибо епископу подобает быть и страннолюбиву к другим (I Тим. 3, 2). Позволяет (правило) епископу пользоваться имуществом церковным на необходимые свои нужды, т.е. на пищу и одеяние [Ант. 25-е пр.], по божественному Апостолу (1 Тим. 6, 8), но не на предметы роскоши и изнеженности и на излишние и безрассудные пожелания [Зонара на пр. Ап. 41. ]. Ибо и закон постановил, да служащие алтарю от алтаря питаются (1 Кор. 9, 13), как и воин никогда не захочет поднять оружие на врага на своем пропитании.
Следуя сим двум Апостольским правилам, то же самое заповедует епископам относительно церковного имущества 24-е и 25-е правила собора Антиохийского и прибавляют: если же епископ не захочет довольствоваться потребным для жизни и не только без ведома состоящих в клире будет получать церковные доходы и производить должное подаяние, но, поставив родственников распорядителями сего, будет употреблять большую часть (доходов) на собственные нужды, отчего, при небрежном обращении, происходят замешательства в счетах церковного имущества, в таком случае он должен представить отчет областному собору как счетчикам неподкупным. Если же опять на епископа и на состоящих при нем пресвитеров будет донос, что они тратят церковное имущество на самих себя и не на потребное, с утеснением убогих, не получающих потребного на нужды, с причинением бесславия на отчетность имущества и на распоряжающихся им, то сие должно подлежать приличному исправлению, по рассуждению святого собора. - Ищи еще 4-ю гл. буквы D.
26-е правило IV Собора говорит: епископу, получившему церковь, должно управлять и иметь эконома, кроткого нравом и чуждого всякой корысти и захвата, из клира, а отнюдь не из мирян и не из близких к нему [Ант. 25-е прав.; Зонар на пр. 26-е IV Вс. Соб.], чтобы по его воле управлял как должно доходами той церкви и не корчемствовал приношением благодати: ибо если и дается епископу власть над всем, но управление церковным имуществом должно происходить не без свидетеля какого-либо, дабы не было подозрения в напрасной и тщетной трате принадлежащего бедным, с причинением отсюда и оскорбления священству, что якобы епископ незаконно пользуется сим; а поступающего не так подвергает (правило) епитимиям божественных правил [VII Всел. Соб. прав. 11. См. Уст. Дух. Консисторий, ст. 104, 111.].
То же самое заповедует и 11-е правило VII Собора и прибавляет, что если кто-нибудь из митрополитов сам по себе не захочет поставить эконома над имуществом из клира, в таком случае Константинопольский патриарх в подведомой ему митрополии, по преимуществу власти, должен произвести и эконома для ней; то же самое дозволяется делать и митрополиту по отношению к подведомым ему епископам; то же самое должно быть соблюдаемо и по монастырям.
А Феофил Александрийский в 9-м (10-м) и 10-м (11-м) своих правилах повелевает, чтобы эконом епископии был определяем по выбору всего священства, если и воля епископа будет согласна с выбором, для того, чтобы церковное имущество его попечением было расходуемо на что должно, а именно, уделяемо было вдовам, убогим и странным, и чтобы ничего из него не присвоял себе. Ибо служителю Божию должно быть несребролюбиву, и эконому - чужду того, что ему поручено.
Ищи законы в 8-й главе буквы E.
Закон
А 3-я Юстинианова новелла говорит: подобает святейшему патриарху того времени и благоговейнейшим экономам производить расходы из доходов церковных на дела благочестивые и Богу угодные и подавать поистине нуждающимся и не имеющим других средств к пропитанию (ибо сие угодно владыке Богу), но не людям, имеющим достаточные средства, чтобы не лишить чрез то необходимого бедных; ибо боголюбезнейшие экономы должны знать, что если они поступят вопреки сему постановлению, то будут наказаны Богом и должны будут из своего имущества возвратить святейшей церкви потраченное. Посему и подаяния братские и прочие вспомоществования, делаемые людям, имеющим достаточные средства и могущественным, не имеют законной силы, а вспомоществования нуждающимся во всяком случае тверды.
7-е правило I и II Собора определяет: "Да не будет позволено никому из епископов созидати особенного для себя монастыря, к разорению своей епископии. Аще же кто обрящется дерзающий на сие, таковый да подвергнется приличной епитимии", а его новое построение, как долженствующее быть собственным стяжанием епископии, да причислится к ней, как будто бы не было и начала монастыря, ибо противозаконные дела не должны служить к разорению того, что делается согласно с правилами. И если вновь построенное находится в пределах самой епископии, то нет и слова, а если будет вне пределов, в таком случае владетельницею монастыря и принадлежащего ему долженствует быть та епископия, а местный епископ должен иметь только архиерейские права. Если же средства епископии не истощаются, или если кто-нибудь воздвигает монастырь от оснований или возобновляет от времени обветшавший, в таком случае тот достоин более похвал, чем порицания [См. Вальсам. на прав.].
59-е правило святых Апостолов - епископа или пресвитера, не подающего из церковного имущества нуждающемуся клирику, но презирающего удручаемого бедностью, повелевает отлучать, а остающегося (таковым) извергать, как убившего брата, настолько то от него зависело, хотя бы по божественному Промыслу и получил тот потребное для пропитания из другого какого-нибудь места [Добавление - из Зонары на правило].
35-е правило VI Собора говорит: да не будет позволено никому из митрополитов по смерти подведомого ему епископа отнимать или присвоять себе имущество его или его церкви; но оно должно быть охраняемо или клиром церкви того епископа, или, при недостатке клириков в той церкви, митрополит должен сохранять оное имеющему быть рукоположенным епископу, чтобы передать все в целости.
То же самое повелевает и 22-е правило IV Собора, что не позволяется ни клирикам по смерти своего епископа расхищать вещи ему принадлежащие, ни принимающим оные, но сохранять их без всякой потери имеющему быть рукоположенным [Правило 35-е VI-го Всел. Собора.]; а присвояющие себе что-либо из них "подвергаются опасности низложенными быти со своея степени".
Закон
Благочестивейший император Мануил, подтверждая сии правила, издал царский закон, чтобы правители казны не похищали принадлежащего епископам, переменяющим жизнь на смерть. Ищи еще 3-ю главу буквы C.
29-е правило IV Собора полагает, что епископа не должно низводить на степень пресвитера, ибо, говорит, сие есть решительное святотатство, потому что как бы похищается священство у того, кто несправедливо лишен онаго. Тому, кто явно впал в преступления, отнимающие у него священство, не должно быть даваемо и место священника, а свободный от преступлений не должен быть лишаем ни епископства, ни священства, ибо одно следует за другим.
Об отречении епископов
Согласно с сим определяет и святый Кирилл в 3-й главе своего послания к Домну, - ибо, говорит, с церковными правилами не согласно, чтобы священнодействующие отрекались от своих церквей: ибо достойные священнодействовать не должны отрекаться, а если недостойны, то должны выходить не по отречению, но по обнаруженным преступлениям.
Если же и случится кому-нибудь отречься от епископии и оставить вверенную паству, то несправедливо потом тому удерживать священнослужение: ибо неразумно, тяжело и трудно допустить, чтобы оказавшийся нерадивым относительно попечения о душах, от предстоятельства, т.е. от учительства и усовершенствования народа и от того, чтобы по силе препятствовать стремлению его к худшему, отрекался, а то, что доставляет честь и уважение, удерживал и присвоял себе.
И из 16-го правила так называемого I и II Собора обнаруживается крайнее безрассудство решающих таким образом, что якобы можно архиереям от епископии отрекаться, а священство удерживать и потом: ибо сие правило пробывшего в отлучке от своей епископии более шести месяцев и не задерживаемого каким-либо необходимым предлогом повелевает лишать и епископии и священства; а если меньше согрешивший так осуждается, то каким образом совершенно отрекшийся от епископии и пренебрегший в течении всей жизни заботою о стаде не только не подвергнется большему наказанию, как оставивший, насколько от него зависело, волкам вверенное ему от первого Пастыря Иисуса Христа священное стадо, но еще такому могут быть оставлены преимущества священства, как награда, о чем говорит и 10-е правило святого Дионисия [Нужно читать: Св. Петра Александрийского. Заимствовано в виде перифраза из толкования Вальсамона дополнительного, всецело направленного против Музалона, Кипрского патр.; возведенного в этот сан после того, как он добровольно оставил свою египетскую кафедру на острове Кипр и в продолжение нескольких лет праздно проживал в Константинополе. Прав. Св. От. с толков. Изд. Москв. Общ. Любит. Дух. Просвещ. 1884 г. стр. 55, прим.]. Ибо если сначала призываемых к предстоятельству над народом, в случае их неповиновения, правила [Апост. 36; Ант. 17.] повелевают отлучать, то кто из имеющих ум без опасения может принять отречение уже поставленных, а не подвергнет их, если будет иметь возможность, крайнему наказанию? К тому же и имя епископа обозначает (его) дело и деятельность, а прекративший добровольно деятельность лишается очевидно и названия, а кому не свойственно называться епископом, тот как может быть причастным священства? Как будет именоваться иерархом не имеющий подведомого себе клира и не начальствующий над посвященными? А кому не принадлежит имя иерархии, тем более не принадлежит тому деятельность, ее касающаяся, ибо не участвующий в имени тем более не участвует в деле [Заимствовано в виде перифраза из толкования Зонары на послание III Всел. Соб. к священному собору Памфилийскому, о Евстафии, бывшем их митрополите. ]. Итак, не должно принимать просто отречения, разве кто признает сам себя недостойным священства, а по обнаружении сего отрекающийся, вместе с отречением, будет лишен и всякого священнического достоинства [Пр. 3 Св. Кир.; Сард. пр. 4; Сн. толк. Вальс. на пр. 16-е соб. Двукр.].
Послание III Собора к Памфилийским епископам
И из послания к Памфилийским епископам святого и Вселенского третьего Собора о некоем Евстафии понимающим правильно становится ясным, что отрекающиеся от церкви лишаются вместе и того и другого, и епископии и священства, к тому же и то, что полное отречение архиереев от епископии не почитается невинным: ибо сей Евстафий, епископ Памфилии, подвергшись бедствиям и отрекшись по малодушию и недеятельности (от епископии), представил письменное отречение от епископии, и хотя там был рукоположен другой (на его место), но он после сего со слезами пришел к священному собору и не требовал себе возвращения церкви и не заводил о ней спора с получившим ее, но просил только пользоваться именем и честью епископа. Отцы собора, тронутые слезами и глубокою старостию Евстафия, и опасаясь, чтобы от чрезмерной печали с ним чего не случилось, признали справедливым, чтобы он имел имя епископа и честь и общение, так чтобы мог входить внутрь алтаря и приобщаться, но чтобы сам не священнодействовал и не рукополагал, если не будет позволено от местного епископа. А определено было сие святыми отцами не на основании церковных правил, а по благоусмотрению и необычайному снисхождению, как это ясно найдет внимательно читающий послание [Заимствовано из разных мест толкования Зонары на послание III Вс. Соб. к Памф. соб.].
2-е правило собора, на котором первенствовал патриарх Фотий [Собора, бывшего во храме премудрости Слова Божия.], не позволяет архиереям, надевшим монашеское одеяние, присвоять себе потом права архиерейства: ибо жизнь монашеская есть обет покаяния и постоянной скорби. Итак, каким образом ни во что вменившие высоту архиерейского достоинства в сравнении с смирением монашеским и оказавшие предпочтение чину кающихся и учащихся в сравнении с достоинством учительским - будут вправе возвращаться снова к тому, что сложили с себя самым делом? Но не должно архиерею, надевшему монашеское одеяние, потом принявшему великий и ангельский образ, присвоять себе прав и священства: ибо если малый образ, который есть залог совершенного (образа), может лишить архиерейства, то тем более совершенное пострижение. Но сие не должно быть препятствием для священников, ибо они не имеют места учителя и посему им и после пострижения не запрещается священнодействовать, так как правило по отношению к ним не имеет места [Заимствовано в виде перифраза из толк. Вальсамона; содержание настоящей гл. составляет собою 90-е пр. Номоканона при Требнике. Нелишним считаем, в изъяснение настоящего правила, привести здесь толкование на него Иоанна, Епископа Смоленского: "Это правило в свое время относилось к тем епископам, которые вступали на епископские кафедры не из монашествующих, а из лиц безбрачных белого духовенства. Случилось, что в сане епископом они изъявляли желание принять монашество. По таким случаям возникал вопрос: могут ли такие епископы удерживать кафедры свои и права епископской власти, или должны отречься от них и уже низойти на поприще смиренных и уединенных подвигов иночества... Собор определил, чтобы с принятием монашества епископы уже оставляли свое начальствование в Церкви и отрекались от чести и власти епископству, а не монашеству принадлежащих: ибо иночество есть подвиг покаяния, и обеты его, как выражает правило Собора, заключают в себе долг послушания и ученичества духовного, а не учительства и начальствования. Сему не противоречит то, что в Православной Церкви от первых веков монашествующие по преимуществу были избираемы на епископство; ибо иное дело - монашество прежде епископства, иное - после принятия его. Епископство само по себе не уничтожает обетов монашества, и монашествующий, принимая сан святительский, не оставляет этих обетов, не отрекается от них: но монашество само по себе отрицает присвоение себе всякой внешней чести и власти, и т.обр. епископ, в свое сане принимавший обеты иночества, тем самым уже отрекался от высоких почестей и прав святительства. К настоящему времени правило собора может иметь приложение в том случае, когда бы кто из епископов пожелал принять строжайшие обеты высшей степени иночества или так называемой великой схимы "...Опыт Курса Церк. Законовед, том II, стр. 575-576.].
6-е правило Сардикийского собора полагает, что не должно рукополагать епископа в село или город весьма малый, для которого довольно будет и одного пресвитера, дабы епископское достоинство многими не было почитаемо за какое-нибудь низкое дело и достойное пренебрежения, но рукополагать только туда, где был древний обычай (иметь епископа). Если же какой-нибудь из городов, бывший прежде немноголюдным, впоследствии будет иметь многих жителей и будет признан достойным епископа, в таком случае он должен получить епископа, с согласия одного собора, по Апостольскому правилу [34-му.], которое говорит, что без воли собора епископ не должен совершать ничего важного; его и ищи в 11-й гл. настоящей буквы; что же касается избрания епископов от народа городов и рукоположения их областными епископами, о чем сказано и в иных различных правилах [I Всел. 4; IV Всел. 28; VII Всел. 3; I Всел. 6; Ант. 19; Карф. 3.], то сие ныне не имеет действия, ибо рукополагающие епископов и избрания их производят чрез областных епископов [Ап. 1; Карф. 60; I Всел. 4; VII Всел. 3; Лаод. 12: Ант. 19.].
То же самое определяет и 57-е правило Лаодикийского собора, что в малых городах и селах не должно поставлять епископов, но периодевтов, которых мы называем и экзархами, так как они обходят и наставляют верных, а своей кафедры не имеют. Если же некоторые, говорит правило, поставлены здесь епископами прежде сего правила, то они ничего не должны делать без воли городского епископа, чрез которого и удостоились такой степени; также и пресвитеры (не должны ничего делать без воли епископа).
Согласно с сими (правилами) определяют и 58-е (67-е) и 98-е (111-е) правила собора Карфагенского, что не должно быть епископам в худых и малых приходах. А если и случится быть, то отнюдь не без воли епископов, владеющих ими, а поставленному в нем должно довольствоваться им одним и не простираться далее его и не стремиться к присвоению других приходов, будто ему принадлежащих; сохранение пределов епископии неизменными соблюдается и доныне, по всей строгости правил. А учреждать вновь епископии в приходах, подчиненных другим епископам, не было в обычае, разве позволял сие грамотами император; даже великому собору не позволяется учреждать новую епископию без императорского указа [Из Вальсамона на правило 60-е (по изд. Миня) Карф. соб.].
Итак, поелику божественные отцы не позволили поставлять епископа в бедном и малом городе, а рассудили, что должно поставлять в таковых хорепископов, то, думаю, не безвременно будет вкратце, как бы мимоходом, сказать здесь и о них, хотя теперь заповедано молчать о сей степени [Гак как степень хорепископов совершенно упразднилаась. Вальс. на пр. 13-е Анкир. соб. Tom. 137, p. 1160.].
Итак 14-е правило Неокесарийского собора говорит: хорепископы носят образ семидесяти Апостолов, как и епископы - образ двенадцати, которым Господь, дунув на них; сказал: приимите Дух Свят: им же отпустите грехи, отпустятся им (Иоан. 20, 22-23) и следующее; они получили власть раздавать благодать Святаго Духа и другим, но сия власть не была дана семидесяти, как это видно из того, что повествует книга Деяний о Филиппе, одном из семи диаконов, что он сошел в Самарию и многих там находившихся крестил, но Духа Святаго им не было сообщено; посему-то от Апостолов были посланы Петр и Иоанн, которые, возложив руки на крещенных, преподали им благодать Святаго Духа, ибо Он еще не сошел на них. Итак, хорепископы, восполняющие образ семидесяти апостолов, не рукополагали ни пресвитеров, ни диаконов, как не могущие преподавать благодать Духа [Анк. 13; Ант. 10; VII Всел. 14; Св. Вас. Велик. 89.]. А почтены хорепископы, говорит правило, только тем, что могут приносить божественные дары, ради попечительного распределения бедным собираемого в церковь [Почти буквально по Зонаре на правило.].
О духовниках
Итак, если хорепископы, имеющие большие преимущества в сравнении с пресвитерами, не могли подавать ни отпущения грехов, ни (благодати) Святаго Духа, то тем более пресвитеры не могут ни принимать помыслов, ни решить и вязать грехи, если не получат сию власть от епископа [Из Вальсамона в виде перифраза.].
А 10-е правило соб. Ангиохийского повелевает, чтобы хорепископы рукополагались от городского епископа в село подчиненное ему, и чтобы ими не рукополагались ни пресвитер, ни диакон, разве только чтецы, иподиаконы и заклинатели, а преступающих сие правило лишает священства.
То же самое говорит и 13-е правило собора Анкирского, что хорепископ не рукополагает пресвитеров или диаконов. А если будет позволено грамотою епископа, в таком случае он может рукоположить пресвитера и в ином городе.
А Василий Великий предписывает (в правиле 89-м) подчиненным ему хорепископам не рукополагать без его воли служителей, т.е. иподиаконов, так как они без испытания возлагали руки на многих и из недостойных: "Иначе ведайте, говорит, яко принятый в церковнослужители без моего разрешения будет мирянином". А кто в состоянии по достоинству возлюбить и другое, содержащееся в послании?
25-е правило святых Апостолов епископа, или пресвитера, или диакона, в клятвопреступлении, или блудодеянии, или в татьбе обличенного, повелевает извергать, но и не отлучать (вместе с тем); ибо не свойственно нам мстить дважды за едино. (Наум. 3, 9).
А 10-е правило Василия Великого - поклявшиеся, говорит, не принимать хиротонию не должны быть принуждаемы нарушать клятву. Ибо хотя, кажется, и есть правило [См. Вас. Велик. 28, 18, 19.], позволяющее опять разрешать себя от обета, который безрассудно наложили на самих себя, но по опыту знаем, что не благопоспешествуется поступившим против клятвы и они не благоугодны Богу. Впрочем, нужно рассматривать и образ клятвы, и слова, и расположение, с которым они клялись, и тонкие прибавления в словах, не по малодушию ли, например, а не по твердой воле были принуждены дать клятву; а когда не оказывается никакого извинения, должно оставлять таковых. А далее говорится следующее: у некоего Лонгина было село, называемое Миндала (Миндана), подчиненное Мисфийской епископии. Некто Севир, епископ Мисадский, рукоположил к находившемуся в этом селе храму пресвитера некоего Кириака, давшего клятву пребывать при храме и находиться в подчинении его епископии. Епископ же той страны запретил Кириаку, как рукоположенному другим (епископом), священнодействовать в принадлежащей ему церкви; а посему Кириак, оставив ее, ушел, а оскорбленный Лонгин грозил упразднить храм и разорить до основания. Итак, святый (отец), быв спрошен, повелевает - село, в которое был произведен Кириак, подчинить Мисадской епископии, хотя оно и принадлежало к другой области, а Кириаку снова возвратиться туда; ибо, таким образом, говорит святый отец, "и мы не возмнимся делати нечто противу правил, снисходя к Кириаку, и он не нарушит клятвы", так как к клятве не было присовокуплено, что он не оставит села даже на короткое время, и Лонгин не упразднит церкви и не причинит вреда своей душе. Смотри, каким образом святый из исследования слов уловил такой смысл, что давший клятву не представляется нарушителем ее. Что же касается Севира, обвиняемого в том, что рукоположил (пресвитера) вне своей области, и ссылающегося на забвение, то предоставляем, говорит святый, отмщение Богу, ведущему и испытующему тайное, а сами без сомнения принимаем его, давая прощение забвению - общечеловеческой немощи (ибо мы не судии сердец, но судим по тому, что слышим), хотя он многоразлично причинил оскорбление Церкви - тем, что рукоположил не по правилам, вне своей области, связал клятвою, вопреки Евангелию, перемещением пресвитера научил клятвопреступлению, а ныне лжет притворным забвением [Из Вальсамона и Зонары, в виде перифраза.].
А в 17-м правиле (того же святого отца) сие разъяснено: какой-то неверный, получивший начальство над Антиохийцами, устрашив угрозами некоторых из тамошних священников, насилием и принуждением довел до того, что они дали клятву оставить священство; один из сих, некто по имени Вианор, переселился в Иконию; - о нем Василий Великий на вопрос божественного Амфилохия и говорит, что я изложил общее определение и правило о всех пресвитерах, давших клятву в Антиохии, чтобы они устранялись от общих собраний, но частным образом совершали свойственное пресвитерам, дабы не сделались виновниками соблазна для тех, которые видели бы их священнодействующими после клятвы [Объяснение причины - из Зонары. Сн. Вальсамон.]. А сему Вианору тем более предоставляет право служения (святый отец), что он намерен священнодействовать не в Антиохии, а в Иконии. Итак он может быть принят: "Токмо твое благочестие да востребует от него раскаяние в поползновенности к клятве, которую он дал человеку неверному, не возмогши понести беспокойство от онаго малого бедствия".
Но в 64-м правиле - клятвопреступников из мирян неопределенно удаляет (тот же святый отец) от святых Таин на десятилетие; а в 82-м, употребив разделение, тех, которые по принуждению и насилию нарушили клятву, определил (св. отец) принимать после шестилетнего срока, а тех, которые без принуждения изменили своей вере (ибо клятвопреступление есть отречение от Бога), после одиннадцатого года удостаивает божественного причастия, если покажут достойное покаяние. Но таковым епитимиям подлежат те, которые добровольно посредством исповеди торжественно обнаружили грех и испросили врачевание, но не те, которые оказались клятвопреступниками по обличениям других: сии последние, кроме денежной пени, подвергаются большему наказанию и от Церкви; ибо обличение, как много раз сказано, удвояет тяжесть греха, подобно как и раскаяние смягчает строгость наказания [VI Всел. 102; Гр. Нис. 2, 3, 4, 5; Вас. Велик. 34, 84, 74.]. Грех клятвопреступления многообразен, а потому не легко и врачуется: ибо иначе врачуется тот, кто клялся по легкомыслию и нарушил клятву; иначе, кто (клялся) по принуждению; иначе, нежели сии, тот, кто раскаялся; иначе, кто клялся для предотвращения какой-нибудь опасности; а куда ты отнесешь того, кто сделал сие по коварству? А где должен быть вчинен нарушивший клятву, сделанную для чего-нибудь шуточного или дурного? А кто нарушил телесную клятву [Телесною клятвою называется та, когда кто клянется своею головою, глазами, здоровьем и т. под. Прав. Св. Отец с толкованиями Изд. Моск. Общ. Любит. Духов. Просвещ. М. 1884 г. стр. 373, прим.], а кто письменную: чего должен ожидать относительно сих? Итак, должно тщательно исследовать подобные случаи и по силе врачевать [Почти буквально по Вальсамону.].
А в 29-м правиле - тех из начальников, которые клянутся подвергать притеснениям некоторых из подчиненных, св. Василий Великий повелевает врачевать двояким образом: с одной стороны учить, чтобы не клялись поспешно, с другой - чтобы не приводили в исполнение злого и бесчеловечного намерения, но приносили покаяние в безрассудности клятвы и предлогом благоговения к клятве не утверждали себя в злобе, ибо не полезно было дорожить клятвою Ироду, который, соблюдая клятву, вовлечен был в убийство, предав мечу достойного во всем мире пророка. Вообще возбранена и осуждена всякая клятва, а тем более, без сомнения, та, которая дана на зло кому-нибудь. Посему давшему клятву должно раскаяться, а не усиливаться приводить в исполнение беззаконное намерение. Ибо если кто-нибудь поклянется выколоть глаза кому-нибудь, или убить, или нарушить какую бы то ни было из заповедей, тот пусть рассмотрит, что лучше, пренебречь ли клятвою, или привести в исполнение зло и нарушить заповедь? Кляхся, говорит Давид, и поставих не грех соделати, но сохранити судьбы правды Твоея [Псалм. 48, 46.]. "Как заповедь подобает утверждати непреложностию намерений, тако грех всячески должно низпровергати". Но и нарушивший без нужды законную клятву более наказывается, нежели потерпевший насилие; если же клятва незаконна и дана с тою целью, чтобы сделать кому-нибудь зло, или лишить чего-нибудь доброго, или, опять, если кто-нибудь поклянется таким предметом, который недостойно употреблять в клятве, тогда нарушение (клятвы) не подлежит наказанию, а получает умеренную епитимию от епископа [Из Вальсамона на прав. 29-е св. Вас, Велик. Тот. 138, р. 684.]. Но так как клятвопреступники наказываются, а те, которые дорожат клятвою, освобождаются (от наказания), и значит - давать клятвы позволяется, то может быть кто-нибудь скажет: а что мы будем делать с Евангельскою заповедью, повелевающею: не клятися всяко (Мф. 5, 34)? Но, по моему мнению, так как Евангелие заботится об искоренении перваго, так сказать, проявления грехов, то запретило и клятву, как дверь клятвопреступления, а иначе то же самое было бы и с достигшими совершенства, так как они (по завету Спасителя) должны продать свое имение и дать нищим (Лук. 18, 22), ибо если все обязаны продавать, то кто будет покупать? Такова и другая Евангельская заповедь, чтобы ударяемые по одной щеке не щадили и другой (Мф. 5, 39), и чтобы хотящему взять ризу отдать и срачицу (Мф. 5, 49), и другие Евангельские заповеди, которые не обязательны для тех, кому заповедуются, а предлагаются на произволение и которые соблюдающим их доставляют честь и награду, а не соблюдающим не причиняют никакой беды; а законная Евангельская клятва [ей, ей: ни, ни (Мф. 5, 37)] и не отвергается; а посему цари, облеченные порфирою благочестия, дозволили употребление законной клятвы, а противозаконную и нерассудительную совершенно запретили [Хотя высказывает мнение от своего лица, но во мнении следует авторитету Вальсамона. См. его толкование на 29-е прав. Св. Вас. Велик.].
А когда один из благородных людей дал клятву навсегда воздерживаться от мяса в третий день седмицы, думая тем почтить честнаго Предтечу, и когда было предложено на обсуждение собору, должно ли ему и в праздник Рождества Христова, случившийся тогда в третий день (седмицы) соблюдать клятву поста, то святейший оный патриарх Лука с подведомым ему синодом отвечал, что хотя хорошее дело пост и во всякое время, но не должно предпочитать таковую клятву Господскому празднику: ибо если Апостолы наказывают постящагося или преклоняющего колена в субботу или в день Господень, то кто может простить предпочитающего частную и самовольную клятву поста Господскому празднику и духовному веселию [Указание на практ. разр. вопр. недоумен. взято из Вальсамона.]. Ищи еще в 9-й главе буквы B правило 28-е того же святого отца и в главе 1-й буквы A правило 81-е.
94-е правило VI Собора, упоминая об этом (правиле), говорит: поелику "клянущихся клятвами языческими" (как-то: "клянусь солнцем" или чем-нибудь иным) правило 81-е Василия Великого епитимии подвергает, то и мы таковым отлучение определяем.
Законы
Епископам и клирикам до чтецов - клясться совсем запрещено: клятва для них заменяется письменным показанием.
Епископ, отказывающийся от своей подписи на избраниях архиереев и только в этом случае - извергается, а в иных случаях не извергается, но подвергается наказанию по законам.
А 72-я новелла императора Льва Мудрого говорит: всякая запись, на которой рукою составителя ее начертан образ честного и животворящего креста, должна иметь силу и неизменность, хотя бы и не была обеспечена пенею.
Никто, поклявшийся Богом, наказанию не подвергается, ибо Бог есть праведный каратель клятвы (ложной); а поклявшийся царем по некоторой ревности (по отношению к неприкосновенности царя) [См. толк. cap. 44, tit. V, XXII lib. Basilic. "quodam calore"; tom. 11, p. 566.] прощается; впрочем, поклявшийся царем в уплате долга и оказавшийся клятвопреступником дает пеню, лишается своего дела и лишается гражданской чести.
В сомнительных случаях судья обыкновенно предлагает клятву и таким образом решает дело.
Я имею право предложить тебе поклясться твоим спасением; ибо всякая дозволенная клятва по требованию (данная) соблюдается, а также та, которою кто поклянется по своему вероисповеданию; а клятва, данная по вероисповеданию, не признанному (законом), не соблюдается.
Принявший в церкви присягу пред святым Евангелием по судейскому решению или по требованию противника, и обличенный после сего в клятвопреступлении должен быть наказан отсечением языка; то же самое (должно быть соблюдаемо) и по отношению к свидетелям.
Клятва есть слово, само по себе удостоверяющее истину.
3-е правило IV Собора возбраняет клирикам или монашествующим брать на откуп чужие имения ради гнусного прибытка, что именно и значит - устроять мирские дела с небрежением о божественном служении, - разве токмо по законам призван будет кто-либо к неизбежному попечительству над несовершеннолетними, ибо малолетним даются опекуны, а несовершеннолетним - попечители. Малолетними же называются: мужчины, не достигшие 14 лет, и женщины, не достигшие 12 лет, а несовершеннолетними называются те, которые хотя и перешли этот возраст, но не достигли еще 25 лет, будут ли то мужчины или женщины. Может и епископ города поручить сказанным лицам иметь попечение о церковных делах или о сиротах и беспомощных вдовах, и особенно о тех, которым нужно оказать церковную помощь, ради страха Господня, как повествуется в Деяниях Апостольских, что Апостолы рукоположили седмь диаконов, да не презираемы бывают во вседневном служении вдовицы (6 гл. 1); но не позволяется таковым лицам вмешиваться в распоряжение ради корысти или славы. А имеющие нужду в церковной помощи суть прибегающие к церкви для отвращения притеснения от людей сильных, или учинившие какой-нибудь проступок, или несправедливо увлекаемые в рабство и ищущие заступничества, для которых и существуют экдики; а преступающего сие определение правило подвергает приличным наказаниям. Итак, все клирики и монахи, по поручению своего епископа, могут устроять не только церковные, но и гражданские дела и даже принимать на себя опеку и попечительства; а епископам и монахам без внешнего поручения не дозволяется принимать на себя ни опеки, ни попечительства, хотя бы они призывались законами; клирикам же, когда они призываются законами, не возбраняется принимать на себя и то и другое; всем же вообще не возбраняется устроять церковные дела и без поручения епископа.
Закон
Боголюбезнейшим епископам или монахам никаким законом не позволяет быть опекунами или попечителями какого бы то ни было лица; иметь же опеку над тем, что должно быть роздано на помин души, когда им поручено распоряжение сим, не возбраняем: ибо преимущественно архиереям свойственно умилостивлять (Бога) за грехи.
Пресвитерам, диаконам и иподиаконам позволяем принимать на себя опеку или попечительство только тогда, когда они призываются к этому служению по праву родства.
А состоят под опекою, по гражданскому закону, лица свободные, которые по своему возрасту не могут защищать самих себя.
Чужого раба бесполезно назначать в завещании опекуном.
Не назначается ни опекуном, ни попечителем ни имеющий более семидесяти лет, ни не достигший 25-летнего возраста: ибо как может быть опекуном или попечителем тот, кто сам нуждается в постороннем попечении?
Распутные и неистовствующие, хотя бы они были великовозрастные, состоят под попечительством у своих родственников.
Никому не поручают более трех опек.
Сыну пленника не дается опекун, но назначается попечитель над имуществом: ибо по возвращении отца он становится его подвластным, как если бы он никогда и не был в плену.
Имеющему опекуном над собою человека больного или старого назначается от начальника попечитель.
Если опекуны украдут имущество несовершеннолетних, то каждый из них повинен уплатить вдвое.
Женщинам предпочитаются мужчины, имеющие совершенный возраст: ибо жена не имеет попечительства и не проходит служения, относящегося к опеке, - разве то будет мать или баба.
Опекуном бывает ближайший родственник; а если многие (родственники) имеют одну и ту же степень (родства), то все они бывают опекунами.
Ищи еще в главе 15-й буквы M.
21-е правило святых Апостол говорит: "Скопец аще от человеческого насилия таковым соделан, или в гонении мужеских членов лишен, или тако рожден", и если жизнь его будет честная и непорочная, должен быть производим в священство.
А 22-е (правило): "Сам себе скопивший да не будет принят в клир": ибо сделался самоубийцею, по причине опасности этого дела как бы нанося смерть самому себе, и явным врагом Божия творения.
23-е: Если какой клирик оскопит себя самого, да будет извержен, как заведомо убивающий (самого себя).
24-е: "Мирянин, себе самого скопивший, на три года должен быть отлучен от таинств", как наветник своей жизни; кроме того, тогда как Бог создал их с естеством мужей, они сами себя переменяют в другое странное естество, так что становятся не мужчинами, как уничтожившие семянное вместилище и способность рождать себе подобного, и не женщинами, ибо не могут по своей природе рождать.
То же самое определяет и 1-е правило I Собора, что тот, у кого врачами в болезни или варварами отняты детородные члены, не удаляется из клира; кто, будучи здрав, намеренно оскопил сам себя, таковый не только не причисляется к клиру, но изгоняется, хотя бы и причислен был к клиру; а от варваров или господ оскопленные допускаются в клир, если и по жизни будут соответствовать священству.
А 8-е правило так называемое I и II Собора - и оскопляющего других, своеручно ли или чрез повеление, как оскорбителя Божия создания, клирика повелевает извергать, а мирянина отлучать, разве приключившаяся кому-либо болезнь понудила к оскоплению болящего: ибо не должно обвинять ни священников, повелевающих болящим оскопляться, ни мирян, своеручно производящих оскопление, поелику признаем сие врачеванием от болезни, а не злоухищрением противу твари или предосуждением творческому действию.
Ищи еще в 19-й главе буквы G правило 5-е VI Собора.
Законы
Повелеваем, чтобы никто из римлян не оскоплялся, даже и вне римской земли, и чтобы никто не покупал оскопленного римлянина; но и оскопившего, и купившего, и писавшего условие, и сборщика податей, получившего за это плату, - повелеваем казнить. А оскопляемых вне римской земли варварских пленников дозволяется всем торговцам покупать и продавать. А если какой-нибудь раб будет оскоплен у нас, то немедленно ему дается свобода, хотя бы был оскоплен по причине болезни.
Оскопивший кого-нибудь для удовольствия или для торговли - благородный наказывается отобранием у него имущества в казну, а если низкого происхождения, то предается мечу и зверям.
А новелла императора Льва Мудрого евнуха, сочетавшегося законным образом с женою, повелевает подвергать наказанию любодеяния, а священника, незаконно сочетавшего (его браком), лишать священнического достоинства; но позволяет евнухам усыновлять, кого они хотят.
75-е правило VI Собора повелевает, чтобы молящиеся в церкви и поющие не издавали безчинных и напряженных звуков, но с сокрушенным сердцем и смиренным расположением духа и со вниманием творили молитвы и псалмопения, дабы и внутренним расположением духа и внешним видом привлекать милость Божию к грешным. Ибо, благоговейны, - говорит книга Левит, - сотворите сыны Израилевы (Лев. 15, 31). Запрещает также правило употреблять отрывистые и непристойные мелодии, излишнюю вычурность и игривость песнопений, что более приличествует театральным песням, нежели церкви Божией. А сие многократно было возбраняемо многими патриархами с решительными запрещениями; заповедано же употреблять простое и невычурное псалмопение и во всенощных и в погребальных обрядах, чтобы держался древний и боголюбезный обычай и ничего более не было [Добавл. из Вальсам. Ср. Уст. Дух. Консисг. Разд. II, гл. 2, стр. 35, 36. УК. Св. Син. 1084 г. 22 дек. п. 1-3.].
О Трисвятой песни
А 81-е (правило того же собора) и тех, которые, не стыдясь примешивать к Трисвятой песни слова Петра Кнафея [Петр Кнафей, или Фуллон, патр. Антиохийский, последователь Евтихия, поддерживаемый импер. Зеноном и Анастасием. Феопасхиты или патрипассиане также утверждали, что пострадало не одно лицо Пресвятыя Троицы, но все три лица. Христ. Чт. 1823 года, часть XII, стр. 151. Оп. Курса Церк. Законов, выпуск II, стр. 482.], к словам: "Святый Бессмертный" прибавили слова: "Распныйся за ны, помилуй нас", подвергает погибельному осуждению анафемы: ибо таковое прибавление или вводит четвертое лицо и поставляет отдельно Сына Божия, ипостасную силу Отца, и отдельно распятаго Христа, как будто бы другого, отдельного от Крепкаго, или заключает мысль о страдании Троицы и о сораспятии с Сыном Отца и Святаго Духа. А мы знаем из церковной истории, что когда в Константинополе, при архиепископе Прокле, народ, удручаемый каким-то посланным от Бога бедствием, совершал молебствие, восхищен был на воздух отрок и таинственно научен был сей самой песни и, спустившись, возвестил присутствующим таинственно открытое ему, и когда народ пропел (песнь) без прибавления, бедствие, Богом посланное, прекратилось [Вальсам.; см. излож. веры Св. Иоанн Дамаск. кн. III, гл. X. О том же свидетельствуют Акакий Архиеп. Константинопольский. Кодин, Кедрин, Никифор Каллист и др. (Хр. Чт. 1839 г., ч. 4.]. Но и святый и Вселенский IV Собор постановил петь Трисвятую песнь таким же образом, хотя темный и коварный род армян не оставляет и до ныне сего мерзкого заблуждения. - Ищи в 11-й главе буквы B правило 15-е собора Лаодикийского стр. 96 (выноска 3).
А 16-е правило того же собора (Лаод.) повелевает: по субботам с другими Писаниями читать и Евангелие. Ибо прежде существующего теперь чина в молитвах и песнопениях в субботу совершались только молитвы и таким образом священники приносили безкровную жертву; Евангелие же или какое-либо другое Писание не читалось в церкви, так как на основании правил [Ап. 64; VI Всел. 55. Кормч. Изд. 1816 г. стр. 53.] обыкновенно праздновали, но не постились и не преклоняли колен в субботу [Пр. изд. буквально, с добавл. из Вальсамона и Зонары.].
А 17-е (того же соб.) с заботливостию повелевает, чтобы псалмы Давида были разделяемы на кафизмы и чтобы между ними были чтения, дабы народ, утомляясь непрерывностию псалмопения, не удалялся от церкви [Изъясн. из Вальсамона. Таковое же указание цели постановления 17-го пр. соб. Лаод. и в слав. Кормч.: "Да не трудни бывше собравшеся, на леность уклонятся". Стр. 53. Пр. Пом. соб. с толк. стр. 227-228.].
А 18-е (правило того же соб.) повелевает, чтобы и на девятом часе и на вечерни читались преданные молитвы и чтобы не слагал, кто хочет, собственных молитв и не произносил их в собраниях [Прав. с изъясн. из Зонары и Вальсам.].
Согласно с сими правилами определяет и 103-е (116-е) прав. собора Карфагенского, чтобы т.е. в молебствиях всякой литургии читались только те молитвы, которые составлены просвещеннейшими (мужами) и утверждены собором, и предначинательные, т.е. произносимые до божественного Евангелия, и молитвы предложения оглашенных, в которых священники предлагают их Богу, и молитвы при возложении рук на хиротонисуемых и бывших в покаянии, а не допускать молитв новых, вводимых некоторыми; ибо, что не испытано отцами - сомнительно и возбуждает страх, чтобы не было примешано несоответствующего правой вере [Из Зонары на прав. 106 Карф.].
А 19-е правило собора Лаодикийского говорит, что прежде должны быть молитвы об оглашенных и тех, которые находятся в покаянии, а потом молитвы о верных; потом, определяет правило, одним только освященным позволено входить в алтарь и (там) приобщаться. Ищи еще в 9-й гл. буквы B правила 5-е и 20-е собора Гангрскаго.
А 114-е (128-е) правило собора Карфагенского думающего, что св. Апостол Иоанн увещевает нас говорить: аще речем, яко греха не имамы, себе прелыцаем и истины несть в нас (1 Иоан. 1, 8) - не поистине, а ради смиренномудрия, подвергает анафеме, ибо из последних слов послания ясно открывается мысль Апостола, который прибавляет: аще же исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша и очистит нас от всякие неправды (1 Иоан. 1, 9).
А 115-е (129-е) и 116-е (130-е) правила (того же собора) -того, кто думает, что святые, произнося слова (молитвы Господней): "и остави нам долги наша" и самих себя считая свободными от долгов, произносят их о тех, которые грешат в народе, ибо сами они вовсе не нуждаются в этом прощении, подвергают анафеме. А что у святых был некогда не один вид молитвы и не притворное смирение, но истинное сокрушение сердца, это показывает великий Иаков, говоря: много согрешаем вси (Иак. 3, 2); и Давид (говорит): не вниди в суд с рабом твоим, яко не оправдится пред тобою всяк живый (Псал. 142, 2); и Соломон в молитве (говорит): несть человек, иже не согреши (3 Цар. 8, 46); и Иов: да познает всяк человек немощь свою (Иов. 37, 7); и Даниил: согрешихом, беззаконновахом (Дан. 9, 5) и прочее: ибо кто стерпел бы притворство тех, которые думают противное словам своим, - которые, т.е. устами просят отпущение грехов, а в сердце полагают, что они далеки от них, и таким образом лгут не пред людьми, но пред Самим Богом? Ищи еще в 37-й гл. буквы K правило (90-е) VI Собора.
Закон
Повелеваем всем епископам и пресвитерам совершать божественное приношение и молитву при святом крещении - не молча, но вслух вернейшего народа, для того, чтобы этим возбуждать души слушающих к большему умилению и славословию Господа Бога.
26-е правило собора Лаодикийского говорит, что не должно заклинать, т.е. оглашать, не получившим рукоположение на сие от епископов.
А 10-е правило собора Антиохийского дозволяет и хорепископам рукополагать заклинателей; его и ищи в 31-й гл. буквы E.
Ищи в 8-й главе буквы C правило 32-е VI Собора.
100-е правило VI Собора начертывать на стенах непристойные живописания, которые возбуждают созерцающих их к нелепым удовольствиям, совершенно запрещает, так как внешние чувства видимое при посредстве их, как и слышимое, удобно впускают и вталкивают в душу и тех, которые не сосредоточивают внимания; потому-то и говорит Премудрость: очи твои право да зрят [Притч. 4, 23.] и: "всяцем хранением блюди твое сердце" [Притч. 4, 24. Ср. Зак. Гос. Российск. в т. XIV, Уст. о пред. и пресеч. прест. ст. 103. Опред. Свят. Син. 27 мар. 14 апр. 1880; Высоч. ук. 6 июня 1823 г. УК. Св. Син. 1852 г. 31 дек.].
Ищи 5-ю главу буквы A.
Ищи 6-ю главу буквы A.
Ищи в 5-й главе буквы D правила: VI Собора - 14-е и 15-е, IV-го Собора 15-е и Карфагенского собора 16-е (22-е), которые повелевают рукополагать (во) пресвитера - 30-ти лет, (во) диакона - 25 лет, (во) диакониссу - 40 и (в) иподиакона 20. А сказанные правила VI Собора повелевают и извергать тех, кои рукополагаются не достигши определенного возраста.
То же самое говорит о возрасте пресвитера и 11-е правило соб. Неокесарийского, которое буквально излагает и сказанное 14-е правило VI Собора.
Закон
А 123-я Юстинианова новелла говорит: не позволяем быть ни пресвитером имеющему менее 30 лет, ни диаконом - имеющему менее 25 лет, ни иподиаконом - менее 20 лет, ни чтецом - менее 18 лет, а во диакониссу не должна быть рукоположена та, которой менее 40 лет, или которая вступила во второй брак [123 nov. Lust. c. 13. Corp. jur. vol. II, р. 251. Est III lib. Basilicor. tit. I, c. 25. tom. 1, p. 99-100; est Nomocan. Photii. tit. 1, c. 28. Synt. Rhalli. tom. 1, p. 66. В подлиннике постановление это определяет один и тот же возраст для кандидатов на степень диаконскую и иподиаконскую. В определении возраста для иподиакона Властарь следует постановлению церковных правил (VI Соб. прав. 15) и гражданским узаконениям. Ср. Высочайше утвержденное положение 16 апр. 1869 года, ст. IV, которым подтверждено: "При возведении на высшие степени в церковном причте наблюдать как порядок постепенности, так и лета от рождения, именно, в сан диакона рукополагать только достигших 25 лет от роду, а в сан священника, по возможности, не моложе 30 лет. В толковании на пр. 14-е соб. Трул. издатели Пидалиона скорбят о нарушении правил относительно возраста рукополагаемых: "Да будет милостив Бог к нынешним нарушителям сих правил; и если они не внимают богоносным и св. отцам, то пусть послушают мирского человека (разум. Император Юстиниан), который в (изложенной выше) 123-й новелле говорит и т.д. Рус. пер. в Чтен. Общ. Люб. Дух. Пр. 1887 г. ноябрь, стр. 395.].
Закон
День определяется временем от седьмого часа ночи по шестой час следующей ночи, и сделанное в какой-либо из сих 24-х часов считается сделанным в этот день.
А 54-е правило Лаодикийского собора посвященным или клирикам, угощаемым на браках или на других праздниках, повелевает, чтобы они отнюдь не вращались и не внимали обыкновенно бывающим при этих случаях смешным зрелищам, но удалялись прежде, чем войти (туда) позорищным.
Повелевая согласно с сим, и 24-е правило VI Собора возбраняет посвященным и монахам ходить на конские ристалища и присутствовать на позорищных играх; при этом излагает и сказанное правило отцов, бывших в Лаодикии, а обличенных в сем убеждать или отстать или упорствующих (повелевает) извергать. Ищи еще 7-ю главу буквы G.
А 51-е правило того же VI Собора так называемых смехотворцев и их зрелища, и зрелища звериные и плясания на позорище повелевает совершенно упразднить. Ибо строгость евангельской жизни требует, чтобы верные жили нераспущенно и допускали не то, что расслабляет настроение души, но что прилично святым. Смехотворцами называет (правило) тех, которые, подражая звукам и обычаям чьим-либо, производят неудержимый смех в присутствующих. А звериными зрелищами правило называет не охоту с собаками или как-нибудь иначе; ибо это дело, а не зрелище; но (правило имеет здесь в виду то, что) в больших городах кормили зверей - львов и медведей, которых выводили в некоторые времена на зрелища и пускали в борьбу - то с быками, то с пленниками, или с осужденными на растерзание их к удовольствию зрителей, что обличает большую жестокость тех, которые обращают несчастия других в свое удовольствие и услаждаются кровию людей, имеющих с ними одну природу. А сцена есть притворное лицемерие; поэтому и людей лицемерящих и представляющих себя то рабами, то господами, то полководцами и начальниками, называют сценическими. Итак, правило, запрещая пляски на сцене мужчин и женщин, бесстыдно вертящихся и бесчинствующих и вызывающих зрителей к невоздержанию, а также удары по щекам и шум, тех, которые предаются чему-нибудь из сего подвергает - клириков извержению, а мирян отлучению [Почти буквально по Зонаре.]. Ищи еще правило того же Собора 62-е и 65-е в 3-й главе буквы E.
А 15-е (18-е) правило собора Карфагенского возбраняет детям священников представлять позорища; ибо у некоторых из граждан, которые заведовали театральными представлениями, содержались кони, дрессируемые для ристания, и звери для звериных боев. Итак, правило повелевает, чтобы дети священников не только не делали этого, но и не смотрели на тех, которые приходят туда: ибо должно воспитывать их в научении и наказании Господни (Еф. 6, 4), как говорит Великий Павел и в послании к Титу о пресвитерах: аще кто имеет чада верна, не в укорении блуда, или непокорива (1, 6); и в послании к Тимофею: желающему епископства подобает быти чада имущу в послушании со всякою чистотою (1 Тим. 3, 4); а посещающий позорища не может избежать подозрения в нецеломудрии. Да и всем христианам заповедано совершенно воздерживаться от сего и отвращаться от тех, которые допускают хуления и употребляют нескромные слова и дела [По Зонаре.].
А 60-е (71-е) правило Карфагенского собора возбраняет быть пиршествам во дни памяти святых мучеников и непристойным плясаниям на них: ибо случается, что и благообразные из женщин из-за этого не приходят в церкви, так как не стыдящиеся решаться на постыдное похотливо устремляются на них.
А 61-е (72-е) правило того же собора возбраняет быть позорищным представлениям и конским ристаниям в воскресные или другие праздничные дни, или в седмицу Пасхи, дабы христиане, предаваясь сим забавам, не пренебрегли церковными собраниями, а повелевает правило никого не принуждать ходить на зрелища [Ср. Зак. Госуд. Рос. в Уст. о пред, и пресеч. прест. XIV т. ст. 155. Высочайшее повеление 21 сент. 1881 г.].
А 66-е правило VI Собора требует, чтобы верные всю седмицу Пасхи упражнялись в церквах, увеселяя себя псалмами и пениями, а зрелища и конские ристания в то время возбранять. Его и ищи в 7-й гл. буквы P. Ищи еще в 8-й (10) гл. буквы D правило 129-е (144-е) Карфагенского собора.
Закон
А закон считает бесчестными всех тех, которые вступают в бой ради корысти и выступают на сцене по честолюбию; нанявшийся же на сцену для представления игр и не обнаруживший искусства не почитается бесчестным, а нанявшийся на бой с зверями, хотя и не вступит в бой с ними, бесчестен, как предавший свою жизнь из-за постыдной корысти.
Ищи о вере главу в начале книги.
Ищи в 37-й главе буквы K правило Феофила Александрийскаго.
Ищи 12-ю главу буквы S.
Ищи 6-ю главу буквы B, 22-ю главу буквы G и в 35-й главе буквы E правило 19-е собора Лаодикийскаго.
72-е правило святых Апостол и 73-е - того, кто берет из церкви воск или елей, а также и того, кто присвояет на свое и обыкновенное употребление сосуд освященный, сделанный из золота или серебра, или завесу, как подлежащего наказанию беззакония, если не святотатства, подвергают отлучению. А Ахар, взявший то, что еще не было принесено Богу и не было освящено, а только было обещано, подвергся жестокому наказанию, быв побит камнями со всем родом (Иис. Нав. Глав. 7, 24-25) [Зонары на пр. 73.].
А 10-е так называемого I и II Собора яснее толкуя смысл сих самых правил, говорит: присвояющих сосуды или одежды, вне алтаря находящиеся, которые посвящены для украшения храма, светильники, наприм. или привески [Из Зонары. Tom. 137, p. 1057.], и обращающих в употребление неосвященное для себя или для других, Апостольское правило отлучает и мы купно отлучаем, а тех, кои святую чашу, или дискос, или лжицу, или досточтимое облачение трапезы, или глаголемый воздух, или какой бы то ни было из находящихся в святом алтаре священных и святых сосудов или одежд, восхитят для собственной корысти или обратят в употребление несвященное (ибо единое из сих есть осквернение святыни, а другое святотатство), подвергаем совершенному извержению, как соделавших нечестивое дело.
А Великий Григорий Нисский в 8-м правиле говорит: святотатство в ветхозаветном и божественном Писании признано достойным не меньшего осуждения, как убийство. Ибо и обличенный в убийстве и похитивший посвященное Богу равно подлежали побиению камнями (Иис. Нав. гл. 7-я). А церковный обычай, допустив, не ведаю как, снисхождение, принял более легкое очищение сего недуга, ибо святотатцев подвергал епитимии на меньшее время, чем прелюбодеев; а прелюбодеев удаляет от общения на 18 лет [Прелюбодеи приемлются в общение чрез 15 лет (Вас. Вел. 7; 58) и чрез 7 лет, если со слезами покаются. VI Всел. 87; Вас. Вел. 77; Анк. 20.]. Ищи еще в 16-й главе буквы E правило 2-е святаго Кирилла и 4-ю главу законов там изложенных.
Законы
Преступление святотатства подобно оскорблению величества
Закон относительно святотатства простирается на того, кто похитил что-либо из священных вещей, или употребил их на свою нужду, или содействовал по коварству, чтобы случилось что-нибудь такое.
Крадущий не посвященное еще Богу обвиняется как вор, ибо взять из храма частные вещи не есть святотатство, но кража, а крадущий посвященное Богу, хотя украдет из частного места, обвиняется как святотатец. А так как есть некоторые священные вещи, не посвященные Богу, как например, образа, частно нам принадлежащие и не посвященные храмам или монастырям, то потому закон и говорит, что местом определяется - кража или святотатство: ибо крадущий святую икону, находящуюся в нашей келии, не есть святотатец, но вор. А в противном случае мы сказали бы, что и крадущий монету, имеющую изображение Христа или Богородицы, обвиняется как святотатец, что нелепо и несправедливо.
Святотатец, ночью вторгающийся в алтарь и оскверняющий или похищающий священные предметы, посвященные Богу, должен быть наказан мечом, а похитивший днем немного чего-нибудь из церкви по бедности должен быть, по телесном наказании, сослан.
Ищи в 15-й главе буквы E.
Ищи в 5-й главе буквы T.
Ищи во 2-й главе буквы A правило 64-е (65-е) святых Апостолов.
А 70-е (прав. Апост.) постящегося с иудеями, или празднующего вместе, или приемлющего от них праздничные дары, или опресноки, или что-нибудь таковое, клирика - извергает, а мирянина отлучает. Ибо хотя таковой и не утверждается в единомыслии с ними, если поступает так, но многим дает повод к соблазну и подозрению против себя, будто отдает честь иудейским обрядам, которыми, оказывается, Бог гнушался еще прежде христоубийства, говоря: поста и праздности и праздников ваших ненавидит душа Моя (Исайи 1, 14) [Из Зонары.]. Но правило подвергает такому наказанию не тех, которые живут по-иудейски [Из Вальсамона. ], но тех, которые, не обращая внимания, живут беспечно и не удаляются от общения с иудеями [Пр. Лаодикийского собора 29-е.].
Об опресноках, против латинян
Отсюда можно видеть, что не в малом поступают противозаконно совершающие таинственную жертву на опресноках: ибо если только вкушающих опресноки от иудейского праздника правило подвергает извержению и отлучению, то причащение их, как тела Господня, и совершение на них Пасхи - какое имеет благовидное оправдание [Вальсамон.]? Ибо правило возбранило не только вкушать опресноки, но праздновать опресноками по иудейскому обычаю: а каковой праздник больше безкровной жертвы, которую Господь предал нам прежде праздника Пасхи, намереваясь отойти на спасительную смерть? А что божественным отцам и в ум не приходило, чтобы мы праздновали опресноками, это видно из того, что они заботились и о том, чтобы иудейский праздник был уничтожен и чтобы законами гражданскими было заповедано противное иудейским обычаям [Прав. Карф. 71-е.], равно как и из того, что они разрешили пост и праздность в субботу [Прав. Лаод. 29,16, 49, 51; VI Всел. Соб. 55.], также и тот пост, который совершают в воспоминание поста Ниневитян, и другое, о чем говорить отдельно теперь не время.
А 71-е (Апостольское правило) и приносящего елей в капище языческое или в синагогу иудейскую, или возжигающего свечу христианина предает отлучению: ибо из этого должно заключать, что он чтит богослужение их [Из Зонары.].
Удаляться от сего всего повелевают и правила собора Лаодикийскаго 37-е, 38-е и 39-е, упоминающие оба Апостольские правила (70 и 71) теми же словами и названиями.
А 11-е (правило) VI Собора - не отказывающегося вкушать иудейские опресноки, или не гнушающегося дружбою их, или призывающего их для врачевания, или в бане вместе с ними моющегося, подвергает клирика извержению, а мирянина - отлучению. Ищи еще 4-ю главу буквы B.
А 29-е правило собора Лаодикийскаго говорит: не должно христианам, принявшим Евангельский закон и более совершенный, подражать иудеям, следующим еще несовершенному закону, и, чествуя, подобно им, субботу, определять свободу в этот день от всякого дела, но должно "делати им в сей день, а день воскресный преимущественно праздновати, аще могут, яко христианам", оставив дела - присутствовать в церквах: ибо кто по бедности или по какой бы то ни было другой необходимости будет делать неотложное дело и в воскресный день, тот как неразумный не получает прощения [Следуя обыкновенно в изъяснениях правил авторитету Зонары и Вальсамона, Властарь в данном случае изъясняет несогласно с ними: так Вальсамон, в изъяснение слов правила: "аще могут", говорит: впрочем и это, т.е. чтобы не работать в воскресный день, непринудительно отцы заповедали. Ибо если кто по бедности, или по другой какой-либо необходимости будет работать и в воскресный день, не подвергнется осуждению.]; а тех, которые не отрицаются от обычаев иудейских, правило явно подвергает анафеме.
Законы
Иудеи в субботу и в иные свои праздники не отправляют телесно служебных обязанностей, ни делают что-либо, ни привлекаются к суду ни по публичному, ни по частному делу, ни привлекают к суду христиан.
Если иудей приобретет в раба христианина или оглашенного и обрежет (по иуд. закону), или дерзнет развратить в ком-нибудь христианский образ мыслей, то должен быть казнен.
Ищи в 9-й главе буквы D об изверженных законно, также 12-е и 15-е (14-е) правила собора Карфагенского, которые повелевают, что епископ должен быть извергаем двенадцатью епископами, пресвитер - шестью и диакон - тремя; ищи еще в 18-й главе буквы A правило 11-е святых Апостолов и в 9-й главе той же буквы правило 27-е Василия Великого.
А 21-е правило VI Собора говорит буквально так: "Клирики, оказавшиеся виновными в преступлениях и за сие подвергнутые совершенному и всегдашнему извержению из своего чина, и в состояние мирян изгнанные, аще, приходя добровольно в раскаяние, отвергают грех, за который лишилися благодати, и от онаго совершенно устраняют себя, да стригутся по образу клира. Аще же самопроизвольно не пожелают того: да растят власы подобно мирянам, яко предпочетшие обращение в мире жизни вечной" [В подлиннике: "жизни небесной"]. Ибо правило человеколюбивее относится к тем, которые воспользовались истинным раскаянием; ибо извергаемые за какие-либо явные преступления, прелюбодеяние, например, или впавшие в святотатство, изгоняются в место мирян и им не позволяется делать ничего из того, что свойственно клирикам; а совокупившиеся вторыми браками прощаются ради брака и им не возбраняется проходить служение вне алтаря, как определяет 79-я новелла императора Льва, которую и ищи в 4-й главе буквы G. Ищи еще в 16-й главе буквы P правила Собора Неокесарийскаго 9-е и 10-е и в 7-й главе той же буквы правило 1-е Собора Антиохийскаго.
Ищи 21-ю главу буквы E.
Законы
Новое дело делает тот, кто или (вновь) строит или, разрушая что-нибудь, переменяет прежний внешний вид.
Возобновляющий старый дом не должен отступать от прежнего внешнего вида и не должен лишать света и вида (вдаль), разве имеет особое право (сервитута) по условию или по договору, предоставляющее или позволяющее ему переменять внешний вид, как хочет. А когда два дома находятся один против другого, тогда требуется, чтобы между ними было расстояние двенадцать шагов [ - 1 ф. 1, 26 лин. См. словарь клас. древ. по Любкеру С.П.Б. 1885 г. Таблица гречес. бол. един. длины, стр. 1410.], начиная от основания и во всю высоту; при соблюдении сего расстояния дозволяется всякому строить свой дом до неограниченной высоты и устроять в нем двери; строящий новый дом не должен лишать соседа вида вдаль, если он стоя в своем доме или сидя в нем, смотрит прямо на море, и не должен принуждать его поворачиваться на бок (в сторону), чтобы видеть море; если же между двумя домами расстояния сто шагов, то дозволяется желающему беспрепятственно строить и лишать соседа вида на море; а если есть условие, дозволяющее кому-нибудь постройку, то условие должно иметь силу, хотя бы причинило неприятность соседу относительно вида на море, ибо не следует лишать кого-либо особых прав из-за общих законов.
А когда кто-нибудь строит свой дом посреди улицы или площади, в таком случае, хотя бы размер улицы или площади был и более двенадцати шагов, он не должен отнимать лишнего и не должен прибавлять к своему дому, ибо закон определил двенадцать шагов не на вред народу, но чтобы между домами воздушное пространство было не теснее двенадцати шагов, а если пространства находится более 12 шагов, то никто не должен отнимать от них, но должен сохранять городу его собственность. Если же пространства будет десять шагов и не меньше, в таком случае строящий не должен делать больших окон низко, если не было их и прежде, а должен делать небольшие окна, на расстоянии шести футов от тротуара.
Передавать во владение общие дома один из соучастников не может без согласия другого, ни разрушать общей стены, ни возобновлять без согласия соучастника, поелику он не один есть владелец.
Относительно деревьев или садов право вида не сохраняется.
Если стоящее посреди двора дерево соседа, распространяя большие корни, вредит основанию моего дома, в таком случае сосед должен быть принуждаем властью начальника вырубить.
Несправедливо возбранять соседу отворять на улицу двери, устроенные под навесом его кровли, отчего не причиняется никакого препятствия для прохода.
Если в источнике, из которого черпает кто-нибудь воду, высохшем на время, снова откроются его жилы, то возобновляется черпание воды, как и прежде.
Ни печи, ни очага никто не может делать в общей стене.
Строящему печь живущие в верхних этажах, которым причиняется вред от дыма, могут запретить, разве имел право проводить туда дым, и, опять, живущим в верхних этажах возбраняется лить воду или бросать сор и причинять вред живущим в нижних этажах: ибо и в своих местах позволяется кому-либо делать только то, что не причиняет вреда другому.
Если твоя стена на полфута наклонилась к моему дому, то я принуждаю тебя исправить ее.
Никто не может бросать сор близ чужой стены, если не имеет на то особенного права (сервитута).
Кто без императорского указа загромоздит городскую улицу своими домами, тот бесспорно должен возвратить городу прежние его права.
По закону широкая улица должна быть по прямому направлению - в 8 шагов, а по кривому - в 16.
Ищи 13-ю главу буквы B и 3-ю главу буквы E.
1-е правило IV Собора говорит: "От святых отец на каждом соборе", Вселенском, т.е. и поместном, "до ныне изложенные правила", имеющие целью точнейшее определение догматов и устройство Церкви, "соблюдати признали мы справедливым".
А 2-е правило VI Собора в отдельности перечисляет божественных отцов, составивших священные и божественные правила, как сообща, так и особо, и определяет, чтобы тверды пребывали изреченные по вдохновению Святаго Духа и бывшими прежде нас святыми отцами принятые и утвержденные и нам преданные ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей - восемьдесят пять правил святых Апостолов, т.е. кроме постановлений, чрез Климента преданных (ибо они приняли в себя много подложного, на подобие плевел, от иномыслящих); повелевает, чтобы имели твердость и те правила, которые провозгласили Никейские триста восемнадцать отцов, также и те, которые изложил вторый и Вселенский Собор 150 отцов, собравшихся в царствующем граде, - те, которые изложил III Собор в Ефесе собравшихся двухсот отцов, и те, которые изложил IV Собор в Халкидоне собравшихся шести сот тридцати отцов, и те, которые заповедал собор в Анкире, а также в Неокесарии, в Гангре, в Антиохии Сирийской, в Лаодикии Фригийской, в Сардике и в Карфагене; должны быть также приняты правила, написанные при Нектарии и Геннадии, предстоятелях Константинополя и еще правила Дионисия и Петра - священномучеников, Афанасия Великого и Кирилла, Тимофея и Феофила, которые были предстоятелями великого града Александрии, также правила Григория Неокесарийского чудотворца, Василия Великого - Кесарийского, Григория Нисскаго, Григория Богослова и Амфилохия Иконийскаго; правило же, изданное архиепископом Африканской страны священномучеником Киприаном и собором, при нем бывшим, сохраняемо было в их странах, и только. Итак, дерзающий какое-либо из всех сих правил искажать, или извращать, или отменять, или изменять, или принимать другие, "подложно составленные некими людьми, дерзнувшими кормчемствовати истиною", таковый да будет, говорит правило, анафема и чужд христианского списка.
А 1-е правило VII Собора говорит: божественные правила, почитая делом весьма вожделенным, со услаждением приемлем, - как те, которые прежде ясно изобразили божественные Апостолы, так и те, которые опять составили шесть святых Вселенских Соборов и поместные; а также и те, которые изложили особо некоторые из превосходящих благочестием и добродетелию мудрые отцы, и определяем - всецелое и непоколебимое постановление их сохранять как руководство к вечному блаженству: ибо все они от единаго и того же Духа быв просвещены в уме, начертав, издали канонические постановления, которые и должно почитать со всяким благоговением как свидетельства и руководства, ибо они ясно свидетельствуют и показывают, как должно нам живущим совершать добродетели, и преступившим (их) предживописуют ожидающее их неизбежное наказание; а посему, позаимствовав изречение Боговидца Моисея, глаголем к сим: не подобает приложити и от сих не подобает отъяти (Второзакон. 12, 32); и изречение Апостола: аще ангел благовестит вам паче, еже приясте, анафема да будет (Гал. 1, 8). Итак, и мы изрекаем анафему тем, которые преданы были анафеме божественными правилами, извергаем изверженных, отлучаем отлученных и подвергнутым епитимии определяем ту же самую епитимию.
А "том единения" говорит: пренебрегающим священными и божественными правилами блаженных отцов наших, которые утверждают святую Церковь и, украшая все христианское исполнение, руководствуют к божественному страху, анафема.
Закон
А 131-я Юстинианова новелла говорит: определяем, чтобы имели силу законов святые и церковные правила, изложенные или утвержденные святыми семью Соборами, - т.е. Никейским - 318-ти отцов, на котором Арий неистовствующий был предан анафеме, Константинопольским - 150-ти отцов, которыми был изобличен духоборец Македонии, Ефесским, на котором был осужден Несторий, и Халкидонским, на котором был предан анафеме Евтихий с Диоскором, - кроме сих, Константинопольским вторым, на котором Ориген с своими сочинениями и некоторые другие нечестивые были поруганы, также -Константинопольским третьим, который, восторжествовав над различными ересями, утвердил божественные догматы прежде бывших святых Соборов, и сверх всех - Никейским вторым, которым неистовствовавшие на святые иконы, наравне с прежними еретиками были отвергнуты от Кафолической Церкви Божией: ибо догматы сказанных святых Соборов приемлем как божественные писания и правила соблюдаем как законы.
А что новелла разумеет и все другие святые Соборы, бывшие после Юстиниана, то это прибавил император, очистивший законы. Итак, необходимо (признать), что каноны имеют силу больше законов: ибо законы составлены одними царями и последующими подтверждены, а каноны написаны и утверждены святыми отцами по воле, усердию и суду тогдашних царей; впрочем, и благочестивые законы придают большое значение божественным правилам, частию согласуясь с ними, частию восполняя то, что в них опущено.
Ищи законы, изложенные в 28-й главе буквы C.
54-е правило святых Апостолов - клирика, усмотренного едущим в корчемнице, за исключением случая, когда по нужде в гостинице останавливается, повелевает отлучать: ибо клирики, служащие образом скромной жизни для мирян, должны быть во всем безукоризненны, дабы из-за них не хулилось имя Божие. А проводящий с удовольствием время в корчемнице не может быть чужд порочности пребывающих там и ведущих нескромную жизнь мужчин и женщин. То же самое определяет и 40-е (49-е) правило собора Карфагенского.
А 9-е правило VI Собора говорит: "Никакому клирику не подобает содержати корчемницу. Ибо еще не позволено таковому входить в корчемницу, то кольми паче служить в оной другим и упражнятися в том, что ему не прилично. Аще же кто что-либо таковое соделает: или да престанет, или да будет извержен"; и странно было бы - клирику управлять корчемницею и самому принимать входящих (в нее); но если какой клирик, владея подобным заведением, отдает в наймы другому, то не подлежит наказанию правила, потому что это иногда делается и монастырями и церквами.
А 24-е (правило) соб. Лаодикийского - пресвитерам, диаконам, иподиаконам, чтецам, певцам, заклинателям, дверникам и тем, которые принадлежат к монашескому чину, входить в корчемницу почитает непозволительным и весьма вредным.
Законы
А 133-я Юстинианова новелла повелевает, чтобы монах, обращающийся в корчемнице, был обуздываем епархом и игуменом и изгонялся из монастыря, как посрамивший жизнь ангельского звания.
3-е правило святых Апостол и 4-е повелевают употреблять для бескровной жертвы только вино и хлеб и плодоносящим в храмы приносить только это и еще елей, дабы им возжигать свет Истинному Свету, и фимиам во время святого приношения, но (отнюдь) не мед, не молоко, не, вместо вина, приготовленный из чего-либо другого напиток, имеющий свойство производить опьянение, как и вино, - не птиц, или других животных, или овощи; а поступающего вопреки сему клирика немедленно извергают (правила); а приносимое в надлежащее время, как начатки зрелых плодов, т.е. созревший виноград и новые колосья, годные из овощей к употреблению в пищу и всякий другой созревший плод (повелевают правила) отсылать в дом епископу и пресвитерам (в алтарь же ничего из этого не приносить); а они, принявши оные, должны обращать не на свое только употребление, а разделять и всему клиру.
А 28-е (правило) VI Собора извергает клириков, принимающих в алтарь виноград и соединяющих с бескровною жертвою приношения и "сим образом обоя купно разделяющих народу"; но повелевает совершаемое в отпущение грехов животворящее приношение преподавать народу особо, а виноград с благословением разделять особо, как начатки, дабы приемлющие благодарили Подателя ежегодных плодов, коими, по определению Божию, тела наши питаются и возвращаются; а поступающий вопреки заповеданному клирик извергается.
А 7-е Гангрскаго собора и 8-е - дающего от себя или принимающего приносимые в церковь плодоприношения без воли епископа или эконома, как пренебрегающего ими, предают анафеме.
А 37-е (46-е) Карфагенскаго повелевает - ничего более, кроме хлеба и вина, не приносить в святилище: хлеба - во образ тела Господня, а вина - крови; ибо так Господь, подавая (хлеб) Своим ученикам, сказал: сие есть тело Мое; и опять (подавая) чащу, сказал: пейте от нее вси, сия есть кровь Моя (Матф. 26, 26-28; Марк. 14, 22-24; Лук. 22, 19).
А так как из ребра Господня, прободенного на кресте копием, истекла не одна кровь, но и вода, то необходимо узаконено Церковию - в священных тайнах примешивать к вину и воду. Приносить же мед и молоко как "таинственное знамение младенцев", возбранено VI Собором, ибо 57-е правило этого Собора говорит: "не подобает приносити к алтарю мед и млеко".
Об идропарастатах и армянах
Но и 32-е (правило) тот же VI Собора, описывая две совершенно противоположные, но равно страждущие недугом нечестия, ереси - употребляющих для священнодействия святой чаши одну только воду (которые по действию и названы идропарастатами) и опять армян, совершающих священнодействие чрез одно только вино - по этому самому повелевает примешивать к вину воду, и таким образом приносить бескровную жертву. Ересь идропарастатов была древняя; а для ереси армян поводом послужили слова Златоуста. Ибо сей великий Отец, опровергая сказанную ересь идропарастатов, в изъяснении на Матфея, толкуя достойно присущего ему Духа изречение: не имам пити от плода лознаго (Матф. 26, 29; Марк. 14, 25; Лук. 22, 18), говорит: "Чего ради не воду пил воскресший Господь, но вино? Для того, да с корнем предысторгнет иную нечестивую ересь. Ибо как суть некие, употребляющие в таинстве воду: того ради указует, яко вино употребил и тогда, когда таинство преподавал, и по воскресении, когда предлагал простую трапезу, без таинства, и, указуя на сие глаголет: от плода лознаго (Матф. 26, 29), лоза же виноградная не воду, а вино производит [Русский перевод этого места см. в бесед. Св. И. Златоуста на Евангелие Матфея, ч. III, изд. 5. Москва, 1864 г., стр. 501.]. Это и послужило поводом к заблуждению армян, будто великий (отец) отвергает присоединение воды к священной жертве. Итак, отражая сии ереси, правило говорит: брат Господа, Великий Иаков, первый украсивший престол Иерусалимской Церкви архиепископ Кесарийский Великий Василий, коего слава протекла по всей подсолнечной, к тому же и "Златые Уста Церкви", письменно предавшие нам таинственное священнодействие, положили из воды и вина составляти святую чашу и своим Церквам, над коими вверено было им пастырское правление, оставили, как бы некое свыше принесенное наследие. Упоминает (правило) и вышесказанное 37-е (46-е) правило Карфагенского. Итак, говорит правило, не так делающий, "яко несовершенное таинство возвещающий и преданное нововведением повреждающий", должен быть лишен священства.
О теплоте, в божественные тайны вливаемой
А латинянам не должно обвинять нас, если к концу священнодействия мы вливаем теплоту в чашу, ибо она не изменяет соединения вина и воды в чаше, так как не есть что-либо отличное по природе от влитой прежде воды, а только уверяет в величии чуда, чтобы и вкусом убеждать нас, что не из мертвого, а из живого тела истекла кровь и вода; ибо из мертвого обыкновенно не истекает дымящаяся кровь, а из тела Господня, как живого и животворящего, истекло животворящее, т.е. кровь и вода; не прибавляется же теплота в начале соединения для того, чтобы соединение не пришло в прежнее положение, охладившись ко времени причащения. А ивиры, хотя и считающиеся совершенно православными, не вливают теплоту в святую чашу: у них было в обычае, как говорят, не пить вина с теплой водой; но, по изъяснении силы таинства, и им было предписано делать это.
А 99-е VI Собора опровергает и иное некоторое нечестие, бывающее в армянской стране: ибо, сварив внутри алтаря части жертвенного животного, "участки" из них разделяли, по иудейскому обычаю, священникам, им отделенные и назначенные, например, голову или другую какую-нибудь часть, отделенную от тела, что некогда имело место у иудеев при исходе (из Египта). Итак, правило запрещает это, а позволяет давать им, что и сколько хотят дающие, вне церкви, допуская снисхождение по удержавшемуся у них обычаю; а делающего еще сие повелевает (пр.) отлучать.
О рождении Пресвятой Богородицы
А 79-е (правило VI Собора), запрещая "приготовлять хлебенное печение" и друг другу передавать в следующий после праздника Рождества Христова день, "аки бы в честь болезней рождения непорочной Девы Матери", как обыкновенно делается и для родильниц, клириков, делающих это, подвергает извержению, а мирян отлучению, называя рождение Святой Девы безболезненным, "яко и бессеменно бывшее". Родами называется рождение младенца с болезнями, сопровождаемое истечением кровей, чему, как думаем, паче же твердо веруем, Богородица отнюдь подвержена не была: ибо это происходит с рождающими естественно, а у Девы, так как зачатие ее было от Святаго Духа и сверхъестественно, и рождение, без сомнения, было превыше естественных свойств. Итак, для Богородицы поношение, а не честь - усвоять Ее неизреченному рождению что-нибудь то, что обыкновенно бывает и с другими рождающими женами.
А 8-е правило Феофила Александрийскаго - приносимое для бескровной жертвы, по употреблении нужного по закону для таинства, повелевает клирикам разделять между собою и есть остатки и пить; также уделять из них и верным братиям, а из оглашенных - никому.
Ищи закон в 18-й главе буквы A.
Ищи в 9-й главе буквы D о свидетелях в судилищах.
Закон
Если отец обвинит кого-либо в убийстве своего сына и потом обнаружится, что взвел обвинение по клевете, то лишается гражданской чести, а брат на брата не может взводить обвинения в великом преступлении, так как не только не будет выслушан, но и подвергнется ссылке.
Ищи в 1-й главе буквы A.
А Неокесарийское 5-е говорит: кто из оглашенных более совершенных согрешает и перестает грешить, тот должен стоять с слушающими, и если будет из слушающих и не оставляет греха, в таком случае должен быть изгнан из церкви в разряд плачущих. - Ибо в древности оглашенные разделялись на два чина: на принявших веру уже более совершенно, но отлагающих крещение, которые оставались в храме до молитвы оглашенных и, когда она таинственно произносилась, преклоняли колена, а когда было возглашаемо: "Елицы оглашеннии, изыдите", выходили, - и на пришедших недавно, которые, как несовершенные, после слушания божественных Евангелий, выходили [Замечание о разделении оглашенных на два разряда заимствовало у толкователей Зонары, Вальсамона и Аристена. То же объяснение правила и в нашей Кормчей (См. Прав. Св. Пом. соб. с толков, изд. Москов. Общ. люб. дух. проев. Стр. 82-83) и в Пидалионе. 1841 г. р. 225.]. Ищи еще в 1-й главе буквы B правила: Василия Великаго 20-е, Феофила 4-е, Кирилла 4-е.
Ищи 4-ю главу буквы D.
Законы
Нисходящие (родственники), будут ли то мужчины или женщины, предпочитаются восходящим и боковым.
Если дед умрет при сыне и внуках от другого детища, то внуки заступают лице [Ср. Св. Зак. Рос. Импер. изд. 1857 г. т. X. кн. III. разд. II, гл. 2, ст. 1123, примеч.] своего отца [В других номоканонических сборниках: заступают степень "своего родителя", как требует и смысл закона (см. в нижецитуемых местах).], и вместе с сыном, т.е. с своим дядею, наследуют имущество деда, получая то, что получил бы, если бы был жив, их отец, - будут ли то мужчины или женщины, подвластные ли или полновластные.
Если нисходящих (родственников) нет, то призываются (к наследству) восходящие, которые предпочитаются всем (родственникам) боковым, кроме родившихся от тех же самых родителей - братьев и братних детей [Ср. Зак. Рос. Имп. т. X. кн. III. разд. II, гл. II, ст. 1134, 1135, 1137, 1141 и 1142.]; а из восходящих предпочитается ближайший по степени, также и по отношению к боковым [Ср. X т. Св. Зак. Рос. Имп. кн. III. разд. И. глав. II, ст. 1122, 1136.]; если же все состоят в одной и той же степени {родства), то вместе призываются к наследству.
Если у умершего есть восходящие (родственники) и родные братья и дети брата по отцу или по матери, прежде умершего, в таком случае все призываются к получению его наследства, будут ли то мужчины, или женщины: ибо братнии дети заступают лице своего отца и получают то, что получил бы, если бы был жив отец их.
Братья, рожденные от одних и тех же родителей, занимают первый чин в наследовании своему брату; также и дети умершего брата, не только единокровного и единоутробного, но и (брата только) по отцу (т.е. единокровного) или (только) по матери (т.е. единоутробного); если же братьев или детей от таковых братьев нет, тогда умершему брату наследуют братья, рожденные от разных родителей.
Если кто умрет при брате, происходящем от разных родителей, и при сыновьях брата единокровного и единоутробного, в таком случае братнии дети предпочитаются брату (от разных родителей) в наследовании имущества умершего.
Мать участвует в наследстве с своими детьми в случае смерти ее детей, а их братьев, получая часть одного брата.
Муж, не вступивший во второй брак, должен получать из приданого (своей жены) часть одного детища, по неограниченной власти.
Когда нет брата или братного сына, то призываются прочие родственники по линии боковой, ближайшие по степени; и если найдутся многие (родственники) одной и той же степени, то наследуют поровну.
Дети от разных наложниц не наследуют когда есть родные дети, или супруга, или иные наследники их.
Незаконнорожденное детище и (потом) узаконенное становится родным только по отношению к своему отцу, но отнюдь не к нисходящим, или к восходящим, или к боковым родственникам отца, и ни он не наследует им, ни они не наследуют ему без завещания.
Если отец, давая приданое за своею дочерью, договорился, чтобы она довольствовалась данным за нею приданым и не имела части из его наследства, то договор этот не имеет силы, а не возбраняется дочери наследовать отцу, умирающему без завещания, когда она вносит приданое оставшимся подвластным своим братьям; но должно вносить и предбрачный дар, как и приданое, когда давший его умирает без завещания, будь то мать, или отец, или кто-либо из восходящих (родственников) или по отцу, или по матери.
Когда умрет муж или жена без завещания и ни одного из восходящих, или нисходящих, или боковых законного или природного преемника не имеют, в таком случае муж должен быть призываем к полному наследованию имущества жены и жена должна наследовать мужу.
Если муж согласится с своею женою, чтобы наследовать ей после ее смерти, то договор бесполезен. Ищи еще в 17-й гл. бук. P, ищи также 5-ю гл. буквы U.
Новейшее решение
Решение святейшего патриарха Афанасия и подведомого ему собора, который был по определению приснопамятного императора Андроника Палеолога, говорит: повелеваем бездетным овдовевшим мужам и женам не допускать расхищения имущества - ни от заведывающих казною, ни от соседей, но треть их имущества получать правительству, треть употреблять на поминовение умершего и остальную часть брать живой половине; если же умрет и половина, оставшаяся в живых, в каком случае наследовать по закону родственникам ее; если же не будет никакого родственника у умершего, в таком случае половина (имущества) поступает в казну, а половина на поминовение умершего.
Повелеваем также, чтобы не имел силы закон, который определяет овдовевшим мужам и женам при детище, в случае последовавшей вслед за тем смерти и детища, живой половине наследовать все отцовское или матернее (имущество) детища; и родителей умершего, кроме потери детища, весьма несправедливо лишать и имущества, но должно сохранять треть приданого на поминовение умершего, треть - родителям и треть оставленной половине (т.е. жениху или невесте).
Если будет завещана часть имущества, то наследник имеет право выбора - или дать часть имущества, или цену его, но, конечно, дает цену всего неделимого и неудободелимого.
Еще о лишаемых наследства сыновьях
Установляем - ради подлежащих вин сыну быть лишенным отцовского имущества:
1) если на своих родителей наложит руки;
2) если нанесет им тяжкую дерзкую обиду;
3) если обвинит их в уголовных преступлениях, которых нет (на самом деле), против царя или государства;
4) если вращается с волшебниками (или если с волшебными средствами обращается, как волшебник);
5) если покусится злоумыслить на жизнь своих родителей чрез отраву или иным каким-либо образом;
6) если смесится с своею мачехою или с наложницею своего отца;
7) если будет доносчиком на своих родителей и своим доносом заставит их потерпеть тяжкий вред;
8) если пренебрежет попечением о них, когда они лежат в продолжительной немощи или пришли в старость и бессилие, и, быв призываем от родителей, не захочет удостоить их попечения;
9) если дети мужского пола не захотят поручиться, насколько имеют состояния, за своих родителей, привлекаемых к ответственности за долг;
10) если обнаружится, что кто-нибудь из детей воспрепятствует родителям написать завещание, в таком случае, если они после этого будут иметь возможность сделать это, имеют право такового сына лишить наследства;
11) если против воли родителей причислит себя к позорищным и останется в этом занятии;
12) если кого-либо неистовствующего из родителей дети или имеющие право наследовать ему без завещания не захотят удостоить попечения: ибо по освобождении от неистовства он имеет право лишить их наследства; если же о нем, одержимом болезнию до смерти, кто-нибудь посторонний из сострадания возымеет попечение своим иждивением и письменно пригласит наследников, а они не захотят придти и приложить попечение о неистовствующем, в таком случае принявший и пекшийся о нем до конца должен иметь право вступить в его наследство с уничтожением преемства тех;
13) Если дети не заботятся об освобождении из плена кого-либо из родителей: ибо по освобождении из пленения может написать их неблагодарность (в завещании) и лишить наследства; а если и придется умереть в плену по нерадению детей или призываемых к его наследству без завещания, то (и в таком случае) всем сим не допускаем вступить в преемство его, но имущество его отдать церкви того города, в котором он родился, и употреблять его не на иные нужды, но на выкуп пленных. Если же и прежде пленения, составив завещание, он написал их наследниками, в таком случае вовсе уничтожаем таковое завещание. Такой каре определяем подвергать тех, которые достигли 18-ти летнего возраста;
14) если родители, будучи православными, узнают, что кто-либо из детей придерживается еретических догматов. Если же детище, образумившись, снова возвратится к Православной Церкви, в таком случае свою долю получает, а плодов за промежуточное время не ищет.
Итак, если одну из сказанных вин на кого-либо из детей родители напишут в своих завещаниях и написанные наследники покажут, что это истинно, повелеваем - завещанию иметь свою силу.
О лишаемых наследства родителях
Установляем опять не позволять детям лишать своих родителей наследства в своих завещаниях, разве когда напишут в них нижеисчисляемые вины:
1) если родители дадут свое детище на погубление без вины, возводимой против величества;
2) если будет обнаружено, что отравами, или чародейством, или иным каким-либо образом злоумышляли на сына;
3) если отец смесится с своею снохою или с наложницею своего сына;
4, 5, 6, 7) равным образом и относительно воспрепятствования завещанию, а также и относительно неистовства, пленения и зловерия должно быть соблюдаемо и здесь все, как мы установили и относительно лишаемых наследства сыновьях. Но и имеющий родственника глухого, или немого, или безумного, или неистового, если не защищает заботливо их имущества, не может наследовать им. То же самое и относительно пленных.
33-е правило VI Собора говорит: у иудеев одно колено Левиино наследовало священство; из него избирались имеющие священствовать и именовались клириками, потому что во Второзаконии [18 глав. 2 ст.] написано: да не будет левитом жребий в сынех Израилевых, Господь бо часть их и жребий; нам не следует обращать внимания на род имеющего вступить в клир, но, если будет достоин по определениям божественных правил, да причисляется к клиру, имеет ли он посвященных предков или нет; и на амвоне никто да не читает божественные книги, если не получит пострижение с благословением от своего епископа; а поступающий вопреки сему да будет отлучен.
Ищи в 9-й главе буквы A правило 4-е IV собора и другие.
Ищи 26-ю главу буквы E.
Ищи 27-ю главу буквы E.
Ищи 14-ю главу буквы E.
Святых Апостол правило 39-е повелевает - не позволять пресвитерам и диаконам без воли епископа делать то, что принадлежит только ему одному, принявшему предстоятельство над народом и имеющему дать ответ и отчет о душах их, т.е. вязать и решить грехи и уменьшать продолжительность епитимий [Объяснение правила, согласно с Зонарою и Вальсамоном на правило 39-е святых Апостол].
[Т.е. без определения к известному месту. В русском издании первое слово правила 6-го IV Вселенского Собора - переведено словом: "решительно", между тем как греч. - значит отрешенно, безотносительно, т.е. по смыслу правила - рукополагать кого-либо без определения к известному месту. Оп. К. Ц. Закон. Иоан. т. II. стр. 271, примеч.].
6-е правило IV Собора полагает, что не должно ни священникам, ни диаконам, ни прочим из почисленных в клире - быть рукополагаемым отрешенно, так чтобы могли уходить, куда хотят, и совершать какое-либо священническое действие, но именно к церкви городской, или сельской, или к определенному мученическому храму, или к монастырю, как и епископы рукополагаются к определенной церкви; рукоположение же не так совершенное считать недействительным; но ныне это оставлено [Замечание о силе правила - из Зонары.].
Восьмое правило IV Собора повелевает клирикам (находящимся) при богадельнях, монастырях и храмах мученических состоять в подчинении у городских епископов - называя богадельнями домы, назначенные для призрения бедных и попечения о них, т.е. домы для призрения престарелых и сиропитательные; а храмы мученические - это храмы, воздвигнутые во имя мученика; а тех монахов и клириков, которые по дерзости исторгаются из-под управления епископского, и мирян, внушающих им дерзость, отчуждает (правило) от общения верных [Замечание об отчуждении от общения с верными мирян, внушающих клирикам смелость исторгаться из-под управления епископского, сделано на основании замечания Зонары в конце его толкования на это правило, - о причине упоминания правилом о мирянах. Таковое подстрекательство клириков к отложению от епископской власти со стороны мирян, о котором упоминает М. Властарь, могло происходить от того, что гражданскими греко-римскими законами основателям богоугодных заведений и их благотворителям иногда предоставляемо было право избирать для этих мест священно-церковно-служителей по своему усмотрению, также и увольнять их от службы; потому-то, как замечает Вальсамон в своем толковании на 8-е правило Собора Халкидонского, в предупреждение могущих отсюда произойти беспорядков, Собор всех клириков подчиняет местным епископам, присовокупляя, что и миряне, нарушающие это правило, подлежат церковному суду, - если бы, например, светское начальство какого-либо богоугодного заведения или домового клира захотело непосредственно, без отношения к епархиальной духовной власти, управлять своим клиром.]
Ищи 9-ю главу буквы D.
31-е (40-е) правило собора Карфагенского - клирика, причисленного к какой бы то ни было церковной степени, и своему епископу, призывающему (его) на высшую (степень), не покоряющегося и уклоняющегося, может быть, от труда, соединенного с нею, повелевает лишать и той степени, которую он не хотел оставить.
Ищи в 32-й главе буквы E правило 25-е святых Апостол.
61-е правило Василия Великого говорит: "Украдший, если сам по себе, раскаясь, обнародует грех, на год должен быть удален от причастия только Святых Таин; если же обличен будет, то на два года. Время же сие должно быть разделено для него на припадание только и стояние с верными", но он не должен быть и с плачущими или слушающими [Добавление - из Вальсамона. ].
А 6-е (правило) великого Григория Нисского - тайно, говорит, отнявший чужое, если не вооружился мечем, чтобы удобнее убить сопротивляющегося, и объяснивший чрез исповедь свой грех, должен врачевать недуг милостынею; если же ничего, кроме тела, не имеет, то должен врачевать страсть трудом, как говорит Апостол: крадый ктому да не крадет, но паче да труждается. делая своими руками, да подаст требующему (Ефес. 4, 20).
А святый Григорий Чудотворец в 11-м (10-м и 11-м) правиле говорит: нашедшие какие-либо вещи на поле или в домах своих, чужие, брошенные врагами, если, по обвинении, будут обличены, да будут в числе припадающих; объявившие же сами о себе могут и молиться с верными; и исполнять сию заповедь должно без всякого скверностяжательства и совсем не требуя возмездия ни за указание, ни за сохранение, или как бы это ни называлось.
Законы
Крадущие в каком бы то ни было городе [В подлиннике: государстве.], свободные, но бедные и однажды сие сделавшие, должны быть наказаны (телесно), а если имеют достаточные средства, то к отдаче украденного должны дать двойное количество (украденного) потерпевшему кражу; а дважды пойманные (в краже) должны быть сосланы; если же трижды будут замечены в этом, то у них должны быть отрезаны руки.
Неумышленно взятое или нагло украденное, если будет продано, отбирается без возвращения данной за него цены.
Возвративший украденное не имеет права требовать данной за то цены.
Кто берет чужую брошенную вещь с целью присвоения, хотя бы и не знал, чья она, тот подлежит обвинению в краже, если только хозяин не покинул без попечения: ибо в таком случае, хотя бы кто взял ее и воровски, поелику она перестала быть собственностию хозяина, не подлежит упомянутому обвинению, так как нет кражи, когда нет потерпевшего кражу; а если кто счел оставленным без попечения то, что не было оставлено без попечения, тот не есть вор; если же взял с тем, чтобы отдать хозяину, то не подлежит обвинению в краже, хотя бы и взял вознаграждение за находку.
Крадущий в лагере оружие должен быть подвергнут телесному наказанию, а если коня, то у него должны быть отсечены руки.
Господин раба вора, если хочет иметь его слугою, должен удовлетворить потерпевшего кражу; а если не хочет, то должен отдать ему его в полное распоряжение.
Угоняющие чужие стада, сделавшие это однажды должны быть подвергнуты телесному наказанию; вторично (сделавшие) должны быть сосланы; если же и в третий раз будут замечены в этом, то у них должны быть отсечены руки, с возвращением, конечно, угнанного стада его владельцу.
О разбойниках
Разбойники известные казнятся чрез повешение в тех местах, в которых совершали преступления, дабы сим зрелищем устрашить решающихся на сие и доставить утешение родственникам убитых.
Губящие деревья и особенно виноградные лозы наказываются как разбойники и. хотя бы одно и то же дерево рубили многие, каждый из сих повинен заплатить за целое дерево, если не сознается, двойную цену его, а если сознается, только стоимость его.
Заведомо принимающий краденую вещь и соучастник в краже подвергаются одинаковому с вором наказанию.
Вор - тот, кто совершает преступление тайно и без оружия: такой не подвергается ни отсечению членов, ни смертной казни, а совершающий преступление насилием с оружием или без оружия в каком бы то ни было месте, подвергается наказаниям по законам [Ср. Зак. Гос. Рос. в Улож. о наказ. изд. 1885 г. "О краже" ст. 1644 и друг.]. Ищи еще иные законы в главе 12-й буквы A.
2-е правило Антиохийского собора заповедует нам всячески удаляться от общения с отлученными от общения и не участвовать с ними в молитве ни в доме, ни в церкви, хотя бы они принадлежали к другой епархии; ибо, хотя местом и разделяемся, но не различаемся друг от друга верою - мы христиане всей земли и все называемся и есмы единая Кафолическая Церковь [Сн. Вальсам. на 2-е прав. Антиохийск. соб.]; и кто из священного списка будет обличен в общении с отлученным от общения, тот и сам должен быть вне общения церковного как производящий замешательство в чине церковном. Ищи еще 18-ю гл. бук. A и во 2-й гл. той же буквы правила свв. Апостол 45, 46 и 64, Лаод. соб. 33, Тимофея Александрийского 9-е и в 15-й гл. бук. P пр. 1-е св. Григория Чудотворца.
8-е и 9-е правила святых Апостолов, желая, чтобы все и всегда были готовы и достойны причащения божественных Таин, епископу, или пресвитеру, или диакону, при совершении священнодействия божественных Таин не причастившемуся, повелевает представить причину, и, если будет благовидна, извинять, а если нет, отлучать, ибо дает повод соблазна и подозрения народу на священника, принесшего бескровную жертву, яко бы де знают за ним какое-либо препятствие к священнослужению; и верных входящих и священные писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, отлучать (повелевает правило) как бесчинных.
Согласно с сим определяет и 2-е (прав. соб.) Антиохийского, ибо всех входящих в церковь и слушающих священные писания, но не участвующих в молитве вместе с народом, или отвращающихся от причащения святыя Евхаристии, по гордости, может быть, или по уклонению от порядка, или по пренебрежению, повелевает отлучать от Церкви, доколе чрез исповедь не покажут плодов раскаяния и не получат прощения. А некоторые говорят [Вальсамон, См. толкование на правило 8-е св. Апост. ], что сии правила постановлены относительно священнодействующих в то время в алтаре и мирян, не пребывающих до тех пор, пока наступит время причащения верных: ибо весьма обременительно и насильственно принуждать всех каждый день причащаться, в противном же случае - отлучать; ибо как можно вращающемуся в среде и оскверняющемуся мирскими вещами навсегда иметь душу чистою к принятию духовного мира? Ибо довольно, если кто, презрев и отложив все прочее и задавшись одной сей целью, другому же никакому злейшему пожеланию не поработившись, может потом, с Божиею помощью, удостоиться этого, но я думаю, что у древних верных не меньшим предметом заботы было и жить право, как и право веровать; потому-то многое из провозглашенного тогда канонами представляется иначе, чем теперь, ибо нерадение и неправильность жизни так нас настроили, что даже и не верится, достигал ли кто из верных такой высоты добродетели.
Думаю [Согласно с Вальсамоном, в его толковании на 2 пр. соб. Антиох.], что без сомнения, по причине этой угрозы божественных правил придумано раздаяние антидора, чтобы те, которые не могут причащаться животворящих Таин, имели всю необходимость ожидать конца божественного священнодействия, дабы из рук священника получить его освящение.
Ищи еще в 7-й гл. буквы P правило 66-е VI собора.
А 80-е (прав.) того же (VI) Собора - пребывающих в граде епископов и пресвитеров и на три воскресные дня, в продолжение трех седмиц, оставивших свою церковь без настоятельной нужды, а также и мирян, не приходящих с верными в церковь и не имеющих общения в молитвах, но в течении трех воскресных дней лишившихся и их - клириков извергает, а мирян отлучает. Ищи еще в 9-й главе буквы A правила Сардикийского собора 11-е и 12-е.
83-е правило VI Собора полагает, что не должно преподавать Евхаристию телам умерших, ибо, говорит, написано: приимите, ядите (Матф. 26, 26). А мертвыя тела ни принимать, не есть не могут. Ищи еще в 1-й главе буквы B правило 18-е (26-е) собора Карфагенского.
Ищи 18-ю главу буквы G.
Святый Дионисий Александрийский в 4-м правиле тем, у которых случилось ночью непроизвольное истечение семени, поставляет судьею этого дела неподкупным собственную их совесть: ибо если истечение семени случилось непроизвольно, без предшествовавшего какого-либо страстного возбуждения, когда природа выделила его как излишек, то потерпевший сие беспрепятственно да приступает к божественному причащению; а если предшествовал какой-либо страстный помысл, который, утвердившись в воображении, произвел ночью видение, и за сим последовало извержение семени, или если случилось сие вследствие пьянства и объедения, таковой не чист не по причине извержения семени, ибо семя не есть нечисто, как и плоть, которой оно есть излишек, но по причине дурного пожелания, которое осквернило мысль. Посему сомневающийся от сего в совести лишен дерзновения; как же приступит к Богу настроенный таким образом, ибо по великому Павлу: аще яст сомняйся осуждается (Рим. 14, 23) [Изложено по Зонаре и Вальсамону. ]?
То же самое посредством весьма многих доводов излагает и Великий Афанасий в послании к некоему Аммуну, доказывая, что ничто из созданного Богом не есть нечисто по своей природе; а дело рук Его и человек, подверженный естественным извержениям: ибо животному даны исходы, дабы посредством их каждый член выделял излишнее. Так, излишества головы - волосы и жидкости, выделяемые посредством ноздрей и рта; (излишества) чрева - извержения, всего тела - пот, семянных сосудов - семя. Сии извержения и испражнения приносят пользу животному, а когда задерживаются, обыкновенно причиняют вред; и для благомыслящих нет ничего нечистого по природе своей, а для оскверненных нет ничего чистого, так как осквернены их ум и совесть, конечно, грехом и тем, что не мыслят о сем, как должно. Да и врачи знают, что естество выгоняет семя, как излишнее: нет никакого греха, когда испражняется излишек.
А Великий Василий в сочинении о подвижничестве, быв спрошен, должно ли дерзать приступать к причащению осквернившемуся во сне, отвечал, что приступать кому-нибудь в нечистоте к святым тайнам - это такое дело, страшный суд за которое мы знаем и из Ветхого Завета; а если здесь более святыни, то, очевидно, еще большему страху научит нас Апостол, говоря: ядый и пияй недостойне, суд яст и пиет (1 Кор. 11, 29); а нечистотою назвал святый отец не извержение семени, чего, я думаю [Согласно с мнением Зонары, в его толковании на послание св. Афанасия Великого к Аммуну монаху. ], никто совершенно не избежит, разве только будет совершенно бесчувственным, а скверное пожелание, о котором Господь сказал: всяк иже воззрит на жену и т. далее (Матф. 5, 8), в силу которого и совершается грех в мысли чрез услаждение похотью, и таким образом бывает мечтательное совокупление во сне и извержение семени.
О малакии
"А если так наказывается извержение семени, происходящее от услаждения похотью чрез ночное мечтание, то тем строжайшей епитимии должно быть подвергнуто извержение посредством малакии, так как оно бывает не во сне и не от грез" [Почти буквально по Вальсамону, на послание св. Афанасия Великого к Аммуну монаху.].
Ибо Иоанн Постник говорит: клирик, подвергшийся страсти малакии прежде (принятия) священства и не дерзающий принять священство, может быть, по сознанию, что за это только ему должно быть оно возбранено, после предварительной достаточной епитимии да удостоится священства; если же после принятия священства впадет в сию страсть, то, по удалении от священства, уцеломудрившись обычными епитимиями, да приступает к священству; а если, по сознании греха, дважды или трижды сделает это, то, по лишении священства, должен вступить в чин чтеца. А мирянин, соделавший постыдную страсть малакии, на 40 дней удаляется от общения, вкушая в них сухую пищу и творя на каждый день по 49-ти поклонов; а малакия, происходящая посредством смешения друг с другом, делает зло сугубым, так как оскверняются две души, и потому делающий ее принимает двойную епитимию, будучи удаляем на 80 дней от общения и меру поклонов простирая до 100 с соответствующим постом [Есть в номоканоне Иоанна Постника в статье: Synt. ed. Rhalli et Potli, tom. IV. p. 437. Входящие сюда постановления Иоанна Постника составляют собою 59-61 статьи номоканона при большом Требнике (см. изд. номок. А.С.Павлова. Одесса, 1872 г. стр. 80-81) и статьи 57-59 "Из номоканона нужнейших правил изъявления", - печатаемого обыкновенно при малых Требниках и составляющего 42-ю главу его. Разница в изложении этих правил Иоанна Постника здесь и в указанных статьях номоканонов при Требниках - большом и малом - состоит в том, что вместо 49-ти поклонов, налагаемых в наказание за малакию мирянину, упоминаемых у Властаря - в указанных местах номоканонов при Требниках определяется 100; а вместо упоминаемых у Властаря 100 поклонов, определяемых при 80 дневном сухоядении - чрез смешение друг с другом производящим малакию, - в статьях номоканонов при Требниках назначается только 50; в подлиннике же номоканона Иоанна Постника, по изложению его в указанном месте у Ралли и Потли, за первый вид малакии полагается сорокадневный пост и сто поклонов на каждый день; а за второй - восьмидесятидневный пост без упоминания о числе поклонов.].
Но об этом - только. А извержение семени, происходящее от болезни почек, какова болезнь семяистечения или болезнь каменная, совершенно не подлежит обвинению. Ибо хотя законом Моисея семяточивые признаваемы были за нечистых, но он образно чрез телесные страсти показывал душевные недуги и чрез невольные (грехи) преследовал вольные: ибо если естественное считается нечистым, то тем более похоть по сознанию, ибо сыновный закон телесными предметами предобучал иудеев как детей, дабы сделать их способными к восприятию духовных и более совершенных заповедей; но научает чрез это и нас, чтобы и мы избегали сообщения с таковыми, дабы не оскверняться нечистотою слов, исходящих из уст их. А это суть те, которые усиливаются собственную страсть распространить на всех наподобие заразительной болезни и иметь многих себе подобных, дабы в обществе злых избежать, как думают, укоризны обличений. Но наш закон и сих допускает не менее, чем здоровых, и, тогда как больные проказою у тех изгонялись из стана (Левит. гл. 13), как нечистые, - с нами участвуют в церковных собраниях и молитвах, не встречая в болезни никакого к тому препятствия.
А 12-е правило Тимофея Александрийского говорит, что если у того, кто имел нечистое сновидение, прежде этого явился похотливый помысл, который, утвердившись в его мысли, и произвел извержение семени, то причащение должно отложить, ибо предрасположение осквернило помысл; а если ничего такого не предшествовало, то ясным становится, что это - искушение диавола, ухищряющегося удалить его от божественного причащения: таковый, ничтоже сумняся, да приступает к причащению, ибо если удастся лукавому достигнуть, что он вследствие этого не участвует в таинстве, то не перестанет злоумышлять каждый раз, как узнает, что он готовится к Божественному Причащению [Изложено по Вальсамону, в виде перифраза.].
23-е правило VI Собора совершенно возбранило тем, которые преподают людям пречистое причастие, требовать от приемлющих (оное) денег или чего-нибудь другого, ибо, говорит, благодать не продается. Посему освящение должно быть преподаваемо не за деньги, но даром достойным. Если же кто-либо из причисленных к клиру усмотрен будет требующим что-либо от тех, которым преподает пречистое причастие, да будет извержен, как ревнитель Симонова заблуждения и коварства, ибо сей хотел за деньги купить благодать Духа (Деян. 8, 18-20).
Ищи в 9-й главе буквы B правило 4-е Гангрского собора.
58-е правило VI Собора не позволяет мирянину преподавать самому себе Божественныя Таинства, когда присутствует епископ, или пресвитер, или диакон; а поступающего вопреки сему велит отлучать на одну седмицу, дабы научился смиряться и не браться за то, что выше его.
А 101-е (правило того же Собора) решительно не одобряет тех, которые, может быть, из благоговения и почтения к божественным дарам, принимают божественные дары через посредство сосудов, сделанных из золота, или серебра, или другого многоценного вещества, и таким образом причащаются; но (повелевает) складывать руки во образе креста и, принимая ими божественный дар, причащаться; ибо далеко предпочитается всему чувственному рукою Божиею созданная рука человека, почтенного образом божественным и названного телом Христа и храмом Божиим, по слову божественного Апостола (1 Кор. 3, 16; 12, 37); итак, всякий да принимает общение благодати, говорит (правило), рукою; ибо никто поистине не достоин божественного причащения, но все удостаиваемся сего по благодати, как благодатию мы и спасены, как негде говорит Апостол (Ефес. 2, 5); а предпочитающих бездушное вещество образу Божию и покушающихся приобщаться чрез посредство таких сосудов определяет (правило) отлучать. - Ищи еще в 5-й главе буквы D правило 18-е I Собора и 4-ю главу буквы Y.
6-е правило святых Апостолов повелевает епископу, пресвитеру и диакону не принимать на себя мирских попечений, а в противном случае извергать; ибо правило хочет, чтобы исчисленные (клирики) берегли себя от замешательства и народного волнения и беспрепятственно проходили божественное служение [См. пр. Ап. 81-е и толкование Зонары на 6-е пр. Ап.].
А 81-е (Апостольское правило), искусно объясняя сие (6-пр.), говорит: если не послушаются отстать от мирских попечений, тогда должны подвергнуться извержению; а если отстанут, так что больше не будут вмешиваться в народные управления, то за прежнее должны получить прощение [Перифраз толкования Зонары.].
А 83-е (Апост. прав.) епископа, или пресвитера, или диакона, облеченного священническою одеждою и упражняющегося в воинском деле, т.е. в распоряжении воинским имуществом (ибо правило здесь разумеет не действие оружием) [Из Зонары.], подвергает извержению, ибо никтоже может двема господинома работати, по слову Божию (Мф. 6, 24).
А IV Собора 7-е (правило) повелевает, чтобы однажды причисленные к клиру или монахи не вступали ни в воинскую службу, ни в мирский чин, сняв в себя священное одеяние и переодевшись по обычаю тех; иначе дерзнувших на сие и не раскаивающихся и не принимающих опять свойственной священному житию одежды, которую прежде избрали ради Бога, повелевает предавать анафеме: ибо дерзнувший на что-либо таковое уже не подвергается извержению, так как к сему он сам себя приговорил прежде осуждения, сложив с себя священническую одежду и сделавшись мирянином [Объяснение правила по Зонаре и Вальсамону.]. - Ищи еще 13-ю главу буквы E.
А глаголемого двукратного собора правило одиннадцатое, подтверждая сказанные правила и упоминая содержащееся в них, прибавляет, что если кто из священников, или диаконов, или вообще из причисленных к клиру вступит в мирские начальственные должности и попечения или примет звание управителя, такового изгонять из своего клира, ибо невозможно, как сказали, служить двум господам.
А 16-е (19-е) правило соб. Карфагенского заповедует, чтобы епископы, пресвитеры и диаконы не были откупателями чужих имений ни заведующими, т.е. попечителями и управителями, ни приобретали пропитания постыдным и бесчестным занятием: ибо никто же, (говорит), воин бывая, обязуется куплями житейскими (2 Тимоф. 2, 4) и далее. Так, постыдным занятием было бы содержание блудниц, а бесчестным занятием - заведовать корчемницею.
Святейший же патриарх Лука воспретил клирикам заведовать и мироваренными заведениями или банями, потому что они служат средством для постыдной корысти и подают повод к обманам.
О врачах
Он не дозволял и диаконам, занимающимся врачеством, быть руководителями врачей, говоря, что не прилично в стихарях совершающим святые таинства облекаться в мирския одежды и с мирскими людьми, т.е. с врачами, совершать процессии. Было также определение того же патриарха, подвергающее извержению тех клириков, которые занимаются мирскими и общенародными делами [Все сии определения патриарха Луки напечатаны in Jure Graeco-Romaan. Leunclav lib. III, и составляют собою 13-й отдел его определения. Тот. 1, р. 226-227. Те же определения патр. Луки буквально изложены и в толковании Вальсамона на 16-е, по изд. Миня, правило собора Карфагенского]; и другое определение патриарха Иоанна, не позволяющее диаконам или другим клирикам быть защитниками на суде [Напечатано буквально в толк. Вальсамона на 16-е (по изд. Миня) пр. соб. Карф.], а также определение патриарха Михаила Анхиала, заповедующее, чтобы клирики не принимали на себя мирских должностей, ни сборов податей, ни звания управителей [Напечатано в том же толковании Вальсамона. Сущность сих постановлений всех трех патриархов изложена в номоканоне в XIV tit. tit. VIII, cap. 13. Synt. Rhalli et Potli. Tom. 1. p. 159-160.].
Обычаи
А так как 4-е правило IV Собора, а также 4-е (правило) собора перво-второго (которые и ищи в 15-й гл. буквы M) не возбраняют епископам поручать иногда подведомым им монахам управление не только церковными делами, но и житейскими, т.е. гражданскими, то тем более должно быть предоставлено сие царям, которые по обычаю делают изменения в священных правилах, конечно, с благочестивым и боголюбезным намерением: ибо тогда как правила предоставляют избрания епископов епископам области, без участия мирского начальника, - цари и помимо избрания епископов назначают и патриархов и епископов [Заимствованно из толкования Вальсамона на 16-е прав. (по изд. Миня) собора Карфагенского.]. Итак, поэтому, вероятно, при царе Михаиле Дуке известный митрополит Сиды занимался государственными делами, и (митрополит) Неокесарийский писал светские законы [Светские морские законы. См. толк. Вальсамона на 4-е пр. соб. Халкидонского, откуда и заимствовано это.], и у нас митрополит Кизика Нифонт исполнял должность секретаря и всякие служения народные [В славяно-русском переводе Синтагмы известного монаха Евфимия, против всего трактата, под заглавием: "обычаи" на поле сделана следующая заметка: "Сие в гречестей харатейней книзе вычернено все до зде". См. стран. 2892-2893. Рук. Моск. Синод. Библиотеки, № 126.].
Законы
А 86-я новелла императора Льва постановляет, чтобы ни епископ и никто из клира не занимались ни защитою на суде, ни откупами, ни поручительством; делающего же что-либо таковое (повелевает) на некоторое время отлучать; а пребывающего в сем - извергать [Сущность содерж. нов. Льва. В подлинном виде напечатано in jure Graeco-Roman. Zachariae. Tom. III, p. 182-183. Ср. Зак. Госуд. Российск. Т. IX, ст. 381, 399. Уст. гражд. судопр. ст. 45 в Суд. Уст. Императора Александра II по изд. 1883 г. и в Своде Законов т. XV, по изд. 1876 г. Инстр. благоч. 301.]. А разумеет (новелла) защитников, учрежденных в гражданских судилищах, получающих царское жалованье, состоящих в ведении старших и утверждаемых (в должности) мирскими начальниками; к сим присоединяться клирикам возбранено [Заимствовано почти буквально из толкования Вальсамона на 13-ю главу VIII tit. Номоканона в 14-titul. Synt. Rhalli et Potli. Tom. 1, p. 160.]; впрочем, защищать друзей или вообще своих епископам и клирикам, по их изволению, не должно быть возбраняемо.
123-я Юстинианова новелла говорит: никто, оставляя свой клир, да не бывает мирянином, потому что таковый должен быть лишен и прежде ему принадлежавшего достоинства или воинской службы и должен быть отдан в распоряжение своего гражданского начальства (городского общества).
А 7-я и 8-я новеллы императора Льва повелевают, чтобы клирики и монахи, которые переменили одежду и сделались мирянами, были облекаемы в прежнюю одежду и против воли их.
Ищи 33-ю главу буквы E.
Ищи 9-ю главу буквы D.
42-е и 43-е правила святых Апостол, а также и 50-е VI Собора повелевают епископу, или пресвитеру, или диакону, предающемуся игре и пьянству, или престать, или подвергать извержению, а иподиакона, или певца, или чтеца, или мирянина, если будут делать подобное, подвергать отлучению: ибо принадлежащие к клиру, служа для народа образцом всякой добродетели не только учением и наставлением, но наипаче безукоризненным образом жизни, должны призывать его к подвигу добродетели, а не возбуждать к греху небрежною жизнию; и миряне должны слушать слова Писания, заповедующего не пить вина до пьянства (Втор. XXVIII, 39; Притч. XXIII, 20) и не упиваться вином, в нем же есть блуд (Ефес. V, 18).
Различныя правила (которыя и ищи в 7-й гл. сей буквы) возбранили клирикам даже входить в корчемницу или заведовать ею [Сущность содержания правила, с объяснениями по Зонаре на прав. 42-е и 43-е.].
Законы
А 123-я Юстинианова новелла говорит: епископ или клирик, предающийся игре, или имеющий общение с играющими, или при сем присутствующий, или присутствующий на позорище, или травле зверей, отлучается от всякого священного служения на трехлетие и ввергается в монастырь; а показавшим достойное покаяние позволяется священнику уменьшить время епитимии. Прочти еще 83-ю (87-ю) новеллу императора Льва Мудрого.
Ищи в 11-й главе буквы C (B) правило 19-е VI Собора; в 9-й главе той же (B) буквы правило св. Апостола 53-е и в 18-й главе буквы G правило 5-е Тимофея.
66-е (64-е) правило Апостолов постящегося в день Господень или в субботу, кроме великой, - клирика лишает священства, а мирянина предает отлучению; а те, которые ради подвига воздержания едят в определенные дни, в десятый, напр., или осьмый, - вовсе не подлежат обвинению: ибо весьма многие по благодати Божией число дней поста простирали даже до сорока [Заимствовано в виде перифраза из Зонары на прав. 66-е (по изд. Миня), Апост.]. А в одну только великую субботу повелевает (правило) поститься потому, что животворящее тело Господа лежало тогда бездыханным во гробе [Заимствовано из толк. Вальсамона на то же правило.].
А 55-е правило VI Собора приводит это самое Апостольское правило и повелевает обитающим во граде Риме не преступать (его) и не поститься в субботы святой четыредесятницы, по причине бывающего о всех святых приношения во всякую субботу, в которую Господь связал сильного и разрушил козни его, - хотя они не только не обращают внимания на это правило, а напротив, еще далее простирая зло, не отказываются поститься в субботы и всего года.
А 17-е (18-е) Гангрского собора предает анафеме тех, которые ради мнимого подвижничества постятся в день Господень: ибо тогда должно быть особенно веселыми и радостными по причине воскресения Господа и восстания смертной природы от греховного падения [Сущность содерж. прав. с объясн. из Зонары.], а не удручать себя постом и сетовать. [Из Вальсамона.].
А 15-е (пр.) св. Петра Александрийского "в среду мы прияли, - говорит, - поститься по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в пяток потому, что в этот день Он пострадал за нас. Воскресный же день почитаем днем радости. В сей день и колена преклоняти мы не прияли".
Ищи о дне Господнем еще в 9-й главе буквы B (5 правило 53-е святых Апостолов и в 18-й главе буквы G правило 5-е Тимофея.
О святых Богоявлениях
А Феофил Александрийский в том случае, когда праздник святых Богоявлений, в который мы обыкновенно постимся до вечера, совпадет с днем воскресным, повелевает отдавать тому и другому должное, ибо говорит [В первом правиле. См. "Провозглашение, при наступлении святых Богоявлений в неделю", в кн. правил.]: "И обычай и долг требуют от нас чтити всякий воскресный день и праздновати оный: понеже в сей день Господь наш Иисус Христос проявил нам воскресение из мертвых. Почему и первым нарицается день сей в священном Писании, яко составляющий для нас начало жизни, и восьмым, яко пришедший по субботе иудейской. Но когда случилось в сей день бьгги посту пред Богоявлением, то рассудительно должны применяться к обоим случаям и употребив несколько фиников мы не поступим по обычаю ересей, не почитающих дня воскресения Господня и купно воздадим должное постному дню, ожидая вечернего собрания, которое совершается в сей день в час девятый".
О том, что в день Господень молящимся не должно преклонять колена
А 20-е правило I Собора полагает, что не должно преклонять колена ни в день Господень, ни во все дни Пятидесятницы. Причины же ясно раскрывает Великий Василий в 37-й (27-й) главе (послания) к святому Амфилохию [См. Творения святого Василия Великого, т. III, стран. 334-335.], что и ищи во 2-й главе буквы E.
А 90-е (пр.) VI Собора говорит: поелику от божественных отцов нам заповедано не преклонять колена в дни воскресные ради чести воскресения Христова, то, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, никто не должен преклонять колен до вечера воскресного дня, когда опять бывает вход священнослужителей, ибо с того времени воссылаем молитвы к Господу, преклоняя колена: "Ибо нощь по субботе приемля предтечею воскресения Спасителя нашего, отселе духовно начинаем песни и праздник из тьмы во свет приводим, так что всецелую нощь и день торжествуем".
О том, что в день воскресный не должно работать
Ищи в 3-й (4-й гл.) главе буквы I правило 29-е собора Лаодикийского.
Законы
Воскресный день должен быть праздничным: ибо в этот день никому не делается напоминаний, ни от кого не требуется поручительство, ни казенный, ни частный долг, никто не подвергается суду, не совершается ни позорищных представлений, ни травли зверей, ни конского ристалища; если даже и день рождения царского случится в воскресный день, позорищное представление отменяется. А кто делает позорищные представления в воскресный день, тот лишается воинской службы и имущество его отбирается в казну. А договариваться и заключать условия и расторгать позволяется в воскресный день.
А в другом месте закон требует непременно - прекращения дел в воскресный день, исключая земледельцев: ибо, может быть, им, при настоятельности работ, невозможно найти другого такого пригодного для их дел дня.
А 54-я новелла императора Льва Мудрого определяет, чтобы и земледельцы прекращали работы в воскресный день.
Кодикелл есть дополнение завещания, в котором недостаточно выражена воля завещающего, и письменно изложенная последняя воля относительно каких-либо лиц и письменных документов, упомянутых ли в завещании, или о могущих быть упомянутыми, кроме наследника и наследства.
Завещание отличается от кодикелла тем, что в завещании можно писать и наследника, и лишаемого наследства, и дары, и освобождения, и установленного наследника и подставного, а в кодикелле ничего такого (не пишется).
Установление есть первое распределение наследства, т.е. первая степень наследников.
Подставление есть назначение наследства другому, в случае неполучения его первым наследником; напр., если кто-нибудь скажет: пусть будет моим наследником такой-то; а если нет, то такой-то.
В кодикелле пишется доверенность и участие (кого-либо) в дарах по завещанию.
Кодикелл составляется при пяти свидетелях.
А 80-е правило святых Апостолов говорит: от языческого жития или от порочного образа жизни пришедшего к вере не следует тотчас рукополагать во епископа: ибо несправедливо было бы поставлять учителем других того, кто не дал еще доказательства, что имеет здравую веру и безукоризнен по образу жизни, разве только благодать, по божественному откровению, явно вручит сему епископство, как открыла и мудрому Анании относительно великого Павла, возвестив ему, яко сосуд избран есть сей (Деян. 9, 15). [Сущ. сод. прав. с объясн. по Зонаре.]
То же самое повелевает и 2-е правило I Собора, что недавно уверовавшего язычника не должно ни приводить вскоре к духовной купели, ни поставлять тотчас по крещении на епископское или пресвитерское достоинство, ибо и оглашенному потребно время и по крещении дальнейшее испытание: поелику и божественный Павел в послании к Тимофею, изображая словом имеющего быть возведенным на епископство, говорит: не новокрещенну, да не возгордевся в суд впадет, и сеть диаволю (1 Тим. 3, 6.), разумея новопросвещенного в вере, а не юного возрастом, хотя не должны быть отвержены и те, которые по настоятельной нужде были из таковых (т.е. допускаемы к крещению и возводимы тотчас по крещении в епископское или пресвитерское достоинство). Если же с течением времени, говорит (правило), будет изобличен двумя свидетелями или тремя в душевном грехе, такого исключать из клира. А поступающий вопреки сему подвергает себя опасности лишения своей степени.
А 17-е правило именуемого I и II Собора полагает, что не должно мирянина или монаха вдруг возводить в достоинство епископское, если он предварительно не пройдет священнических степеней и, исполнивший в каждой узаконенное время, не окажется безукоризненным во всех отношениях: ибо хотя некоторые, не таким порядком произведенные (в епископское достоинство), и просияли добродетелью и просветили подчиненные им Церкви, но редко бывающее, говорит (правило), мы не полагаем в закон для Церкви. Конечно, и монах, призываемый в церковный чин, ничем не отличается от мирянина.
А 10-е правило Сардикийского собора повелевает, чтобы занимающийся светским служением и происходящий из народной толпы, хотя то будет богатый, хотя ученый, т.е. занимающийся науками, не вдруг был рукополагаем (во епископа), если в каждой из священнических степеней не прослужит достаточное время и не обнаружит правую свою веру, кротость нрава и постоянство убеждения: ибо тогда по справедливости со степеней подчинения взойдет на высоту председательства.
А 3-е (пр.) Лаодикийского собора говорит: недавно крещенных не подобает поспешно производити в чин священнический. Впрочем, оный великий светильник Нектарий, едва быв отделен от стада оглашенных и омыв божественною банею скверну жизни, чистый уже облекается чистейшим саном архиерейства и в то же время делается епископом царствующего града и экзархом святого и Вселенского II Собора.
Закон
А 123-я Юстинианова новелла полагает, что не должно кого-либо из мирян тотчас рукополагать во епископа, но прежде быть клириком и заниматься в продолжении трех месяцев изучением священного Писания и божественных правил; а поставленного (во епископа) не таким образом изгонять из епископства и рукоположившего на один год удалять от священнослужения: ибо постыдно, говорит, и весьма неразумно - долженствующему учить - учиться у других после хиротонии. Впрочем, если будет учителем, хотя числится и в мирском чине, и не имеет недостатка ни в чем том, что служит к пользе и усовершенствованию других, в таком случае по отношению к сему опыт дает основание не наблюдать указанного времени.
Ищи 32-ю главу буквы C.
Ищи в 7-й главе буквы D правило 64-е VI Собора.
Ищи в 5-й главе буквы T.
Ищи в 37-й главе буквы K правило 55-е VI Собора, в 12-й главе буквы S 15-е Двукратного Собора, в 5-й главе буквы T правило 56-е VI Собора, в 11-й главе буквы E 3-е II-го собора и в 4-й главе буквы I семидесятое Апостольское правило. [В изд. Ралли и Потли буква "е" - опечатка.]
Великий Григорий Нисский в 6-м правиле повелевает разбойника раскаявшегося и через покаяние прибегшего к Церкви подвергать суду человекоубийц, ибо разбойник, для достижения своего намерения, говорит св. отец, "употребляет и человекоубийство, и к сему приуготовляется и оружием, и скопищем подобных себе и способностию мест".
55-е правило Василия Великого - тех, которые взаимно поражают разбойников, мирян отлучает от общения на трехлетие, как и убивших на войне, а клириков извергает; ибо всякий приемший меч мечем погибнет (Мф. XXVI, 52), говорит (правило), называя мечем и погибелью извержение и лишение таин; ибо для благомыслящих это составляет смертоносное наказание. [Добавление к правилу взято из Вальсамона.]
Но некоторым показалось тяжким и непричастным правого суда, чтобы вместо наград, которые следовало получить подвергающим себя опасности для спасения других и прилагающим старание очистить места от разбойников, подвергать сих епитимиям; а правило подвергает епитимиям не только сих, но и тех, которые противостоят разбойникам, при нападении их, чтобы не быть убитыми: ибо изречение: "всяк приемший меч" не только относится к разбойникам, но и к тем, которые убивают их. Но при Патриархе Константине Хлиарине было исследовано о сем и собором определено, что если кто, имея возможность избежать разбойнического злоумышления, не удовлетворится сим, но, намеренно напавши на него, убьет, должен быть подвергнут наказанию как убийца, и гораздо большему, нежели какое полагается по настоящему (55-му Вас. Вел.) правилу: ибо если бы разбойник остался жив, то, может быть, раскаялся бы, и, оставив разбойничество, обратился бы ко Господу; а если разбойник первый поднял меч на убившего его, в таком случае должно иметь место постановление настоящего правила. [См. Номоканон при большом Требнике ст. 9. Изд. А.С. Павлова. Одеса, стр. 39-40.] А кто по усиленной просьбе, для общей пользы, приложив старание отыскать разбойника, найдет его и убьет, тот и по гражданским и по церковным законам не только не подвергнется наказанию, но должен быть удостоен и наград, как спасший от смерти своих единоплеменников и сделавший страну безопасной. Но ради большей безопасности угодно было собору, чтобы и сии подвергались трехлетней епитимии, как и убившие на войне. Клирики же, совершившие какое бы то ни было убийство, тотчас извергаются, так как для них в этом случае не полагается никакого различия между неприятелем, или разбойником, или кем бы то ни было другим, как это явным становится из определения того же патриарха.
Законы
Убивший напавшего (разбойника), когда опасался за свою жизнь, невиновен: ибо в опасных случаях всякий должен защищать сам себя и не ожидать помощи от законов.
Нападающего разбойника можно убивать безопасно.
А архиерей, убивший агарянина, поднявшего на него меч во время войны, был извергнут собором. Ищи еще в 23-й гл. буквы K (гражд. закон).
Ищи в 12-й главе буквы A.
Ищи 20-ю главу буквы G.
Ищи в 8-й гл. буквы C 79-е правило VI Собора.
Ищи 13-ю главу буквы G.
А 61-е правило VI Собора - предавшихся волшебникам, или колдунам, или так называемым стоначальникам, или водящим медведиц или других зверей на посмешище и на вред простейших, или облакогонителям, или гадателям, или тем, которые дают предохранительные талисманы, или тем, которые, соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастьи, о судьбе, о родословии и множество других подобных толков, и говорят, что один рожден в злополучный день, а другой, напротив, под счастливою звездою, - всех внимающих сим осуждает на шестилетний срок, а упорно пребывающих в этом зле совершенно отлучает от Церкви, т.е. мирян; а у посвященных нет никакого извинения к тому, чтобы не быть извергнутыми: ибо, как речено Апостолом, кое сложение церкви Божией со идолы (2 Кор. 6, 16) и прочее?
О колдовстве
Колдунами называются те, которые, предав и вверив себя демонам, через некоторые знаки демонского научения пытаются прозревать в будущее.
О стоначалъниках
А стоначальниками называются те, которые несколько мудрее рассуждают о подобных вещах и потому считают себя передовыми.
О водящих медведей
А водящие медведиц - те, которые, привешивая к ним сосуды с жидкостию и отрезывая волосы от них, дают то и другое женщинам, как имеющее силу прогонять болезни и зависть; а другие носят в пазухе змей, совершая колдовство посредством их. [Срав. Номоканон при большом Требнике, пр. 20-е.]
Об облакогонителях
А облакогонигели - те, которые предсказывают что-либо по внешнему виду облаков.
О чародеях
А чародеи суть те, которые поют иногда Давидовы псалмы и упоминают мученические имена и даже Самую Пресвятую Богородицу и к сим приплетают демонское колдовство. А другие вешают на шеи детей сложенные бумажки, исписанные какими попало (случайными) песнопениями, перевязывая их красными лентами, для предотвращения будто бы всякого вреда, которые и называют талисманами и амулетами. Часто были извергаемы на соборе и священники, дававшие некоторым есть хлеб великого четвертка для того, чтобы отыскать украденное, в случае, если не скоро будет потреблен оный. Немедленно был извержен и другой священник, делающий вопросы о некоторых делах по псалмам Давидовым, с Евангелием, привязанным к дереву и вращаемым вокруг. Таковы же и сидящие у церквей или у святых икон жены, усиливающиеся знать от них будущее и предрекать, подобно имущим в древности дух Пифона. О всем этом божественный Златоуст говорит, что, хотя в таковых случаях произносится имя Святой Троицы, хотя бывают призывания святых, хотя изображается знамение креста, должно избегать такового и отвращаться. Кроме того, в 21-й беседе о статуях, а также в 5-м (6-м) слове против иудеев строго обличает это.
А 24-е (пр.) анкирского собора отлучает на пятилетие тех, которые безрассудно последуя языческим обычаям, для уничтожения. [В древне-греческом рукописи, изд. Синтагмы 1375 г.: для отыскания, как и в подлиннике правила. См. прим. в Synt. Rhalli et Potli, Tom. VI, p. 357.] будто бы чар и волшебства, приводят в свои домы волшебников, как обещающих очистить дом от такового осквернения (так как одержимые болезнию подозревают, что от этого они подверглись продолжительной болезни), или как могущих указать что-либо из потерянного. Таковым же епитимиям подвергаются и те, которые приходят к ворожеям и гадальщицам на ячмене. [Добав. к правилу из Вапьсамона. Ср. номоканон при большом Требнике, прав. 17-е (Номокан. А.С. Павлова, стр. 48.)]
То же самое правило буквально приводится и в 83-м прав. Великого Василия: только настоящее правило пользующимся таковым злом простирает епитимию до шестилетия; посему однажды впавшие в заблуждение и потом отставшие от зла должны быть подвергнуты меньшей епитимии.
А Лаодикийского (собора) правило 36-е определяет совершенно изгонять из Церкви клириков, сделавшихся волшебниками и обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делателями так называемых талисманов. Волшебники - это те, которые призывают благодетельных будто бы демонов для устроения какого-либо блага, хотя все они человекоубийцы произволением и злокозненны.
Об обаятелях
А обаятели, чародеи - те, которые посредством напеваний привлекают демонов в свои желания и связывают зверей и пресмыкающихся для того, чтобы они не вредили будто бы животному, находящемуся где-нибудь вне двора. А другие заговаривают даже и змей, берут их в руки и остаются неуязвимыми от них и невредимыми. [Из толкования Зонары на правило 36-е соб. Лаодикийского. Ср. прав. Номоканона при большом Требнике: 13, 14, 15, 183. Различие между волхвами, колдунами, чародеями, обаятелями и проч. см. в Реал. слов. клас. древн. по Любкеру. С.-Петербург, 1885 г. под словами: "divinatio", стр. 418-424 и "madgi" и "magia", стр. 809-812.]
О числогадателях
А числогадатели - те, которые думают, что небесные тела имеют владычество над всем и что наши дела устрояются согласно с движением их. [Букв. по толк. Вальсам, на 36 пр. соб. Лаодик. ] А относящееся к математическому знанию делится на следующие две науки: астрономию и астрологию; и первая дозволена самими святыми (отцами собора Лаодикийского), так как показывает положение и движение всех небесных тел, а также их взаимное отношение и расстояние; [Согласно с Зонарою на прав. 36-е того же собора.] астрология же, т.е. выходящее отсюда предсказывание по соотношению будто бы небесных тел и предугадывающая будущее, отнюдь не дозволена отцами, [Ср. толков. Зонар.] так как заставляет простейших внимать родословию и судьбе. А астрологи - те, которые делают предсказание по звездам, при содействии демонов, и внимают им как богам. Существуют четыре книги, так называемые математические: арифметика, музыка, геометрия и астрономия. Итак, правило запрещает не читать сии книги, а с особенною заботливостию заниматься ими и верить, что вместе с движением небесных тех обращаются и наши тела, и думать, что можно предузнавать будущее, которое будто бы необходимо должно случиться по причине известного движения звезд. [Согласно с Зонарою. См. Thes. Eccl. tom. 2, p. 285-286. Так же Слов. клас. древ по Любкеру, под словами: "astrologia и astronomia" стр. 172. Ср. правила Номоканона при большом Требнике: 15, 20, 183, 196.]
Закон
Почему и закон говорит: геометрия изучается открыто, а математика осуждается как запрещенная.
А Василий Великий в 7-м правиле отравителей и идолопоклонников и убийц осуждает на двадцать лет; а прелюбодеев, мужеложников и скотоложников на 15, называя идолопоклонниками не явно нечестивых, [т. е. тех, которые приносят жертвы идолам, как изъяснено у Зонары, по толкованию которого и изложено настоящее правило.] но тех, которые после крещения занимаются волшебством и прорицанием, ибо и сии некоторым образом служат идолам, пользуясь призыванием демонов и прося от них помощи; ибо бывшие прежде идолопоклонниками и потом раскаивающиеся и принимающие крещение тотчас допускаются к божественному причащению; а идоложертвовавшие после крещения подвергаются покаянию на всю жизнь и только при конце ее получают божественный дар. [Толков. Зонары на прав. и Вальсам.] Также и в 65-м правиле покаявшегося в волшебстве или в отравлении подвергает (св. Вас. Вел.) суду вольного убийцы, на 20 лет удаляя таковых от общения, и весьма справедливо: ибо волшебство содержит призывания злокозненных демонов, посредством заклинаний на гробах, чтобы у кого-нибудь ослабить, напр. члены, или произвести расслабление на всю жизнь и жизнь сделать для него тягостною; почему волшебство и получило свое наименование от заклинаний и рыданий на гробах. А отравление или умерщвляет, или лишает рассудка и делает смерть желанною для страждущего, когда он придет в себя, или для близких к этому человеку, [Из толкования Зонары на правило 65-е св. Вас. Вел.] или совершаемое иногда для того, чтобы приворожить (кого-либо), производит умопомешательство.
А в 72-м (правиле) - предавшего себя волхвователям или "неким подобным" и разделяющего их мудрствования (св. Вас. Вел.) повелевает устроить в продолжении времени, назначенного для убийц; ибо хотя прорицалища и предсказания лжеименных богов прекратились по воплощении Господа, но иногда делаются и ныне посредством обаяний и действия демонов, хотя и оказываются по большей части ложными. [Прав. изложено по толк. Зонары.] Что касается призывающих явно демонов, то таковые не несправедливо подвергаются суду убийц; а прикрывающиеся святостию и добродетелию ради корысти, по-моему мнению, [Согласному с мнением Вальс. в толк. на пр. 72-е св. Вел.Вас.] должны быть наказываемы умереннее, а не одинаково с теми.
А великий Григорий Нисский во 2-м (по книге правил 3-м) правиле говорит буквально следующее: "те, которые приходят к чародеям или к обещающим через демонов учинити некое очищение или отвращение вреда, подробно да вопрошаются и да испытуются: оставаясь ли в вере во Христа, некоею нуждою увлечены они к таковому греху, по направлению, данному им каким-либо несчастием, или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, от нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо аще учинили сие с отвержением веры и с тем, чтобы не веровати, яко Бог есть поклоняемый христианами: подвержены будут суду добровольно отрекшихся"; а какой суд для сих, сей святый устанавливает в 1-м своем правиле, которое и ищи в 1-й главе буквы A. "Аще же, говорит, несносная нужда, овладев слабою их душею, довела их до того, то и сии должны соблюсти меру согрешивших в любодеянии", которая простирается на десять лет. Ищи 3-ю главу буквы E.
Законы
Прорицающий посредством жертв должен быть наказан мечем; а побудивший его к сему усиленною просьбою или наградою должен подлежать ссылке и отобранию имущества в казну.
Отравители, если это знатные люди, ссылаются в заточение, а прочие подвергаются смертной казни.
Устроивший чарование, располагающее к плотскому вожделению целомудренные помыслы, или злоумысливший против спасения людей наказываются отобранием имущества в казну и ссылкою.
Никто да не вопрошает выдающего себя за прорицателя: ибо волхвы подвергаются смертной казни.
Призывающие демонов на вред людям должны быть наказаны мечом.
Что учиться запрещенному, что учить - равно.
Муж, уличивший свою жену в чародействе, имеет благословную причину к расторжению брака разводом, равно и жена (уличившая в сем) - мужа.
Давший рабу отраву вместо лекарства подлежит тому же наказанию, как и послуживший причиною смерти, равно и тот, кто неосмотрительно дает отраву.
Делающие кого-либо безумствующим посредством отравы повинны закону об обиде.
Закону об убийцах подлежит приготовляющий отраву для умерщвления человека, или продающий, или имеющий ее.
Если кто, хотя и не с злым намерением доставит жене средство для зачатия плода, и принявшая его умрет, в таком случае доставивший наказывается ссылкою.
Если кто - свободный или раб, под каким бы то ни было предлогом даст питье (ядовитое) мужу, или жене, или рабыне, или госпоже, и принявшие, от сего заболев, умрут, то давший должен быть наказан мечом.
Делающие так называемые талисманы, под предлогом пользы для людей, должны быть, по отобрании их имущества в казну, сосланы.
А 60-я новелла императора Льва говорит: если кто совершенно обличен будет в том, что занимается колдовством, под предлогом ли телесного исцеления, или для отвращения вреда плодоносным деревьям, тот должен понести тяжкую кару, подвергаясь наказанию отступников. [Изл. нов. букв. по Вальс. в толк. на пр. 61-е Трульского Соб.]
Ищи 28-ю главу буквы K.
Ищи 35-ю главу буквы K.
Ищи 9-ю главу буквы A.
52-е правило святых Апостол, аще кто епископ, говорит, или пресвитер обращающегося от греха не приемлет, но, гнушаясь, отвергает, подобное древнему оному Навату, да будет извержен из священного чина, как опечаливающий Христа рекшаго: радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся (Лук. 15, 7), Который для спасения грешников низшел, преклонив небеса, Который сказал: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Матф. 9, 13), и человеколюбие Которого не превосходит ни один из наших грехов, [Добавление - из Вальсамона.] к тому же и через пророка взывает: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Исайи 43, 26). Ищи в след. 7-й главе прав. 46-е (55-е) Карфагенского собора.
А 2-е правило собора Лаодикийского уличенных в различных согрешениях и через исповедание и соответствующее злу покаяние показавших последующую жизнь диаметрально противоположную, как говорят, прежней, повелевает удостоивать божественного причащения, не по причине усердия их, но ради милосердия Божия и неизреченной благости.
Кающиеся разделяются на четыре степени: на плачущих, слушающих, припадающих и купностоящих. Плачущие - те, которые стоят вне врат молитвенного храма и от входящих и исходящих верных просят молитвы и прощения греха; слушающие - те, которые стоят внутри врат в так называемом притворе, слушают божественные Писания и общее учение и потом выходят с оглашенными; припадающие - те, которые стоят внутри церкви, позади амвона, и выходят с оглашенными, когда диаконом будет провозглашено: "елицы оглашении" (т.е. изыдите); а купностоящие - те, которые участвуют с верными в молитвах и песнопениях, но воздерживаются от причащения святых таин, доколе, по прошествии узаконенного времени, совершенно не получат божественного общения. [Сн. о степенях покаяния: св. Вас. Вел. прав. 56, 85, 57, 58, 59, 77, 80, 82, 81; св. Григ. Нис. См. послание к Летоию; schol. Harmenop, in epitame canon can. 58; Вс. 12; Ант. 2; Вас. Вел. 4, 61, 64, 75, 83; Анк. 1, 5, 6, 8, 16, 22; Лаод. 5, 6, 13; Const. Apost, cap. 12; Анк. 4, 25; толк. Зон. и Арист. на 11 и 14 правила I Всел. Соб.]
12-е правило I Собора - епископа поставляет благоразумным судьею - или уменьшать епитимии и "человеколюбнее нечто устрояти" относительно тех, которые каются искренним раскаянием, прилежно научаются страху Божию, умилостивляют Его слезами, благодушно переносят труды, соединенные с епитимиями, упражняются в добрых делах, делятся своим имуществом с нуждающимися и делом и видом показывают обращение, - или, опять, отнюдь не допускать послабления, если увидит епископ, что находящийся под епитимиею относится к наказанию равнодушно и небрежно, и довольствуется только "видом вхождения" во храм и не скорбит и не сокрушается о том, что отлучается от верных и с оглашенными имеет общение стояния и исхождения из храма. [Правило изложено по толкованию Зонары. ]
То же самое определяет и 2-е правило (соб.) Анкирского, епископам предоставив власть, смотря по труду, смирению и кротости кающегося, или увеличивать, или сокращать епитимии; также и 5-е и 7-е правила епископам предоставляют власть или ослаблять, или усиливать епитимии, т.е. тем, кои показывают покаяние горячее или безпечнее, и при сем обращать внимание на прежнюю жизнь их и на последующую, целомудренно ли они живут или невнимательно и нерадиво, и таким образом соразмерять человеколюбие. [Ср. Уст. Дух. Консист. Разд. II, гл. 1, ст. 17.]
А 102-е правило VI Собора - "приявший, говорит, от Бога власть решити и вязати должен рассматривати качество греха и расположение согрешившего ко обращению, стремится ли он к здравию, или, напротив, своим нравом усиливает свою болезнь, и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратити спасения недугующего: ибо многообразен и различен недуг греха. У Бога и у приявшего пастырское водительство все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратити, и уязвленную змием уврачевати. Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и к небрежению: но должно которым-либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовать недугу и к заживлению раны подвизатися: и плоды покаяния испытывати и мудро управляти человеком, призываемым к горнему просвещению. Подобает убо и то и другое ведати, и приличное ревности кающегося и требуемое обычаем, или состраданием и по отношению к неприемлющим совершенства покаяния употребить образ сострадания, как учит священный и Великий Василий".
Ибо в 3-м своем правиле говорит (св. Вас. Вел.): вообще, истиннейшее врачевание падения состоит в удалении от греха, в удручении плоти воздержанием и подвигами и в подчинении духу, ибо таким образом кающийся представит нам совершенное доказательство своего врачевания. А те, кому поручено врачевание душ, должны знать и то и другое - и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай. И если исповедавшиеся принимают то, что требуется совершенством покаяния, пользовать их согласно с этим; а если ожесточаются, в таком случае следовать обычаю снисхождения.
А в 74-м правиле (говорит Василий Великий): получившие от Бога власть вязать и решить не будут порицаемы за то, если им заблагорассудится уменьшить определенное время епитимии тем, которые исповедуются и показывают усердие и горячее покаяние, ибо повествования Писаний свидетельствуют нам, что те, которые исповедуются с большим подвигом, скорее получают Божие милосердие.
Синодальное деяние
А при святейшем Патриархе Луке некоторому воину, соделавшему вольное убийство, один епископ, после весьма непродолжительного времени, письменно дал разрешение и, быв обвиняем от собора, сослался на настоящее правило (св. Вас. Вел.), но услышал, что архиереям дано право увеличивать и уменьшать епитимии по правилам, а не допускать произвольного и чрезмерного снисхождения. Посему и воина собор подверг епитимиям по правилам, а от архиерея в наказание потребовал воздержание на определенное время от священнослужения. [Заимствовано в виде извлечения из толкования Вальсамона на прав. 74-е св. Вел. Вас. Этот отрывок вошел буквально, с некоторыми произвольными добавлениями, в наш Требник, в чин исповедания, с указанием его источника: "от Матфея", "М" состава, глава 7. См. Требник, Киев 1877 г. стр. 38, обор, и 39.]
А великий Григорий Нисский в 3-м (4-м) правиле говорит: "Для проходящих покаяние ревностнее, и житием своим показующих возвращение ко благому, позволительно устроящему полезное сократити время и скорее допустити до причащения, сообразно с тем, как он дознает состояние врачуемого. Ибо как воспрещено повергати бисер перед свиниями, тако безместно было бы и лишати драгоценного бисера того, который через удаление от греха и очищение уже соделался человеком": ибо во всяком виде греха прежде всего следует обращать внимание на то, каково расположение врачуемого и не время считать достаточным для врачевания (ибо какое врачевание может быть от времени?), но произволение врачующего себя посредством обращения. "Да будет же", говорит (св. отец), "некое различие образа покаяния", а именно: "Возбудивший сам себя к исповеданию греха как уже начавший врачевание своего недуга тем самым, что решился по собственному побуждению быти обличителем своих таин, да будет под епитимиею более снисходительною: а уловленный во зле, или по некоему подозрению, или обвинению невольно обличенный, подвергается продолжительнейшему исправлению, дабы со строгостию быв очищен, таким образом прият был к общению святых таин". Ищи еще в 32-й гл. буквы E правило Василия Великого 82-е, в 23-й гл. буквы C правило того же (св. отца) 61-е, в 8-й главе буквы S правило его же 71-е и в 23-й главе буквы C правило 11-е Григория Чудотворца.
Златоуста, из 2-го слова о священстве
А божественный Златоуст во 2-м слове о священстве говорит: нужно налагать наказание не просто по мере прегрешений, но исследовать намерение согрешающих, чтобы, зашивая разорванное, не сделать еще большей дыры, и, поднимая упавшее, не произвести еще большего падения. Слабые, рассеянные и слишком преданные удовольствиям мира, притом же гордящиеся происхождением и могуществом, - отвращаемые от грехов постепенно и мало помалу, могут, если не вполне, по крайней мере, отчасти освободиться от обладающих ими пороков; но если кто предпримет мгновенное улучшение, - лишит их и малейшего исправления. Душа, раз доведенная до стыда, впадает в бесчувственность и уже не слушается добрых слов, не склоняется угрозами, не трогается благодеяниями, но делается гораздо хуже того города, о котором пророк с порицанием сказал: "Лице жены блудницы бысть тебе, не хотела еси постыдетися во всем" (Иеремии 3, 3). Поэтому, пастырю должно иметь большую мудрость и множество очей, чтобы осматривать со всех сторон состояние души. Как многие надмеваются и впадают в отчаяние о своем спасении, потому что не могут перенести горьких лекарств, так иные, не получив наказания, равносильного грехам, впадают в безпечность, делаются гораздо худшими и еще более грешат. Пастырь ничего не должен оставлять не исследованным, но, по внимательном испытании, он должен всем соответственно пользоваться, чтобы старание его не осталось напрасным.
А Великий Василий в 84-м правиле, "все же сие пишем, говорит, ради того, да испытуются плоды покаяния. Ибо мы не по одному времени судим о сем, но взираем на образ покаяния. Аще же которые непреодолимо держатся своих нравов и лучше хотят служити удовольствиям плоти, нежели Господеви, и не приемлют жития по Евангелию: то нет у нас с ними ничего общего. Ибо мы, в народе непокоривом и пререкающем, научены слышати сие: спасая, спасай твою душу (Быт. 19, 17)".
А в 85-м правиле (св. Вас. Вел.) увещевает архиереев и всех, имеющих власть вязать и решить, не сочувствовать согрешающим и не держать в общении тех, которые пребывают во грехах, чтобы таким образом не погибнуть вместе с ними, но и днем и ночью, всенародно и наедине свидетельствовать им истину, не быть увлеченными их беззакониями и молиться, дабы приобрести их и увлечь из сети лукавого. "Аще же сего не возможем, говорит (святый), то потщимся", по крайней мере, "свои души спасти от вечного осуждения".
А 46-е (правило собора) Карфагенского - глумящихся и позорищных и всех безпечно живущих и для других служащих причиною рассеянной жизни, как-то: чудодеев и плясунов, а также и отступников, т.е. отрекшихся от христианства, если обращаются к Богу с раскаянием, повелевает не отвергать, но давать им благодать, т.е. отпущение грехов [(как негде изречено блаженным Павлом: благодатию есте спасени (Ефес. 2, 5)] и примирение т.е. разрешение от епитимий. [Изложено почти буквально по Вальсамону и Зонаре на пр. 49-е (по изд. Миня) соб. Карфаг.]
13-е правило I Собора - состоящих под епитимиями покаяния и впавших в опасную болезнь, угрожающую, насколько можно гадать, отшествием, повелевает не лишать последнего и нужнейшего напутствия, т.е. причащения святых таин, но "со испытанием епископа" при последнем издыхании удостоивать сего; а получившим облегчение от болезни, если так случится, и возвратившимся к здравию, удаляться (повел. пр.) от божественного общения и опять стоять на месте прежних епитимий, доколе не исполнится узаконенное для них время.
То же самое определяет и 6-е (прав. соб.) Анкирского, что если состоящему под епитимиею приключится опасность и близость смерти от болезни или от какой-либо иной причины, в таком случае в общение он должен быть принят, но с ограничением, ибо избегшему смерти не должно иметь общения, когда еще не прошло определенное время епитимии.
А 5-е (правило) великого Григория Нисского, "аще же кто, говорит, не исполнив время покаяния, определенного правилами, отходит от жизни: то человеколюбие отцов повелевает, да причастится святых таин, и да не без напутствия отпущен будет в оное последнее (и дальнее) странствие. Но аще причастившись святых таин, паки возвратится к жизни: да ожидает исполнения назначенного времени, находяся на том степени, на котором был прежде данного ему по нужде приобщения".
Человеколюбие отцов хочет того, чтобы, в случае приближения смерти к очищаемому врачествами покаяния и ожидаемого наступления последнего дня, пресвитерам предоставлено было подавать такому причащение, дабы никому не отойти от сей жизни связанным от них; в случае же выздоровления и неисполнения определенного времени (епитимии) - снова подвергаться прежним епитимиям и от пресвитера ожидать сокращения времени покаяния, по уничтожении скверны греха.
6-е правило Карфагенского собора совершение мира, т.е. освящение святого мира и освящение дев, по некоторому древнему обычаю, и примирение кающихся, которое состоит в объявлении помыслов, и врачевание душевных ран посредством епитимий покаяния и обращения к лучшему (ибо таким образом человек примиряется с Богом), все это запретило совершать пресвитерам, ибо устроение сего предоставлено архиереям, как могущим вязать и решить и носящим образ Апостолов, которым сию власть вручил Христос. Посему очень худо делают те посвященные монахи, которые принимают людские помыслы без епископского дозволения, ибо не имеют власти ни вязать, ни решить, а тем более монахи непосвященные, ибо отнюдь непозволительно и дозволять им вообще принимать людские помыслы и судить. И седьмое (правило того же собора) полагает, что не должно пресвитерам, без дозволения епископа, делать примирение кающихся и в случае опасности их жизни.
И 43-е (52-е правило того же Собора), определяя то же самое, говорит: а если епископ отсутствует и кающийся будет в опасности, в таком случае должен примирить его с Церковью и пресвитер. Ищи еще 8-ю главу буквы K и в 31-й главе буквы E правило 14-е собора Неокесарийского.
О том, что и гражданскими последующими законами установлено употреблять наказания более человеколюбиво
Впрочем, в так называемом "очищении законов" установлен суд боле человеколюбивый, нежели какой был прежде, по древнейшим законам, ибо оно отменяет немедленное умерщвление тех, которые уличены в великих преступлениях. Ибо царь, предпринявший это самое "очищение", не применил ни одного безчеловечного наказания, налагаемого в "дигестах" и "институциях": ибо не повелел ни отрубать головы, ни побивать камнями, ни сожигать, ни казнить через повешение; запретил также потопление в глубине морской; если же иногда и повелевает угрожать уголовными наказаниями, то разумеет под ними не смертоносные казни, а ссылку, или тюремное заключение, избодение глаз, отнятие руки и причинение иного вреда телу, дабы с течением времени доставить наказываемому возможность обращения и раскаяния в преступлениях. Таким образом оказывается, что всеми новейшими законами и истолковываются прежние законы, и приговоры определяются по ним более человеколюбиво. Если же таким образом применяют человеколюбие гражданские законы, то тем более церковные правила, ибо мы еретиков и виновных в тяжких грехах отсекаем от христианского тела, но не подвергаем (телесным) наказаниям, а упорных предаем гражданскому закону, так как приговор против них произносится гражданскими начальниками. [Согласно с прав. соб. Карф. 78, 59. Ант. 5, Двукр. 9 и друг.]
Святый Григорий Чудотворец в 1-м правиле говорит: не причиняет тяжкого вреда, если находящийся в плену варваров вкусил запрещенных или даже идоложертвенных снедей, по необходимости и телесной нужде, потому что природа требовала питания, ибо Сам Спаситель рек: не входящее во уста сквернит человека, но исходящее (Матф. 15, 11). Итак, за скверноядение, удручаемые игом рабства, если они прикоснулись к запрещенным снедям по недостатку пищи дозволенной, должны быть подвергнуты меньшей епитимии; а если ради роскоши и пресыщения не воздержались от оскверненных снедей, то они непростительно виновны и потому должны быть подвергнуты и епитимии строжайшей. Ищи еще в 1-й главе буквы B 7-е правило Анкирского собора.
63-е (74-е) правило Карфагенского собора - смехотворцев и позорищных, обратившихся от языческого служения и крестившихся повелевает не принуждать снова упражняться в прежних злых действиях перед народом, хотя бы даже как бы некоторая служба и непременная обязанность заставляли их делать представления и против их воли, по некоторому старинному обычаю, особенно в больших городах, где были даже театры. Тех из смехотворцев и позорищных, т.е. подражающих и представляющих различные лица (ибо позорищем называется представление), которые представляют это перед лицом царя, гражданские законы имеют в чести, а тех, которые в торжественных собраниях и других народных сборищах возбуждают в зрителях смех хлопаньем по щекам и криками, законы считают безчестными. Ищи в 8-й главе буквы D 129-е (144-е) пр. Карф. соб. и в 1-й главе буквы Q 51-е пр. VI Собора.
Если взявший в аренду поле без причины покинет его прежде срока, дает арендную плату за все время.
Нанявший лошадь для перевозки чего-нибудь и наложивший на нее непосильную тяжесть и причинивший ей вред повинен заплатить за повреждение.
Если кто одолжится у кого-либо лошадью до определенного только места, а поведет или погонит ее дальше этого места и сам одолжившийся увидит, что этим причинил лошади вред или смерть, в таком случае должен удовлетворить хозяина лошади.
Отдавший в наем не может удалить нанявшегося - прежде определенного срока против его воли, хотя бы другой предлагал большую, чем тот, (арендную) плату, и если он добросовестно платит договорную плату.
Закон
Растливший свою обручницу прежде совершеннолетия, т.е. 13-летнего возраста, если родители девицы не хотят расторгнуть такового обручения, должен ожидать времени брака; а если, по причине растления, хотят расторгнуть, в таком случае таковое обручение должно быть безпрепятственно расторгнуто и растлитель должен дать третью часть своего имущества на долю девицы. Ищи еще 15-ю главу буквы G.
Великий Григорий Нисский в 4-м правиле говорит: "Некоторым тончайшим исследователям заблагорассудилось и грех блуда именовати прелюбодеянием: поелику один есть законный союз жены с мужем, и мужа с женою. Итак, все незаконное есть уже противозаконное, и вземлющий несобственное очевидно вземлет чужое, ибо человеку дана от Бога единая помощница, и над женою поставлена единая глава. Итак, аще кто стяжал себе, по выражению божественного Павла, свой собственный сосуд (1 Сол. 4, 4): тому закон естественный предоставляет праведное употребление оного. Но аще кто обратится не к собственному: таковый без сомнения чуждый восхитит. Для всякого чужое есть то, что не есть его собственное, хотя бы и не было в виду владельца оное присвояющего. Посему, строжае исследовавшим сей предмет представлялся блуд не далеко отстоящим от греха прелюбодеяния, ибо божественное Писание глаголет: не мног буди к чуждей (Притч. 5, 20). Но поелику для немощнейших допущено отцами некое благоусмотрение, т. е. послабление и снисхождение: то положено в сем грехе общее различие таковое: блудом называется исполнение похоти, соделанное с кем-либо без обиды другому, а прелюбодеянием - навет и обида чуждому союзу. И общее врачевание сего греха состоит в том, да соделается человек через покаяние чистым от страстного неистовства к таковому плотоугодию. Поелику же у осквернившихся блудодеянием не сопряжена с сим грехом обида: того ради сугубое время покаяния определено тем, кои осквернили себя прелюбодеянием; ибо в сем случае грех становится сугубым: един состоит в непозволенном сластолюбии, а другий в обиде другому. Итак, поелику осквернившиеся блудодеянием по прошествии девяти лет удостоиваются общения, то и беззаконие, содеваемое прелюбодеянием, врачуется с усугублением времени, в продолжении восемнадцати лет. А по расположению осквернившегося или ранее, или позднее подается причастие блага. Ищи еще 1-е правило того же (святого отца) в 1-й главе буквы A.
А Василий Великий в 58-м правиле прелюбодея отлучает от общения на 15 лет.
А 20-е правило Анкирского (собора), сократив епитимию прелюбодея и прелюбодейцы до семи лет, удостоивает их по прошествии сего времени получения совершенного общения.
А 61-е (пр.) святых Апостолов - явно изобличенного в прелюбодеянии, или в любодействе, или в каком бы то ни было запрещенном действии решительно не позволяет допускать не только до священства, но и в клир.
А 8-е правило Неокесарийского собора определяет, что мужу жены, совершившей прелюбодеяние, непозволительно вступать в служение какой бы то ни было степени; а посвященному, если жена его совершила прелюбодеяние, повелевает или развестись с нею, или, если не хочет отпустить ее, престать от священства: ибо оскверняющемуся общением с осквернившеюся несправедливо было бы, как нечистому, прикасаться к чистым и святым таинствам; [Объяснение постановления привила согласно с Вальсамоном и Зонарою.] ибо хотя и позволительно мужу, не подвергаясь опасности, принять жену, совершившую прелюбодеяние, и простить ей грех, но посвященным сие не позволено по 18-му Апостольскому правилу, которое повелевает, чтобы не был посвящаем сожительствующий с женою отверженною [Добавление - из Вальсамона.] (от супружества); его и ищи в 4-й гл. буквы G.
А Великий Василий в 34-м правиле говорит: о женах, совершивших прелюбодеяние и по благочестию и страху будущего суда исповедавших грех, или каким-либо образом обличившихся, беременностию, например, или даже рождением младенца, в отсутствие своего мужа, отцы сказали, что не должно таковых делать явными принуждением проходить места епитимий, т.е. назначенные для плачущего, слушающего и припадающего, дабы не подать причины к смерти обличенных. Ибо муж таковой жены, увидев ее выходящею из церкви вместе со стоящими под епитимиями, не требуя более явного доказательства для расторжения брака, тотчас убьет ее: ибо, по Соломону, исполнена ревности ярость мужа ея (Притч. 6, 34); посему и повелели (отцы) таковым стоять вместе с верными и участвовать с ними в молитвах без причащения, пока не исполнится время покаяния.
А в 37-м правиле (св. Вас. Вел. говорит): учинивший прелюбодеяние с чужою женою или с обрученною с другим и, по отнятии ее, вступивший в сожительство с законною женою, за первую должен быть обвинен в прелюбодеянии, а за вторую будет неповинен, если она была свободна от мужа.
А в 39-м (правиле св. Вас. Вел.) говорит: живущая с прелюбодеем есть прелюбодейка (т.е. совершившая прелюбодеяние с кем-либо и по смерти законного мужа смесившаяся с прелюбодеем законным браком): ибо таковой не позволяется жить с прелюбодеем ни по церковным, ни по гражданским законам, и если не отстанет от него, то грех ее не прощается, хотя и исполнит время епитимий. Ищи еще 5-ю главу буквы G, а также и 16-ю той же буквы.
Закон
Обвиненный в прелюбодеянии с женою не может взять ее в (законную) жену.
Всех тех, которые знают, что их жены прелюбодействуют, и не отпускают их, повелеваем подвергать наказанию: (ибо) тот, который не отпустил свою жену, впавшую в прелюбодеяние, (впрочем, не по одному только подозрению на нее в прелюбодеянии) есть сводник.
Но ныне и после осуждения муж может взять из монастыря жену свою, учинившую прелюбодеяние, по 117-й (читай 134-й) Юстиниановой новелле, которая говорит: повелеваем - жену, учинившую прелюбодеяние, подвергнутую приличным наказаниям, ввергать в монастырь; и если в течении двух лет муж захочет принять ее, даем ему власть сделать это и жить вместе с нею без всякой опасности: ибо брак не терпит вреда от того, что бывает в продолжении его; а если вышесказанное время пройдет, или муж, прежде чем взять жену из монастыря, умрет, в таком случае повелеваем, чтобы жена была пострижена и приняла монашеский образ.
Если муж, обвинивший свою жену в прелюбодеянии, изобличит ее, тогда, по совершении развода, повелеваем мужу удержать предбрачные дары, а также и приданое и, кроме того, если не имеет детей, брать из иного имущества жены столько, сколько составляет третью часть ее приданого, так что в собственность мужа обращается и приданое и эта определенная от нас пеня; а если он имеет детей от своей сожительницы, в таком случае приданое и иное имущество жены (повелеваем) сохранять для детей; таким же образом (повелеваем) подвергать наказанию и прелюбодея, законно обличенного, вместе с женою (вступившею с ним в преступную связь): и если прелюбодей имеет законную жену, в таком случае приданое и предбрачные дары (повелеваем) сохранить в ее пользу, а остальное имущество мужа (повелеваем) получать восходящим или нисходящим - до третьей степени, если таковые есть, а если нет, обращать в казну.
Прелюбодеи, по телесном наказании и острижении волос, должны быть наказаны вырыванием ноздрей, а те, которые были посредниками и пособниками такового нечестия, по телесном наказании и острижении волос должны быть навсегда сосланы.
И 32-я новелла императора Льва определяет подобающие наказания прелюбодеям и прелюбодейцам. Именно, она наказывает прелюбодея и прелюбодейцу отсечением ноздрей и определяет, чтобы муж жены, совершившей прелюбодеяние, брал себе приданое ее, и она была заключена в монастыре, но против воли не была постригаема, а остальное имущество ее, сверх приданого, должно быть разделено между детьми ее и монастырем, или, если у нее нет детей, между родителями ее или иными близкими родственниками.
Преступление прелюбодеяния простирается не только на растление законной жены, но и на неимеющий законной силы брак и на беззаконный, и на обручение, и на конкубинат.
Застигший прелюбодея в совокуплении со своею женою, если ему придется убить его, не подвергается наказанию как человекоубийца: ибо муж только в собственном доме может убить прелюбодея, застигнутого в самом акте преступления, и при том если это будет служащий на сцене или другой, не имеющий чести. Но мужьям не дано право убивать жен своих, учинивших прелюбодеяние.
Различные законы постановляют, что жена не иначе осуждается в прелюбодеянии, как только посредством явных доказательств, т.е. посредством пяти свидетелей, с клятвой показывающих, что они видели в самом действии совершаемое прелюбодеяние. Ибо поэтому и не все могут возбуждать обвинение в прелюбодеянии, но пять лиц: муж, отец ее, брат, дядя по отцу, дядя по матери: ибо таким образом бывает более достоверный предлог к исследованию. А если обвинителями будут посторонние и если докажут, то прелюбодеи наказываются отсечением ноздрей; если же окажется, что они взвели обвинение по вражде, в таком случае сами терпят таковое наказание; но сама жена, сознающаяся, что учинила прелюбодеяние, не осуждается, что странно.
Имеющий двух жен должен быть наказан ударами, а приведенная жена изгоняется вместе с рожденными от нее детьми. Кто покусился иметь двух жен не по закону, а по развращенности воли, подлежит осуждению прелюбодеяния: ибо совокупившийся с свободною женщиною, при жизни жены своей, осуждается как блудник, а тот, который привел вторую супругу в брачное общение, наказывается как прелюбодей.
Должно знать, что есть лица, которые согрешают (прелюбодеянием), но не подвергаются наказанию (прелюбодеяния): учинивший прелюбодеяние с женою своего раба и учинивший прелюбодеяние хотя и с замужнею, но распутною женщиною, не подлежит осуждению как прелюбодей, а жена не подвергается наказанию (прелюбодеяния), когда он изнасилует ее против воли, хотя она, стыдясь, и не объявит о случившемся своему мужу.
Глаголемаго Двукратного собора правило первое повелевает: не позволять (никому) созидать монастырь без воли епископа, который прежде совершает обычную (на сей случай) молитву, а самый монастырь и все, что посвящено ему строителем, (повелевает) вписать в книгу, которая и должна быть положена в епископии, на тот конец, чтобы жертвователь не мог опять присвоить себе что-либо из посвященного имущества: ибо каким образом посвятивший через обитель Богу может, как владыка, распоряжаться, а тем более продавать другим то, что он изъял из своей власти? Отнюдь ему не позволяет также правило ни поставлять самого себя игуменом обители, без воли епископа, ни производить, вместо себя, другого: ибо если подаренного людям нельзя подарившему взять назад без благословной причины, то тем более не может посвятивший присвоить себе господства над тем, что посвящено Богу, так как это значило бы посвящать одним наименованием, а не самым делом.
А 24-е правило IV Собора, а также и VI (Соб. пр.) 49-е повелевают, чтобы "единожды освященные монастыри, по изволению епископа" (который, обыкновенно, прежде полагает молитву на устроение монастыря, как бы некоторое незыблемое основание), пребывали навсегда монастырями и сохраняемо было неотчуждаемым принадлежащее им имущество, и дабы оные уже не могли быть мирскими обиталищами; а несоблюдающих сего - наказывать по правилам т.е. посвященных извержением, а мирян отлучением. Ищи еще в 12-й главе буквы E правило 17-е VII Собора.
Того же (Собора, т.е. VII Вс. правило) 20-е полагает, что отныне не должно быть двойных монастырей, и монахам не должно жить весьма близко к монахиням, ибо сие бывает соблазном и преткновением для многих, а которые захотели отречься от мира со сродниками, должны, говорит правило, вступать в монастыри, мужи в мужские, а жены в женские; существующие же и доныне двойные монастыри должны быть управляемы по уставу божественного отца нашего Василия, как он заповедует; а монахам не должно жить вместе с монахинями и обращаться с ними, так как сие вредно и непозволительно, ни иметь дерзновения - ни беседовать, ни есть вместе с ними наедине; а приносимые монахиням мужчинами вещи, потребные для жизни, должна принимать игуменья за вратами монастыря с другою старою монахинею; а если кто-либо из монахов поставляется в необходимость видеть свою родственницу, в таком случае должен вести с нею беседу в присутствии игумении, в немногих и кратких словах, и скоро удаляться от нее.
А 4-е (правило) IV Собора считает делом незаконным строить монастырь или молитвенный дом без соизволения епископа града; тем из монахов, которые искренно и не по виду проходят монашеское житие, повелевает непритворно соблюдать безмолвие, а прилежать только посту и молитве и безотлучно пребывать в тех местах, в которых они отрекались от мира: ибо таким образом живущие справедливо должны пользоваться преимуществом чести перед другими монахами; впрочем, и сим, по закону для клириков, повелевает быть в подчинении у местного епископа и ничего священнического не совершать, отходя в другую епархию, без отпустительной или представительной епископской граматы; а тех, которые оставляют свои монастыри и рассеянно и безчинно бродят по городам и производят смятения в церковных и в гражданских делах, не дозволяя ни божеским, ни человеческим делам совершаться по подобающему им чину, т.е. чтобы житейские дела делались мирянами, а посвященные Богу - монахами и клириками, - таковых, повелевает, и против их воли заключать в монастырях, разве если кому из них поручено будет необходимое управление гражданскими делами от епископа города, как имеющим способность устроять их лучше, нежели имеющиеся в то время клирики или миряне. Повелевает также правило, чтобы предстоятели монастырей не принимали в монашество никакого раба без воли его господина, да не хулится имя Божие; а кто нарушит это определение, тому быть без общения; а епископа города обязывает иметь должное попечение о монастырях, дабы хлопотами из-за дел, до них касающихся, не было нарушаемо безмолвие монахов.
О том, как должно принимать желающих постричься
А 43-е правило VI Собора - не возбранено, говорит, всякому христианину, хотя бы и много согрешившему, вступить в монашеское общество, которое наглядным образом предписывает нам жизнь покаяния: ибо, как бы некоторый памятник, оно внешним видом, и жизнию и обычаями изображает нам покаяние и побуждает всегда помнить о нем; посему ни множество и тяжесть падения не должно приводить нас в отчаяние и никакой прежний образ жизни ни для кого не должен быть препятствием к исполнению сего боголюбезного намерения; ибо Спаситель нам сказал: грядущаго ко Мне не изжену вон (Иоан. 6, 37).
А 40-е (правило того же Собора) говорит: хотя и справедливо отрекшихся от прежних житейских дел и прилепляющихся Богу делать наследниками сего блаженства, но не должно (сего делать) без испытания: посему предстоятелю монастыря не должно принимать избирающего монашеское житие ранее подобающего возраста. [Ср. Уст. Дух. Консист. Разд. II, гл. 4, ст. 77.] Впрочем, при явном распространении благочестия и содействии благодати Божией и десятилетний не должен быть отвергнут, если только имеет нрав, соответствующий монашескому обету, и не только десятилетний, но и тот, которому не прошел еще и десятый год.
А 5-е правило так называемого первовторого собора определило, чтобы приступающие к монашеской жизни были испытываемы в монастыре в течении трех лет, быв облекаемы в мирскую одежду; а показавших в это время расположение к монашеской жизни признало справедливым облекать в монашеский образ, ибо, как известно, отречения от мира без рассуждения и испытания вредят монашескому благочинию: ибо те, которые опрометчиво повергают себя в монашеское житие и вскоре после того отрекаются от трудов подвижничества, снова постыдно обращаются к плотоугодной и мирской жизни. Если же кто особенно много потрудился в подвигах благочестия и добродетели, так что прежняя его жизнь может служить ручательством за жизнь будущую, для такого достаточно и шестимесячного срока. Но для тех из состоящих под испытанием, которые впали в тяжкую болезнь, совершение образа не должно быть откладываемо. А поступающих вопреки этому (правилу), т.е. игумена монастыря и вводимого (в число монашествующей братии) отцы определили: первого лишать начальствования и низводить в послушание, а второго отводить в другой монастырь, не допускающий ни в чем послабления относительно строгости монашеского устава.
О тех, которые без молитвы облеклись в монашеское одеяние
А если кто в течении трехлетия облечется и без молитв в монашеское одеяние, тот подвергнется большим наказаниям в том случае, если захочет снять его, как явно шутящий над нешуточным: ибо такой, хотя бы и против воли, должен быть принужден облечься в монашеское одеяние.
А 2-е правило того же (собора) повелевает никого не постригать, ни облекать в монашеский образ, если при сем не будет присутствовать тот, кто должен иметь его в послушании и позаботиться о его душевном спасении, т.е. тот, кто прежде сам делами хорошо научен добродетели и может возводить к ней и своих подчиненных. А тех, которые постригаются по причине болезни или скорби для того только, чтобы приобрести тем славу благочестия, и опять остаются в своих домах, нисколько не заботясь о подвижнических трудах и подвигах, таковых (повелевает) правило определять на послушание в монастырь, в какой заблагорассудит епископ; а того, кто безрассудно постриг его, извергать, как преступника божественных правил и нарушителя монашеского благочиния: ибо через такие нерассудительные и погрешительные пострижения причиняется оскорбление монашескому житию и дается повод к хулению Бога. Постриженному по монашескому обыкновению, даже при последнем издыхании, когда по одному только дыханию и можно было судить, что человек не умер, и нисколько не сознававшему, что с ним делалось, не должно быть позволено, чтобы он мог снять монашеское одеяние и опять надеть мирское, или жить в мире, если не хочет подвергнуться узам епитимий; не должно быть также дано сего права и тем, кои облеклись в монашеский образ по опрометчивости.
А 19-е (правило) VII Собора совершенно воспрещает проходить монашеское житие в монастыре предложившим, чтобы вступление их в него или в какой-либо иной священный чин было сделано за деньги, ибо невозможно Богу работати и мамоне, и, по Василию Великому, "непотребно все, чего начало нечисто"; а епископу или игумену, делающему это, повелевает (правило) или престать, или быть изверженным; а если игумен непричастен священства (ибо иногда производятся (в игуменство) и таков) [См. ниже гражданский закон "О производстве епископом игумена". См. толк. Вальсамона на 14-е и 19-е прав. VII Всел. Собора.] правило повелевает извергать из монастыря и отдавать на послушание в другой монастырь; это же наказание должна понести и игуменья, дерзнувшая на таковое.
А что родители отделяют монастырю из наследства своих детей, того непозволительно отбирать назад, ибо посвящено Богу, пребудет ли принесший сие в монастыре или выйдет, исключая того случая, если причиною его удаления будет игумен.
А 6-е (правило) так называемого I и II Собора - монахи, говорит, не должны иметь ничего собственного, как умершие для мира ради жизни сокровенной во Христе: ибо таким образом изображает пред нами представивших собою образ монашеского общежития блаженный Лука, который говорит, что ни един из уверовавших что от имений своих глаголаше свое быти, но бяху им вся обща (Деян. 4, 32). Посему желающим вступить в монашество дозволяется предварительно делать завещание относительно своего имущества и передавать оное лицам, каким захотят, только не тем, которым нельзя отказать по закону, именно еретикам или незаконнорожденным детям; ибо по вступлении (их) в монашество монастырь имеет власть над всем их имуществом, и им не предоставлено распоряжаться ничем собственным, ни завещать. А если окажется, что кто-нибудь присвоил себе какое бы то ни было стяжание, то игумен монастыря или местный епископ, взяв оное и продав в присутствии многих свидетелей (остерегаясь могущего возникнуть отсюда нарекания), должен разделить нищим и нуждающимся, а того, кто положил в сердце своем, по примеру оного Анания (Деян. 5, 2), утаить сие стяжание, вразумить приличною епитимиею. Всему этому должна быть повинна и община монашествующих жен.
А 41-е (правило) VI Собора почло совершенно ненадежным и безрассудным, чтобы удалившимся недавно от мирской жизни тотчас затворять себя в самом тесном обиталище и самим себе быть руководителями в монашеской жизни: ибо должно прежде в монастыре многочисленной братии в продолжении трех лет показать послушание, потом, пробыв еще один год, где избрали место затвора, когда обнаружится непреложность их намерения, что они избрали таковый образ жизни не ради суетной славы, но по стремлению к добродетели, - с соизволения местного епископа пребывать в затворе и уже вовсе не выходить из обиталища, если только не будут вынуждены какою-нибудь необходимостью, т.е. ради общей пользы народа или по причине болезни, угрожающей смертию; но и в таком случае они могут выходить не без позволения епископа. Ибо если захотят выдти иначе, должно и против их воли заключать в их обиталище и крепко затворять, чтобы у них не было удобного выхода; к тому же (должно) подвергать таковых постам и удручать строгостями, чтобы таким образом уврачевать переменчивость их намерения: ибо никтоже, говорит Спаситель, возложь руку на рало и обращся вспять, управлен есть в Царствие Небесное (Лук. 9, 62).
О пустынниках
А 42-е (правило того же Собора) так называемым пустынникам, которые одеваются в черные одежды, отпускают длинные волосы и обращаются среди мужей и жен, и оскорбляют обет свой, повелевает или остричь волосы и принять монашеский образ и причисляться к монахам в монастыре, или, если не хотят, изгонять их из городов и отсылать в пустыни, от коих ложно составили и наименование себе.
А 47-е (правило того же Собора) повелевает не спать ни женщине в мужском монастыре, ни мужчине в женском: ибо верные, а особенно монахи, должны быть выше всякого соблазна и преткновения, и устроять и управлять жизнь свою сообразно с благоприличием и благоприступанием к Господу (1 Кор. 7, 35); а клириков и мирян, доходящих до такой дерзости - и тех и других наказывает (правило) отлучением.
А 22-е правило VII Собора - посвященным и тем, чья жизнь единообразная, запрещает есть вместе с женщинами наедине, хотя бы они были и родственницы их. Если же заставит нужда принять их в общение трапезы, то не иначе, как в присутствии богобоязненных мужей или честных и благоговейных жен, дабы и самое общение хлеба и соли послужило к пользе душевной, ибо (Ап. Павел) говорит: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10, 31); и еще: вся ми леть суть, но не вся на пользу (1 Кор. 10, 23). Мы должны очищать даже и помыслы, т.е. омывать, или уничтожать, т.е. отвергать и не позволять им овладевать нами. Но если кто из них находится в путешествии и не знает, где приютиться, в таком случае не запрещается останавливаться в гостинице, когда нужда заставляет его, только целомудренно и с благоговением. А тем, кои сожительствуют с женами и детьми и живут в мире, не запрещается есть вместе с женами; ибо сие не порицается, если делается с благодарением Богу и не с позорищными вымыслами, сатанинскими песнями и блудническими гласованиями, на кои падает сие пророческое укорение: горе с гусльми и певницами вино пиющим и прочее (Исайи 5, 12).
Не позволяет и 38-е (47-е) правило собора Карфагенского монахам или клирикам безбоязненно входить к девам или ко вдовам, которые посвятили себя Богу, если не разрешит сего епископ, или, за его отсутствием, пресвитер, но и тогда они могут встречаться не наедине, но в присутствии или других клириков, или почтенных и благоговейных христиан, дабы отнять всякое подозрение, ибо Апостол говорит: безпретковенни бывайте и иудеем и эллином и церкви Божией (1 Кор. 10, 32). Посему нам заповедано избегать подозрений, хотя бы они были и ложные. [Добавление из Зонары на 41-е пр. (по изд. Миня) соб. Карф. Tom. 138, p. 165.]
О перехождении из монастыря в монастырь
А 21-е (пр.) VII Собора не позволяет монаху или монахине оставлять свой монастырь и отходить в другой; если же случится так, то пользоваться гостеприимством, так как сие необходимо, почитает делом похвальным, дабы не были вынуждены присоединиться к людям мирским и ведущим безпечную жизнь, а быть принимаемыми без воли их игуменов не позволяет.
А 3-е (пр.) Собора глаголемого Двукратного подвергает отлучению игумена, если он не взыщет тщательно отбегающих от его стада монахов и не возвратит в священную ограду, уврачевав соответствующим недугу врачеванием заболевшую овцу: ибо если пастырь бессловесных животных, нерадиво относящийся к стаду, необходимо терпит наказание, то каким образом не подвергнется неизбежному наказанию нерадеющий, по своей лености, о спасении Христовых овец? А монах, призываемый возвратиться туда же, откуда он и вышел, если не покоряется, должен быть отлучен епископом.
А 4-е (пр. того же Собора) - убежавшему из своего монастыря монаху и перешедшему в другой монастырь, или безчестно вселившемуся в мирское жилище, как самому ему, так и принявшему его, повелевает быть отлученными, доколе не возвратится в обитель, из которой постыдно ушел. Впрочем, если местный епископ некоторых из монахов, чествуемых за благочестие, взяв их из их монастыря, определит для управления в другой (когда, то есть, оба эти монастыря находятся у него в подчинении), или назначит наблюдать и за мирским жилищем, то "через сие не делаются виновными ни сии монашествующие, ни приемлющие их".
А 80-е (91-е) (прав.) собора Карфагенского повелевает подвергать наказанию того епископа, который принимает чужого монаха и поставляет его в степень клира или даже в игуменство своего монастыря без увольнительной грамоты его епископа и, предоставив епископу общение с своим народом, и только, другим повелевает не иметь с ним общения, а монаху - испадать из клира или из игуменства. Ищи еще: 6-ю гл. буквы A, в 9-й главе той же буквы 23-е правило IV Собора, 29-ю гл. буквы E, а также 33-ю, 20-ю гл. буквы C и в 32-й гл. той же буквы 7-е правило IV Собора.
А 13-е (15-е) правило Гангрского собора подвергает анафеме тех, которые имеют детей, и под предлогом подвижничества покидают их и не учат их богопочтению и прочим добродетелям, хотя даже и доставляют им потребное для (их) жизни, как будто они высоко ценят благочестие и подвижничество и будто им нельзя получить спасение в мире Ибо великий Павел говорит: аще кто о своих, паче же о присных не промышляет, веры отверглся есть и неверного горший есть (1 Тимоф. 5, 8), и, давая, заповедь о вдовицах, прибавляет: аще чада воспитала есть (6, 10), и старицам заповедует, чтобы учили молодых быть мужелюбивыми и чадолюбивыми, - и в другом месте повелевает отцам воспитывать чад своих в наказании и учении Господни (Ефес. 6, 4). А что особенно ужасно, так это то,что, между тем как звери своих детей питают и охраняют и подвергаются за них опасности смерти, люди и в этом превосходят свирепость зверей. [По толкованию Зонары на 15-е правило соб. Гангрского.] Но тому, кто уже постригся, не позволяется ради попечения о детях оставлять монастырь и жить с живущими в мире; ибо Бог, Отец сирот и Судия вдов, попечется и о них [Из Вальсамона.].
А 14-е (16-е пр. того же собора) подвергает анафеме и тех детей, которые под предлогом подвижничества не оказывают почтения к своим родителям и не хотят питать их в старости, - оставят ли без призрения верных (родителей) или даже неверных. Впрочем, благочестие, говорит (правило), во всяком случае должно быть соблюдаемо предпочтительно, в том т.е. случае, когда неверные родители покушаются привлекать детей к своему нечестию. А 19-е (10-е пр. того же собора) говорит: "Аще кто из девствующих ради Господа будет превозноситься над бракосочетавшимися: да будет под клятвою".
О (женах) монашествующих
А 45-е (пр.) IV Собора запрещает имеющих принять пострижение жен приводить к алтарю украшенными самыми светлыми одеждами, и там снимать эту суетность и одевать в монашеские одежды: ибо это возбуждает смущение в душе, как разлучающейся с мирскими удовольствиями.
А 46-е пр. того же Собора хочет, чтобы избирающие подвижническое житие безвыходно пребывали в монастыре; а если (к выходу) принуждает неотложная нужда, чтобы выходили с благословения и дозволения настоятельницы; впрочем, и тогда должны выходить не одни, но в сопровождении стариц или первенствующих в обители (монахинь), и особенно если они имеют юный возраст, который для неосторожных глаз есть сеть неудобопроходимая; да и их самих, при природном непостоянстве женской мысли, молодость большею частию и повергает в зло; но проводить ночь вне монастыря (правило им) вовсе не позволяет. Монахам же при настоятельной нужде не возбраняется с благословения игумена и самим по себе выходить (из монастыря), а также иногда и переночевать вне монастыря. А сказано это о подозрительных по своей молодости, но не о тех, которые неподозрительны по своей старости и добродетели. [Добавление - из Вальсамона.]
А 44-е (53-е пр.) Собора Карфагенского повелевает, чтобы девы, посвященные Богу, по разлучении со своими родителями, соблюдавшими их в безопасности, попечением епископа, или, за отсутствием его, пресвитера, поручаемы были в сожительство честнейшим женам, или чтобы все юные девы жили вместе, дабы, живя вместе, могли постоянно видеть друг друга и охранять взаимно, и чтобы, переходя туда и сюда, не вредили доброй славе и благоустроению Церкви. Но общежительный образ жизни как молодых мужей (между собою) ныне у нас в пренебрежении; а у латинян еще соблюдается. [Замечание о латинянах - из толкования Вальсамона на правило 47-е (по изданию Миня соб. Карфагенского. ]
А 126-е (140-е) правило того же собора одному только епископу предоставляет облекать дев в иноческий образ, впрочем, не прежде 25 лет, разве по нужде. [т. е. дозволяется епископу безнаказанно постригать деву и ранее 25-летняго возраста, по просьбе родителей ее, или имеющих попечение о ней, "по нужде", в опасности, угрожающей целомудрию девы, или когда она ощущает себя в сокрушении от некой опасности смертоносной, дабы не умерла без иноческого образа (см. 40-е правило Карфагенского собора.)] Но сие отменено вышесказанным 40-м правилом VI Собора, которое определяет постригать и десятилетних мужей и жен.
А 15-е (17-е) пр. Гангрского собора - тех из жен, которые ради мнимого богопочтения стригут свои волосы, как уничтожающих знак подчинения, подвергает анафеме, ибо Апостол говорит, что жена должна есть власть имети на главе (1 Кор. 11, 10), т.е. знак подчинения мужу, именно волосы; и опять: аще срам жене стрищися, или бритися, да покрывается (11, 6); и еще: жена аще власы растит, слава ей есть, зане растение власов вместо одеяния дано бысть ей (11, 15). Ибо и природа, признавая волосы свойственными женщинам, не производит у них плешивости. Впрочем, избравшая монашеский образ жизни должна быть пострижена и против воли ее мужа.
О монахах и монахинях испадающих
А 19-е (пр.) соб. Анкирского - давших обет девства и мужей и жен, впрочем носящих пока мирскую одежду, не отрекшихся от мира и не принявших монашеское одеяние, - таковых, если они нарушат обет и уклонятся к законному браку, - определяет подвергать пределу и епитимии двоебрачных.
А Великий Василий в 6-м правиле, - "любодеяния", говорит, "посвященных Богу", т.е. клириков и монахов и подвизающихся женского пола, "да не обращаются в брак". Ибо гражданский закон, который говорит, что вошедший к свободной, не делающей себе дохода от своего тела, по-видимому, имеет ее не наложницею, а супругою, - не должен иметь силы и у нас; "но всячески да расторгается их совокупление" хотя бы они и захотели наслаждаться удовольствием, так как уже лишились чести ". Ибо сие и для Церкви полезно", так как и прочие удерживаются этим от дерзновения на такое дело, "и еретикам не даст случая укоряти нас, аки бы привлекаем к себе попущением греха" принадлежащих к другой религии, позволяя им пребывать в грехе и не запрещая непозволительных браков. [Все пояснения к подлиннику пр. взяты из Зонары и Вальсамона на пр.]
А в 18-м правиле, "хотя анкирские отцы", говорит (св. Василий Великий), "дев, падших после обета хранить девство, рассудили подвергать епитимии двоебрачных", но поелику благодатию Божиею Церковь окрепла, то справедливо наказывать таковых как прелюбодейц, (говорит святый отец), подтверждая свое положение различными доводами. А разумеет здесь тех, которые, достигши 16 или 17-летнего возраста, добровольно обещали безбрачие, отказавшись от брака, а не тех, которых приводят родители или иные родственники, "промышляя через то нечто для себя житейское", не имея, например, возможности дать за ними приданое; таковых как не возымевших собственного стремления к безбрачию, не должно принимать легко, "доколе не узнаем ясно собственного их расположения". Но по отношению к монахиням и подвижницам сего обыкновенно не бывает: ибо хотя бы они в меньшем определенного святым (отцем) и самом нежном возрасте отложили мирские волосы, обет их должен быть тверд и на последующее время.
А в 19-м правиле говорит (св. Василий Великий): "Обетов мужей не знаем иных, как разве которые причислили себя к чину монашествующих, которые молчанием показуют, яко приемлют безбрачие"; однако и они должны быть спрашиваемы и обязаны ясно обещать безбрачие, дабы, если окажутся лжецами в своем обете, могли быть подвергнуты епитимии как учинившие блуд. Впрочем, и не давшие такового обета монахи, а только надевшие рясу, не могут переменить одежды и вступить в брак.
А в 60-м правиле - давшей обет девства и нарушившей обет повелевает (св. Василий Великий) "исполнить время наказания, положенное за грех прелюбодеяния", т.е. 15 лет. [По правилу св. Василия Великого 58-му.] То же, говорит (св. отец), должно быть и относительно монашествующих (мужей).
Кроме того, священный Златоуст во 2-м послании к Феодору говорит: "Сочетавшемуся с небесным Женихом - Его оставлять и сопрягать себя с женою есть дело прелюбодеяния, хотя бы ты и тысячекратно называл это браком; сие даже хуже прелюбодеяния, хотя бы ты и тысячекратно называл это браком; сие даже хуже прелюбодеяния потолику, поколику Бог лучше человеков. Ибо если жена своим телом не владеет, но муж, то тем более во Христе живущие не должны быть господами своего тела".
А 44-е правило VI Собора, устрояя нечто более человеколюбивое, - монаха, согрешившего блудом [Собственно: "обличенного в любодеянии", как и в подлиннике; но такому переводу препятствуют дальнейшие слова "и после сего раскаявшагося и исповедавшаго свой грех". И по толкованию Вальсамона, настоящее правило делает постановление касательно "монахов которые сами исповедали свой грех", а не тех которые обличены по суду, которые наказываются строже. И по объяснению еп. Смоленского Иоанна, это правило без сомнения должно разуметь о тех, которые, хотя впали в грех любодеяния, но сами раскаялись и, добровольно оставив грех, снова возвратились в монашество (Опыт Курса Церковного Законов, т. 2, стр. 422).] и после сего раскаявшегося и исповедавшегося, повелевает наказывать не более, чем блудодействующих. Итак я думаю, [Согласно с Зонарою, в его толковании на правило.] что это именно правило должно иметь большую силу, как позднейшее прочих. Ищи еще 11-ю гл. буквы G, в 12-й гл. буквы D 4-е правило IV Собора и в 12-й гл. буквы E 17-е пр. VII Собора.
Законы
Не должно быть отчуждения монастыря с тем, чтобы священный вид (его) был преобразуем в обыкновенное жилище, так как епископы имеют власть возвращать (его) и приводить в прежний вид.
А из 131-й Юстиниановой новеллы ты можешь узнать, что бываемые в монастырях ктиторские уставы должно принимать, если они не противоречат правилам; ибо не позволительно им (ктиторам) лишать местных епископов канонических их прав в созидаемых ими монастырях; не могут также и архиереи, воздвигающие монастыри, ни обязывать, под угрозою запрещения, своих преемников (т.е. относительно монастырей), ни иметь в них какого-либо права: ибо нерассудительное отлучение обращается на их головы.
Епископ должен производить (кого-либо в) авву, или (в) архимандрита какого-либо монастыря не непременно по степени, [т.е. занимаемой производимым в монастыре, потому что, по замечанию Вальсамона, в игумены монастыря могли быть поставляемы и лица, не имеющие священства (см. толк. его на прр. 14-е и 19-е VII Вс. Соб. и Карфаг. 6-е, как замечает и Властарь в изложении пр. 19-го VI Вс. Соб.: а если игумен не причастен священства, ибо иногда производятся в игуменство и таковые (см. выше в той же главе).] но кого изберут все монахи или благомыслящие, перед Евангелием подтверждающие, что избрали его не по дружбе или за подарок, но потому, что знают его как православного, целомудренного и достойного управления и могущего сохранить монашескую дисциплину и состояние монастыря. То же самое (должно быть соблюдаемо) и относительно женских монастырей и скитов.
А 123-я (новелла Юстиниана) говорит: повелеваем, чтобы во всех монастырях, которые называются общежительными, согласно монашеским правилам, [Карфаг. соб. пр. 53-е и др.] все жили в одном доме и имели общую пишу, и чтобы все отдельно в одном доме спали, так чтобы взаимно могли дать друг другу свидетельство в целомудренном поведении. - а все сие должно соблюдать и в женских монастырях.
А 15-я [Следует читать: 3-я.] глава той же [Следует читать: 133-й.] новеллы говорит: ни женщина совершенно не должна входить в мужской монастырь, ни мужчина - в женский, ни под предлогом поминовения кого-либо умершего, хотя бы и там лежащего, ни по какой другой причине, ни даже в том случае, если кто имеет в монастыре, например, брата, или сестру, или кого-нибудь из родственников: ибо у монахов, поревновавших о жизни небесной, на земле нет родства; и пусть ни мужчины не полагаются в могилах женских монастырей, ни женщины пусть не зарываются в мужских монастырях, дабы этим не дать естеству доступа к самому себе, т.е. к непозволительным делам, наслаждениям, и забавам и к посрамлению божественных дел.
Если же в женском монастыре будут погребать женщину (ибо погребать мужчину мы считаем непозволительным), постановляем, чтобы входили для этого одни только носящие одр и копающие могилу, и чтобы монахини оставались в своем жилище, а при совершаемом чтобы присутствовала одна привратница и игуменья, если захочет; и чтобы те, скорее совершивши все, относящееся к погребению, тотчас уходили, не видев ни одной из монахинь и не быв замечены ими. А совершающим, по обычаю, по умершим третины, и девятины, и далее сорочины и прочия в учиненные времена поминовения, - в женском монастыре все это должно делать женщинам, а в мужском - мужчинам.
В монастырь должно быть не много входов, но один или, может быть, два; а при вратах должны стоять мужи состарившиеся и целомудренные, которые не позволят ни монахам выходить из монастыря без позволения игумена, ни посторонним свободно бывать в монастыре ночью и днем.
Кто приходит в монашеское житие, того, если известно, что с ним не было никакого особенного случая, игумен, по испытании, должен облечь в монашеский образ; а если он не известен, то игумен обязан испытывать его в течении трехлетия, и, если окажется достойным, постригать его, без опасения потерпеть что-либо ужасное, хотя бы после сего и случилось несчастие. Ищи еще закон в 12-й гл. буквы D.
Епископ должен иметь попечение о том, чтобы ни монахи, ни монахини не ходили по городам, но чтобы ответы свои давали через апокрисиариев (, пребывая в монастырях). Ищи еще в 7-й главе буквы K (т.е. гражданский закон).
Если кто из монахов, оставив монастырь, возвратится в мирскую жизнь, тот, быв предварительно лишен местным епископом и гражданским начальником воинской службы и чести, если какую имел, потом с имуществом, которое приобрел, должен быть ввергнут в монастырь и против воли.
Избравшие монашеское житие не могут быть ни попечителями, ни опекунами, ни вести тяжебных дел за других, ни в том даже случае, если бы имеющие тяжбы были их родственники, разве за свою только обитель, но и в этом случае - с соизволения игумена.
Если монах оставит свой монастырь и придет в другой, в таком случае, если окажется, что он имел какое-либо имущество в то время, в которое оставил монастырь, повелеваем, чтобы таковое принадлежало первому монастырю, в который он вступил.
Запрещаем родителям отвлекать детей своих, избирающих монашеское житие, от святых монастырей, или лишать их своего наследства, хотя бы даже и была какая-либо (к тому) причина прежде монашеской (их) жизни.
Желающий вступить в монастырь должен прежде своего вступления сделать завещание относительно своего имущества, так как все его имущество, хотя бы он и не сказал ясно, что принес его с собою, утверждается за монастырем, и он уже никаким образом не может быть господином его.
Принявший монашество при детях может и после принятия монашества разделить свое имущество своим детям, оставляя за собою одну (его) часть, которая и утверждается за монастырем.
Если принявший монашество умрет, не оставив завещания, в таком случае дети его должны получить наследство без завещания, по фалкидию, а остальное имущество отдается монастырю.
А новелла императора Льва позволяет и десятилетнему отроку вступать в монастырь, по сказанному правилу [т. е. 40-му правилу.] VI Собора, и принимать монашеский образ, но завещание относительно своего имущества делать не позволяет до наступления 16 или 17-летнего возраста: ибо, думаю, говорит, что по этой причине и великий Василий в своей книге о подвижничестве [Здесь должно разуметь правила св. Василия Великого, данные древним обителям Востока (см. Твор. св; Вас. Вел. в русск. переводе, ч. 5, прав. простр. вопр. 41.] определил именно этот возраст, так как в это время возраст не представляет никакого препятствия к распоряжению относительно собственности.
У монахов должно быть двоякое дело: или упражнение в божественных Писаниях и постоянное поучение в них, или занятие рукодельями, монахам приличествующими; ибо праздная мысль не рождает ничего доброго.
Мирянин, а особенно служащий на сцене, или блудник, употребляющий или делающий подражание монашескому и святому образу, подвергается телесному наказанию и ссылке от епископов и гражданских начальников, также и решившийся осмеять какое бы то ни было церковное устроение. Ищи еще в 33-й гл. буквы E.
Ищи в 9-й главе настоящей буквы 16-е (6-е) правило Карфагенского собора и в 1-й гл. буквы B 48-е правило Лаодикийского собора.
Ищи 12-ю главу буквы E.
Ищи 15-ю главу буквы E.
Ищи 29-ю главу буквы G и 2-ю гл. буквы B.
69-е правило святых апостолов определяет, чтобы верные сорокадневный период времени пред святою Пасхою пребывали, без всякого послабления в усердии, в посте и воздержании, приводя на память те дни, в которые Господь, постом укрепившись по человечеству, победил нашего врага; а также и всякую среду и пяток каждой из прочих седмиц года наравне с днями четыредесятницы (повелевает правило) проводить в посте и сухоядении; а не соблюдающих поста во все сии дни (правило) подвергает: клириков - извержению, а мирян - отлучению, кроме тех, говорит, которым препятствует телесная слабость соблюдать пост: ибо пост придуман для укрощения прихотливой плоти; а когда она удручена болезнью, нет большой необходимости укрощать ее постом. Посему безрассудно было бы не удостоивать снисхождения немощных и допускающих употребление рыбной пищи; употребление же вообще мяса ничем не различается от нечестия, хотя бы кто, находясь при последнем издыхании, думал подкрепить себя употреблением его; а по субботам и воскресным дням четыредесятницы позволяется употреблять пищу в достаточном количестве, по 66-му (64-му) Апостольскому правилу, которое ищи в 37-й главе буквы K. Собственно узаконен один сорокадневный пост - пред святой Пасхой: ибо если бы были и другие посты, то упомянуло бы правило и о них. Впрочем, думаю, [Согласно с Вальсамоном.] что никто из благомыслящих не будет обвинять постящихся и в другие посты, т.е. в пост святых Апостолов, Успения Святыя Богородицы и Рождества Христова. Ищи еще в 37-й главе буквы K 15-е правило святого Петра Александрийского.
А десятое (пр.) Тимофея Александрийского - истощенному болезнию употреблять вино и елей в постные дни пред Пасхою считает делом правым, и (позволяет) держаться узаконенного сухоядения не по примеру других, а "сколько возможет понести", - или разрешать на каждый день, или через день, по рассуждению того, кому он предоставил устроение своих помыслов. [Добавление - из Вальсамона] Ищи еще 25-ю главу буквы G.
А 18-е (19-е) правило Гангрского собора говорит: "Аще кто из подвижников, без телесные нужды, возносится и разрешает посты, преданные к общему соблюдению и хранимые Церковию", пребывая при том в полном разуме: "да будет под клятвою". 41-е (50-е) правило Карфагенского собора повелевает, чтобы диаконы и священники, совершающие таинства алтаря, были (пред совершением) не ядшими, за исключением одного дня в году, в который совершается Господня Вечеря, т.е. Великого Четвертка: ибо священнодействие пищи духовной они, как кажется, совершали после телесной пищи; кроме того, когда скончается кто-либо в вечернее время, если совершающие погребение не будут неядшими, говорит (правило), то должны совершать погребение одними молитвами. А ныне это не делается, по той причине, что сие запрещают следующия два правила, а именно: 50-е правило собора Лаодикийского говорит: не должно в святую четыредесятницу на последней седмице разрешать пост в Четверток, употребляя т.е. более изысканные яства, [Объяснение - из Зонары.] и тем безчествовать целую четыредесятницу; но (должно) всю четыредесятницу проводить в посте и сухоядении, кроме, конечно, бывающих в ней суббот и воскресных дней. [См. пр. ап. 64-е. Толкование Вальсамона на пр. 50-е соб. Лаод.]
А 29-е правило VI Собора говорит буквально то же самое и прибавляет, что божественные отцы (т.е. Карфагенского собора) сделали такое распоряжение, может быть, по причинам полезным в тогдашнее время; а у нас нет необходимости отменять Апостольские и отеческие предания, - подразумевая сказанное 69-е Апостольское правило и настоящее правило собора Лаодикийского.
Ищи 37-ю главу буквы K.
Ищи 9-ю главу буквы B и во 2-й главе буквы E 23-е правило Великого Василия.
Закон есть общее повеление, - мудрых мужей установление, вольных и невольных грехов исправление или пресечение, общее уложение города; он есть также божественное изобретение. Благодеяние закона - в том, что он повелевает, [В подлиннике: "Чтобы родители кормили своих детей и дети - своих родителей".] запрещает, [- убийства, хищения, или другие какие-либо преступления (т.е. запрещает)] дозволяет [- заключение договоров и условий.] и наказывает.
Законы постановляются не по отношению к единичному случаю, но обще. Закон получил свое название от правды, ибо он есть "ars boni et aequi".
Законы должно постановлять вследствие многократных, а не редких и не единичных случаев: ибо законодатели не обращают внимания на то, что случается однажды или дважды. [В подлиннике: не обращают внимания на то, что случается однажды или дважды, и не считают нужным относительно сего постановлять закон. Proch. Harmenop.]
Прежде бывшие законы вводятся в законы последующие; а позднейшие постановления имеют большую силу чем прежние.
О чем нет писанного закона, относительно того давний обычай, испытанный в продолжении многих лет, имеет силу закона, заступая его место.
Ни закон, ни время, ни обычай не делают твердым того, что неправильно обсуждено и изображено.
Законы
О том, что десятилетняя или двадцатилетняя давность не помогает тому, кто владеет незаконно, разве только тридцатилетняя давность и при том, если он владел непрерывно и не потерпел никакой неприятности в суде. Ищи еще в 9-й главе буквы D.
Для тех, которые не воспользовались владением в течении известного времени, теряется всякое право владения и пользования им, именно, для тех, которые находятся на месте владения, по прошествии десятилетия, а для отсутствующих - по прошествии двадцатилетия.
Имеющий право поить и кормить на твоем поле скот может приобретать право строить на нем шалаш.
Кто проводит воду через чужое поле с ведома хозяина поля, тот приобретает право сего пользования полем втечение узаконенного трехлетнего срока без препятствования ему со стороны хозяина поля.
Движимое имущество, находящееся в бесспорном владении в продолжение трехлетия, обращается в собственность (владельца).
Карфагенского собора правило 58-е (69-е), а также и 84-е (95-е) повелевают всех идолов уничтожать и остатки их искоренять.
Ищи 9-ю главу буквы A.
Ищи 24-ю главу буквы E.
Ищи 3-ю главу буквы E.
Ищи 28-ю главу буквы K.
Ищи 32-ю главу буквы E.
Ищи 1-ю главу буквы Q; в 15-й гл. буквы M 27-е (22-е) правило VII Собора и 7-ю гл. буквы G.
Ищи 7-ю главу буквы K.
Ищи 28-ю главу буквы E.
Ищи 15-ю главу буквы M.
Ищи 4-ю главу буквы N.
Доверение есть отдача кому-либо чего-нибудь на сохранение.
Если принявший на сохранение вещь погубит ее вследствие нападения разбойников, то не отвечает за потерю ее перед наследниками: ибо принимающий на сохранение преследуется только за коварство, нерадение и небрежность, если ясно не было обусловлено и другого чего-либо.
Предприняв, по мере своего разумения и сил, изложение различных предметов, которые исследует предлежащая Синтагма - чтобы не опустить ничего из посильного для нас - неужели оставим без внимания Святую Пасху, в которую совершилось самое главное в домостроительстве нашего спасения - чтобы не привести в ясность для неведущих определения относительно ее и их причины? И кто может упрекнуть нас за это? Итак, прежде нежели предложим церковные определения о Пасхе, мне кажется, нужно войти в некоторые предварительные рассуждения об этом предмете. При этом мы отнюдь не будем терять из виду Пасху ветхозаконную: ибо образы должны вести к разумению того, как осуществилась истина.
По закону Моисееву установлено было совершать Пасху с 14-го дня первого лунного месяца. Этот первый месяц называется: у египтян - "Фаменоф", у греков - "Дистрос", у евреев - "Нисан", у римлян - "Март". В сем месяце солнце, обтекши противоположную нам часть вселенной, начинает входить в первую дванадесятную часть зодиакального круга, что любители этой науки называют равноденствием, началом месяцев, главою круга, пределом течения планет; предшествующий же месяц называется последним, конечною дванадесятною частию, концем кругообращения планет. И мы верим, что март есть первый месяц, потому что, как сказал Моисей, в это время повелел Бог произрасти древам, цветам, и траве; видим и на деле, что не по другому, а по этому порядку природы исполняется повеление Божие. Впрочем, сказанный месяц, как и все остальные, различается и наименованиями, и числом дней у каждого из вышепоименованных народов. Кроме того, природа совершает равноденствие каждый год в одно и то же время, потому что продолжение годичного времени всегда само себе равно и одинаково, а между тем счет дней и месяцев, как у прочих народов, так и у римлян, который у нас в употреблении, не допускает быть равноденствию ни в тот же час, ни в тот же день. Потому что, так как полнота годичного времени принимает к 365-ти дням еще почти четвертую часть дня: то, если в настоящем году равноденствие было около половины дня, - в следующем году оно будет около захождения солнца, и в последующем около полуночи, и так далее. Но так как опять излишек сверх 365-ти дней содержит не полную четверть дня, а без трехсотой доли, как это покажем впоследствии точнее, а между тем, считая дни и месяцы по обычаю римлян, мы прибавляем в каждый четвертый год к 365-ти дням по целому дню, то и необходимо, через 300 лет, равноденствие должно быть одним днем ранее. Например: в настоящем году [т. е. в 1335-м году.] равноденствие полагается у нас 18-го марта; через 300 лет оно будет 17-го, через другие 300 лет -16-го и так далее. Во времена Набонассара [Эру Набонассара считают с 26-го февраля 347-го года до Р. Хр. Aera Nabonassari означает введение нового календаря в Вавилоне, которым прежний постоянный лунный год заменен подвижным солнечным.] равноденствие было около конца вечера 25-го марта; во времена Филиппа Аридея оно было около полудня 24-го числа; [Этот Филипп, вероятно, есть царь Македонский, второй сего имени, живший за 300 лет до Р. Хр., прежде бывший полководец Александра Великого и по смерти Иердикки сделавшийся правителем государства, но в 319-м г. лишенный власти Антигоном.] когда же Христос принял за нас спасительную смерть, равноденствие было около полуночи 23-го числа того же месяца; а в настоящем году, как объяснено, 18-го числа того же месяца.
Посему ученейшие из иудеев, особенно те, которые жили в Иудее, каковы были Иосиф и Филон, мужи, в любомудрии достигшие совершенства, думали, что Пасху законную не должно совершать прежде равноденствия. Они говорили, что пасхальные жертвы [- от "перехожу" - жертвы прехождения, т.е. Пасхи, ибо с еврейского "Пасха" значит прехождение (Правосл. Собеседник, 1859).] заколать должно всем в одно время, после весеннего равноденствия, около половины первого месяца. Но невежествующие из евреев, живущие в рассеянии по вселенной, по неразумению считают первым месяцем тот, в который случается быть весеннему равноденствию, нисколько не заботясь о том, прежде или после его возсияет луна полным своим светом, ни о том, вполне ли вступило солнце в знак равноденствия или нет. Поэтому многие неосторожно совершали Пасху еще до равноденствия. О них-то, мне кажется, и определяет 7-е правило божественных апостолов, угрожая извержением из сана, если кто из принадлежащих к клиру будет праздновать святый день Пасхи вместе с иудеями, прежде весеннего равноденствия: именно, правило повелевает так наказывать не просто празднующего Пасху с иудеями, но прибавляет: "Празднующего с иудеями прежде весеннего равноденствия". Случается же, что во время пятого кругообращения луны, которому по необходимости соответствует основание 28-е (так обыкновенно называют излишнее число дней после 12 кругообращений луны), когда луна точно начинает делаться полною около 17-го числа марта, - иудеи совершенно безрассудно и опрометчиво в это время совершают праздник. Мы видим, что и ныне делают это иудеи, обитающие в наших городах. Но мы для своей собственной безопасности, оставляя иудеев, поступающих неблагочестно, переходим к следующему лунному месяцу, которого дни исчисляются в Апреле: в это время наша Пасха обыкновенно отдаляется от иудейской на большое расстояние дней. Так святые отцы весьма ясно и тщательно наблюдали законоположения божественных Апостолов, всего более заботясь поставить твердую преграду относительно того, чтобы, когда иудеи совершают Пасху после весеннего равноденствия, не праздновать вместе с ними. Это запрещает и первое правило Антиохийского собора, тщательно, как кажется, изъясняя смысл (указанного) Апостольского правила; потому что оно полагает два ограничения относительно Пасхи: а) не праздновать вместе с иудеями и б) ожидать весеннего равноденствия. За сими же по необходимости следуют два другие ограничения: в) совершать праздник в первое после равноденствия полнолуние, однако же г) и после равноденствия не вообще в какой бы то ни было день, но именно в первый после полнолуния день седмицы. Такие ограничительные определения соблюдаются твердо и доныне; но день воскресный после полнолуния у нас часто переносится на следующую седмицу по той причине, что мы каждый год прилагаем к Пасхе ветхозаветной два дня, и после них доходим до дня воскресного. И это случилось не по неведению и не по неискусству отцов, положивших о Пасхе такой закон, а причина сего переложения дней заключается в самом течении луны: так как годовое движение совершается в триста шестьдесят пять дней и почти с четвертью дня, как было сказано выше, средние же кругообращения луны в период 19-ти лет, исчисляемых с прибавлением в каждый четвертый год еще одного дня, восстановляются не в точности, а без 3-х лепт шестидесятых первых и без 37-ми шестидесятых вторых лепт одного дня: то, по сей причине, 304 года, однако же опять неполных, но без 57-ми лепт шестидесятых первых и без 52-х шестидесятых вторых дня, что уже весьма близко к целому дню, - совершается сказанное выше восстановление. Поэтому, при определении времени ветхозаветной Пасхи, справедливо прилагаются после полнолуния два дня; так как полнолуние не может в точности попадать на определенный отцами день, от того, что в 304 года теряется, как сказано, почти целый день. Таким образом, время, определенное для Пасхи, и движение светил произвели изъясненную выше несообразность. Впрочем, это нисколько не вредит благочестию, а еще и весьма ему способствует; потому что из сего еще яснее обнаруживается расстояние празднования между ветхою Пасхою и нашею; ибо малейшим расстоянием между ними полагается уже не один день, как прежде, а три дня. Посему-то конечно отцы перенесли и день Пасхи на воскресение: они почитали справедливым отвращаться от богоборного и безпразднственного праздника иудеев, и по возможности на дальнейшие расстояния отдаляться нашею Пасхою от их Пасхи. Это мы пространнее объясним впоследствии, где изложены будут и законы как равноденствия, так и полнолуний, в подробности. Там же покажем, в какие годы ясно открывается различие соединений.
Для чего Пасха бывает после равноденствия?
Но хорошо исследовать: для чего повелено нам совершать Пасху после весеннего равноденствия. Когда Бог приводил мир из небытия в бытие, тогда от первого дня даже до седьмого было точное равноденствие, - ни день, ни ночь не превышали один другую ни на мгновение: ибо хотя еще в четвертый день новосозданные светила осветили мир, однако им не было повелено поступить движением вперед, как это происходит ныне во вселенной. Солнце, вступив в первый равноденственный отдел Зодиака, стояло на первом градусе овна; а луна стала на диаметрально противоположной стороне, против осеннего равноденствия, в знаке весов, нисколько не забегая к солнцу, как обыкновенно она течет ныне, ибо иначе в ней не сохранилось бы полного сияния. Между тем Бог не хотел показать нам в начале ничего несовершенного во всем том, что Он сотворил; и луна, быв обращена к солнцу всею своею поверхностию, видимою нами, тогда была вполне освещена, хотя впоследствии, с различием движения своего, показывает нам различные виды своих освещений. Итак, оба светила, сияя полным светом и оставаясь в равном соотношении одно к другому, двигались таким образом со всею вселенною, и через то как бы ожидали конца сотворения всего сущего. В день шестой рукою Божиею созидается человек, в такое время, когда равноденствие еще оставалось в полной силе, и луна, стоя прямо против солнца, обилием своего блеска почти равнялась ему. И не прилично бы было ни первому человеку быть созданным прежде равноденствия, когда все еще покрыто было мраком, человеку, который по великому сродству со светом не без основания называется светом даже и от тех, кои отчуждены от света благочестия, ни светилам умалить приличествующую им красоту, на тот раз, когда они должны были сопровождать долженствовавшего быть царем твари; кроме сего, и самое время, которое отселе воспринимало свое начало, должно было начать дни и ночи, только лишь созданные, равенством, потому, что равенство по природе первее неравенства, как положение первее отрицания, бытие - лишения; и Бог сим научал, чтобы мы ставили закон равенства, на коем утверждены все добродетели, выше всякого излишества и неравенства. Когда же, после седьмого дня, светила, как бы выпущенные из затвора, начали свое течение то, по неравномерной скорости движения, тотчас и произошли уклонения. Но как Господь благоволительно предопределил исправить человека после грехопадения его: то прилично было совершить воссоздание его в то же самое время, когда он первоначально создан, т.е. во время равноденствия. И как после сего свет благочестия долженствовал возрастать, а тьма нечестия умаляться: то не без основания совершается спасительная Пасха после равноденствия, когда свет дня прибавляется, а мрак ночи убавляется. Однако же не всегда бывает Пасха в тот самый день, когда совершил спасение наше Господь; потому что для сего надлежит сойтись многому воедино, а именно: не только полнолуние, которое обычно бывает в 14-й день луны, должно сойтись с равноденствием, но требуется, чтобы этот день был 6-й в неделе, и 23-е число марта, когда был создан первый Адам, и когда сей же Адам был воссоздан от второго Адама. Но это редко может совпасть. Также и високосные месяцы, вводимые для уравнения времени, производят неравенство относительно времени Пасхи. Для времени спасительного страдания Господня нам преимущественно нужно, как мы сказали, чтобы 14-й день луны был после равноденствия: ибо если полнолуние хотя немного не достигнет означенного дня, то закон церковный повелевает совсем оставить такой месяц и переходить к 14-му дню луны следующего месяца, и, кроме сего, совершать Пасху в воскресный день, и еще - не праздновать вместе с иудеями. Поэтому, если случится и иудейская Пасха в воскресный день, мы свою перенесем на следующее воскресенье, дабы она была чиста и свободна от празднования иудейского. Итак, по этим причинам неравенства времени относительно дня Пасхи, мы наибольшею частию не попадаем на точный день Господней Пасхи. Господь претерпел спасительное страдание по наступлении 5539-го года от сотворения мира. [Мы считаем от сотворения мира до Р. Хр. лет. Жития Христова на земле полагаем: 30 лет жизни частной и 3 1/2 года общественного служения, запечатленного крестною смертию. Итак, по нашему счету, следовало бы смерть Иисуса Христа полагать в 5543 г. Властарь или жития Христова полагает всего 30-ть лет, или от сотворения мира считает 5505 лет.] когда солнце проходило 23-й круг, а луна 10-й. Иудеи в тот год имели Пасху в последний день седмицы, как говорят Евангелисты, называя этот день великим днем субботы (Иоан. 19, 31), что было 24-го марта; в следующий день (воскресный), который особенно отделяется для солнца и падает на 25-е число марта, вечное Солнце правды возсияло от гроба. Итак, как иудейская Пасха совершается, как мы сказали, в 14-й день луны после равноденствия, что обыкновенно простирается от 21-го марта до 18-го апреля включительно, наша же Пасха полагается в следующее за тем воскресенье, а правитель дней и седмиц есть солнце: то, исчисляя и сводя круги того и другого светила, потребный для нас день отыскиваем весьма удобно. Для луны положено 19 кругов, а для солнца 28. Лунные круги, по закону природы, начинаются с января так же, как и основание луны; круги же солнца начинаются с началом месяца октября. Небесполезно, думаю, исследовать причины такого порядка.
Почему кругов луны считается 19?
Круги луны восходят до 19-ти. Лунный месяц круглым числом считается в 29 дней с половиною. 12 лунных месяцев в год составляют 354 дня. Поэтому, против солнечного года, состоящего из 365 дней с четвертью, в лунном не достает в год 11-ти дней и одной четверти дня. Девятнадцать раз обратившийся солнечный год делает 69939 дней и три четверти дня, лунных же месяцев в 19 лет будет 228, которые составят 6726 дней. Но к сему должно приложить излишние дни каждого солнечного года против лунного, т.е. 11 дней с четвертью, которые в 19 лет делают еще 7 месяцев лунных, составляющих 206 дней с половиною. Однако же и засим от солнечных лет остается еще 7 дней с четвертью: эти дни включаются сами собою в целое 19-летие, как будет показано. По вычислению Птоломея, [Клавдия Птоломея, знаменитого географа, математика и астронома, современника Антонина Пия. - До нас дошли, между другими, следующие его сочинения: 1) 8 книг - математическая география; 2) 13 книг - главный астрономический труд его, обнимающий учение о движении звезд и всего небесного свода; 3) описание восхождения и захождения звезд, с метеорологическими наблюдениями, - которое, между прочим, считается некоторыми подложным; 4) - о солнечных часах (Словарь класс. древност. по Любкеру, стр. 1127-1128).] лунный месяц состоит не из 29-ти дней и 30-ти первых лепт только, или половины дня, но еще из одной лепты, и половины, и трети, т.е. из одной лепты первой и 50-ти вторых, [Лепты Птоломеевы, которые принимает здесь Властарь, составляют на наш счет: лепта № 1-й - 24 минуты, лепта № 2 - 24 секунды. (См. Правосл. Собес. 1859 г. ч. II, стр. 178. Примечание).] и это доказывается посредством вычислений времени от ущерба до ущерба целых месяцев. Эти же, говорю, одна лепта, половина и треть, в сказанных выше 235 кругообращениях луны, быв сложены вместе, делают 430 первых лепт и 50 вторых, а все они, разделенные по порядку, дают: а) 420 лепт дают 7 дней; б) остальные же 10 лепт первых и 50 вторых не делают 1/4 дня, потому что к сему не достает четырех первых лепт и 10-ти вторых. Но так и быть должно: потому что, как доказал Птоломей, в каждом 19-летии не достает 3 лепт первых и 37 вторых. Но так как и после сего для составления полной четверти дня еще не достает одной лепты первой и 27-ми вторых, то и это не без причины: потому что полный годичный солнечный круг довершает не полная четверть дня, а без трехсотой части дня, как мы сказали в другом месте. Итак, лунный круг по необходимости дознается только в 19 годах; потому что только в 19 годах излишнее в каждом годе от 12 лунных кругообращений возводится в полные и точные периоды, и все вышепоказанные 235 лун этот же круг делает совершенно полным, без всякого недостатка и без убытка. А это и есть цель сего круга. Продолжение этого времени называют периодическим, потому что оно сводит разности движений обоих светил к одному первоначальному исходному началу.
Почему кругов солнечных двадцать восемь?
Течение солнца возвращается к прежнему пункту через 28 кругов по следующему порядку: 365 дней с четвертью, составляющие солнечный год, дают 52 седмицы и 1 день, а в четвертый год и еще 1 день. Посему, желая по движению солнца найти день недели, мы в каждом круге солнца прибавляем 1 день, а в четвертый год как високосный, и еще день, и таким образом в данном годе находим искомый день. Излишние эти дни года не могут составить полных седмиц, так, чтобы с окончанием года оканчивалась и седмица, никогда, а токмо в 28 круге солнца; потому что 28 дней составляют четыре седмицы, и 28 четвертей дня составляют седмицу; а это случается только в 28-м круге солнца, или в дважды 28-м, или в трижды 28-м и так далее. Если захотим простирать исчисление далее 19 кругов лунных или 28 кругов солнечных, то искомое находиться будет в тех дальнейших кругах, таким же образом, как находится в круге первом, втором, третьем и так далее.
Почему круги луны и основания начинаются с января?
Круг луны и основание начинаем считать с января месяца таким образом: солнце и луна зиждительным словом приведены в бытие в четвертый день; в 15-й же день марта (лунного) они в первый раз воссияли, и луна показалась тотчас 15 дневною и совершенною (Бог не хотел вначале создать ничего несовершенным), так что после захождения солнца, с утра восшедшего и данный ему во власть целый день осветившего, и луна облистала целую подчиненную ей ночь. С 15-го же марта по декабрь включительно считается 9 1/2 месяцев солнечных, которые имеют не одинаковое число дней; но и лунных месяцев, которые всегда бывают в 29 1/2 дней, в это время столько же, и даже со включением 11 дней излишних; потому что январь и февраль, взятые вместе, составляют ровно два лунных месяца. Итак, как к 1 числу января ясно обнаруживается излишнее 11-дневное число, равно и полный круг луны оканчивается совершенно, то и необходимо с января начинается круг ее и счет излишних дней, которые и составляют и называются основание - дней для следующего круга ее.
Почему круги солнца начинаются с октября?
Говорим, что периоды кругов солнечных начинаются с октября, по следующей причине: от 15 марта, когда впервые воссияло солнце, до октября дни месяцев идут переменно и несогласно с днями седмицы; в 1 же число октября оказывается и тот самый первый день седмицы, с которого начинаем исчисление первого месяца. Ибо ни в какой другой месяц, кроме октября, не совпадает 1 число месяца с первым днем седмицы первого солнечного периода. Итак, начиная отсюда счет и из каждого месяца опуская 28 дней, составляющих полные седмицы, мы берем в счет только остающиеся за теми дни, до тех пор, как придем к тому дню, который отыскиваем. А что действительно так случилось в первый от создания круг солнца, это можно легко вычислить: от 15 марта, когда получило бытие солнце, до сентября включительно, вместе с 3-мя днями мира, бывшими прежде солнца, считается 203 дня. Дни эти составляют 29 седмиц, потому что 29, умноженные на 7, дают 203. Следовательно 1 число октября было (в) первый день седмицы.
Как находить круг луны?
Когда хочешь найти круг луны, то возьми на счет данный год. Пусть, например, дан будет настоящий 6843 год. Как число 19, составляющее счет круга луны, соизмеримо с 190 и 1900: то из числа 6843 исключи сперва трижды 1900; останется 1103; отняв из сих шесть раз 190, будешь иметь в остатке 3, каковое число и есть круг луны. А если хочешь, можешь взять меньший счет годов, т.е. 43. Приложи к ним 17, оставшихся от тысяч и сотен, что составит 60; раздели это на 19; остаток 3 покажет ясно круг луны.
Как находить основание луны?
Основание луны будешь иметь
точное, если данный круг луны умножишь на 11, и, прибавив к сему еще 3 дня,
всю сумму разделишь на 30; оставшееся после разделения число дает тебе основание.
Три дня прилагаются потому, что в 19 лет, как сказано выше, не восстанавливаются
кругообращения луны с точностию, но без 3-х шестидесятых первых частей дня
и без 37 шестидесятых вторых, так что в 394 года круг луны уменьшается почти
на 1 день. До 5929 года мира (421 по Р. Хр.) не прибавлялось ни одного
дня (при умножении данного круга луны на 11); но с сего времени, в 6233
(в 725 г. по Р. Хр.) году прибавлен 1 день, в 6537 (в 1029 по Р. Хр.) году
2 дня, в 6841 (в 1333 по Р. Хр.) году 3 дня. Затем далее, в показанное выше
пространство времени (в 304 года) прибавлено будет 4 дня. Впрочем, и в настоящее
время к 17, 18 и 19 кругам луны надлежит по умножению на 11 прибавлять
4 дня. Это видно будет из следующего вычисления: к 29 1/2 дням лунного месяца,
по исчислению Властаря, надобно прибавлять 1 лепту № 1-го и 50 лепт № 2-го.
Поэтому будет:
Круги луны | Лепты придаточные | |
  | №1 | №2 |
1 | 1 | 50 |
2 | 3 | 40 |
3 | 5 | 30 |
4 | 7 | 20 |
5 | 9 | 10 |
6 | 11 | - |
7 | 12 | 50 |
8 | 14 | 40 |
9 | 16 | 30 |
10 | 18 | 20 |
11 | 20 | 10 |
12 | 22 | - |
13 | 23 | 50 |
14 | 25 | 40 |
15 | 27 | 30 |
16 | 29 | 20 |
17 | 31 | 10 |
18 | 33 | - |
19 | 34 | 50 |
См. Прав. Собес. 1859 г. кн. 2, стр. 291. Примечание. Сим способом можешь найти число дней основания для данного круга луны.
Как находить круг солнца?
Равным образом находим и круг солнца: возьми, например, текущий 6843 год. Так как число 28 соизмеримо с числами 280 и 2800, то исключи из 6843 сперва дважды 2800; останется 1243. Отними и из сего числа четырежды 28; останется 11; это число и есть круг солнца.
Иначе:
Возьми меньшие числа настоящего столетия, т.е. 43; приложи к ним 24, оставшиеся от тысячелетий и столетий (от 6800 лет), и, сложив с предыдущим числом, т.е. с 43, что составит 67, раздели это число на 28; оставшееся число 11 и есть круг солнца.
Ещё иначе:
Но не пренебрегай и другого способа, которым весьма легко можешь найти искомый круг и соотношения обоих светил: 19 кругов луны и 28 кругов солнца, умноженные одни на другие, дают число 532. Число это называется alfa потому что в буквах сего слова, переведенных на числа, заключается то же число, т.е. 532 [Именно, a=1, l=30, f=500, a=1 что в общем и составляет 532.] В этом числе вполне заключаются все 19-ть кругов луны и все 28-м кругов солнца, во всех их соотношениях. Это пространство времени названо периодическим, потому что оно восстановляет неравномерные течения обоих светил к одному началу. Итак, раздели годы от сотворения мира на 532; именно: 12-ть, умноженные на 500, дают 6000; умноженные на 30, дают 360; умноженные на 2, дают 24; все это, сложное вместе, дает 6384. К настоящему 6845-му году здесь не достает 461. Теперь, если хочешь найти круги луны, то раздели 461 на 19, - так: 20, умноженные на 10, дают 200; 20 на 9 - дают 180; 4, умноженные на 10, дают 40; 4 на 9, дают 36-ть; все это, сложное вместе, делает 456-ть; недостающие за тем 5-ть и составляют круг луны. Круг же солнца найдешь так: 10 раз 20-ть -200; 10 раз 8 - 80; еще 6 раз 20 - 120; 6 раз 8 - 48; а все это вместе - 448. Недостающие затем 13 показывают круг солнца.
Как находить индикт?
Поступай так же и по отношению к индикту: дели годы мира на 15; или же возьми последние меньшие числа года, прибавь к ним 5 и опять дели на 15. Хотя римляне ввели этот счет по подражанию эллинам для расписки налогов, по той причине, что в столько лет явно изменяется возраст людей: то они не знали, что сим споспешествуют истине и согласуются с временами от создания мира, описанными Моисеем.
Как находить день иудейской Пасхи?
Отыскивая день иудейской Пасхи, умножь текущий круг луны на 11; прибавь к сему 6 дней (которые составляются: а) из показанных выше лепт - одной, половины и трети, которые имеет, как показано выше, лунный месяц сверх 29 дней с половиною, и которые составляют 3 дня; б) из других 3-х дней, следующих в дополнение к 50); от 17-го же до 19-го круга луны прибавляй 7 дней, потому что в эти круги требуется большее число дней. Потом, сложив все вместе, раздели на 30, и остаток, который должен быть меньше 30, удержи. К этому остатку прибавь из марта месяца столько дней, чтобы составилось 50. Если же и все числа марта не наполнят 50, возьми из апреля; тогда число, дополняющее 50, покажет день иудейской Пасхи.
Иначе:
Если угодно, считай иначе: приложи к найденному 1 января основанию луны 3 эпакты (от 17-го до 19-го круга луны прилагай 4 эпакты). Если число будет более 30, исключи 30, к остальным же прилагай числа с 1-го марта, доколе наполнишь число 50. Если все числа марта не наполняют 50, возьми недостающее число из апреля, и тогда знай, что число, дополняющее 50, есть день иудейской Пасхи.
Иначе:
Если хочешь, считай и так: возьми найденное 1 января основание лунного месяца; приложи к нему из марта столько дней, чтобы вышло 47; если же не достает чисел марта, дополни из апреля (только от 17-го по 19-й круг луны считай 48 дней): число, дополняющее 47, покажет день иудейской Пасхи. Но если основание будет более 26 дней, то из марта возьми только один день, остальные же до 47 дополняй из апреля.
Должно знать и то, что полнолуние для Пасхи иудейской отыскивает только на пространстве 45 дней; потому что из сколького числа дней состоят полтора лунных месяца. Равным образом, и по сказанным выше двум способам вычисления, луна начинает убывать на пространстве не 50 дней, а 47 или 48. Неравенство же ее, как сказано, требует приложения еще двух или трех дней. Поэтому, последний способ отыскивания иудейской Пасхи дает 47 или 48 дней, а два первые - 50.
Как находить день христианской Пасхи?
Если тебе надобно узнать, в какой день седмицы приходится эта Пасха, чтобы, идя отсюда к воскресенью и заметив, какое это будет число месяца, узнать день Пасхи христианской, то возьми круг солнца, приложи к нему так называемые эпакты, т.е. один день лишний после каждых четырех лет, называемых високосом. Потом возьми 11 дней четырехмесячия, т.е. от октября по январь; от месяца, имеющего 30 дней (ноября), возьми 2 дня, а от имеющих 31 день (октября, декабря и января) возьми по три. (От февраля не бери, потому что он имеет полные четыре седмицы; да и Пасха иудейская не бывает ранее марта). От марта возьми столько дней, сколько их будет до Пасхи. Если же Пасха будет в апреле, то возьми из марта только три дня, и с 1 апреля столько дней, сколько их будет до иудейской Пасхи. Сложи все это вместе и раздели на 7. Если в остатке будет 1 день - значит - то воскресение; если 2 - понедельник; если 3 - вторник, и так далее до 7-ми. От каждого из сих дней иди к воскресенью, и тот день месяца, в который будет воскресенье, считай днем христианской Пасхи.
Как находить мясопуст?
После того как найдешь, в который день месяца будет христианская Пасха, приложи к сему числу еще три дня, а если високосный год, - четыре, и, сложив их вместе, ищи мясопуст в одинаковом числе января, если Пасха будет в марте; а если Пасха будет в апреле - мясопуст ищи в одинаковом числе февраля. Можно вычислять и так: возьми настоящее основание луны и продолжи до 50 начиная с 1-го января и далее. Число месяца, на котором окончится счет 50, какой бы то ни был день седмицы, покажет, что в следующее воскресенье безопасно можно совершать мясопуст. Однако, если основание дойдет до 26 и далее, то из января возьми только 1 день, а прочие бери из февраля. Узнав, когда будет мясопуст, поэтому можешь узнать, когда будет Пасха (разумею христианскую): если мясопуст в январе, то Пасха непременно будет в марте; а если мясопуст будет в феврале, то Пасха будет в апреле. Только здесь надобно отбрасывать дни, которые ты приложил, т.е. 3 дня если год простой; а если високосный - то 4. Таким же способом можно находить и ветхозаконную Пасху, потому что она всегда падает на тот же день седмицы, на какой падает 50-е число, показывающее мясопуст, только с отнятием 3-х дней, если год простой, и 4-х, если високосный.
О Пасхе иудейской и о разногласии касательно полнолуния
Св. отцы составили канон (таблицу), расположенный в столбцах и изображающий круги обоих светил, солнца и луны. В круге луны показана почти в точности ветхозаконная Пасха; а в круге солнца Пасха христианская, на той же прямой линии, где положена законная Пасха. Не представляют ли светила сии ясный образ вещей? Не проповедуют ли ясно различие обоих Заветов? Ибо луна, изображая Моисеев закон, тускло освещающий в ночи заблуждения многобожного истину богопознания, таинство для наибольшей части людей неизреченное, и как бы во мраке скрывающий совершенный свет Трисвятого Божества, - не без основания показывает ветхозаконную Пасху. Напротив, солнце, приятное всем для зрения, изображая светлое благодати озарение, простирающее ясный и открытый луч истины, как бы в поддень, изображая Солнце правды, открывающее для всех познание Троицы, - справедливо показывает истинную (христианскую) Пасху. Но как закон обыкновенно именует месяцем полное кругообращение луны и повелевает совершать Пасху в 15 день 1-го такового месяца; между тем мы считаем месяцы по римскому счислению: то очень полезно изложен особый канон - таблица, показывающий, в каком числе месяца, по римскому счислению, случится полный вид луны 1-го месяца и при том в какой именно день седмицы, чтобы мы, идя отселе к 1-му дню седмицы и зная при том, в какое число месяца будет этот день, основательно могли праздновать нашу Пасху.
О том, что для Пасхи положены четыре ограничения
Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконяет Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненапи-санного предания. Первое - мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе - совершать не в один день с иудеями; третье - не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвертое - и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету. Поэтому, чтобы сии четыре ограничения соблюдались равно мудрыми и простыми, и чтобы христиане по всей вселенной праздновали Пасху в одно время, не имея притом нигде надобности в особых астрономических вычислениях, -отцы составили канон и предали Церкви, без нарушения сказанных ограничений. Составлен же ими этот канон так: начиная с 6233-го (т.е. с 725 г. по Р.Хр.) по 6251-й год от сотворения мира они взяли 19 лет и вычислили в каждый из них первое после весеннего равноденствия полнолуние. Изданные собственно у нас таблицы показывают ясно, что когда отцы делали это вычисление, солнце стояло в знаке равноденствия 21-го марта. Отцы обозначили также, в какой день марта или апреля случалось быть каждому из полнолуний. Составленное ими таким образом вычисление лет и полнолуний, в продолжении тех 19 лет, они положили на одну таблицу, имеющую два столбца. Далее, отцы, заметив, что в продолжении 300 лет дни полнолуний первого после равноденствия месяца совпадают в те же дни, во все следующие 19-летия кругообращения луны, предали нам к употреблению этот составленный ими канон. Однако, по истечении 300 лет, канон единственно по причине неравенства движения луны укажет законную Пасху не в полнолуние 1-го месяца, но спустя 1 день, а через другие 300 лет - спустя 2 дня. Отчего должно будет случаться, что 4-е ограничение относительно Пасхи иногда не соблюдается, т.е. когда, по приложении двух дней избыточествующих, случится полнолуние в воскресенье, и когда поэтому сие воскресенье надобно будет миновать, и назначить его для вербного воскресенья, спасительную Пасху должно будет совершать в следующее воскресенье. Это недавно у нас и случилось и привело многих в смущение от того, как бы нарушен был какой-либо догмат непреложный, которого пренебрегать не следовало. Однако же, как прежде случалось это потому, что так следовало быть, так и ныне мнимая погрешность безопасна, как сейчас будет сказано. Ибо не укрылось это от древних именитых отцов и допущено не от незнания звездосозерцательного искусства, а от неравенства движения светил, как сказано. А как это случилось, сейчас скажу: годовое движение совершается в 365 дней почти с четвертью. Но средние кругообращения луны не вполне восстановляются в продолжении целых 19 лет, считаемых с приложением 1/4 дня, но без 3-х лепт шестидесятых первых, и без 37 вторых целого дня. И потому в продолжении 304-х лет, и опять не полных, но умаляемых на 57 лепт первых и на 52 вторых дня, т.е. почти на целый день менее, совершается сказанное восстановление кругообращений. Возьмем 17-е 19-летие, т.е. то, которое началось после 304-х лет от того года, с которого начали свое исчисление отцы и которое начинается 6537-м годом, и начнем вычислять полнолуние после весеннего равноденствия: находим, что каждое полнолуние сего периода было ранее одним днем против предшествовавшего периода 19-летий, как изложено в изданной нами таблице. [См. у Беверегия и в Афинской Синтагме. Rhalli et Potli, т. VI.] Равным образом, если начнем и последующее 16-кратное 19-летие, начинающееся равным расстоянием лет, т.е. от 6841 года: опять найдем, что полнолуния будут случаться еще одним днем ранее против прежних соответствующих кругов луны. И в последующих за сим годах, отстоящих всякий раз на таковое же расстояние, будем находить в каждом 16-кратном 19-летии различие счета почти на один день. По сей-то причине оказывается ныне, что при отыскании полнолуния для ветхозаконной Пасхи прилагаются два дня после полнолуния: это потому, что после каждых 304-х лет полнолуние не может падать на определенный отцами день месяца, а отстает каждый раз почти на один день. Итак, вот что значит погрешность, какую делает время относительно пасхального канона.
О весеннем равноденствии
Но и равноденствие не бывает всегда в один день. Собственное движение по эклиптике, по знакам Зодиака, солнце совершает медленно, так что один круг его составляет целый год; но вокруг вселенной оно обтекает столь быстро, что одним обращением делает почти ночь-день. Итак, когда оно будет на взаимных пресечениях параллелей, т.е. своей собственной и должайшей (экватора), то, по необходимости, при своем равном кругообращении, делает день равным ночи. Так как должайший параллельный круг имеет равные части как над землею, так и под землею: то, когда солнце обращается вокруг всего сущего на сем круге, по необходимости употребляет время равное как под землею, так и над землею; ибо то, что равномерно движется, в равное время проходит и равные расстояния. Итак, по причине такового равенства ночи с днем на сем круге называют его кругом равноденственным, общие же знаки и сего крута и Зодиака, в котором бывают нощеденные равенства, равноденственными, а равноденствием называют тот час, в который центр солнца бывает на общем пресечении сказанных обоих кругов, а равноденственных знаков два: осенний, находящийся в начале "весов", в котором солнце от северной части земли переходит на южную, и весенний, зримый в начале "овна", когда центр солнца, движущегося с юга на север, приходит на этот пункт. И этот-то час времени называется равноденствием, после которого церковный закон повелевает совершать Пасху. В рассуждении природы всего сущего равноденствие всегда бывает в одно время по причине всегдашнего равенства протяжения годичного времени: но от неодинаковых расположений тел небесных относительно земли в различные годы в момент равноденствия и от измерения дней и месяцев счетом римским, который мы употребляем, - происходит, что равноденствию не доводится бывать всегда в тот же час и в тот же день. А именно: так как годичный круг составляют 365 дней с четвертью, то, ежели равноденствие в настоящем году было около полудня, в следующем оно будет около захождения солнца, а еще в следующем оно будет около полуночи, и так навсегда. По сей-то причине в каждый 4-й год прибавляется день високоса. Но так как излишек сверх 365-ти дней не составляет целой четверти дня, а без трехсотой доли, между тем мы, употребляя счет дней и месяцев римский, по которому принимается наращение в году ровно на 1/4 дня, а потому в четвертый год прибавляем к 365 дням целый день: то и происходит по необходимости, что через 300 лет равноденствие бывает уже днем ранее. Например, в наше время равноденствие 18-го марта, через 300 лет будет 17-го числа, еще через 300 лет - 16. и так далее. В 4156-м [Вероятно, Властарь под сим годом разумел год первого совершения Пасхи Моисеем и израильтянами в Египте, накануне исшествия из него.] году от сотворения мира, по нашему вычислению, равноденствие было 27-го марта, около полудня, по меридиану Александрии; затем, через каждые 300 лет, равноденствию надлежало быть днем ранее, как предложено в настоящей таблице:
Годы от создания мира | Равноденствие в марте |
4156 | 27 |
4456 | 26 |
4756 | 25 |
5056 | 24 |
5356 | 23 |
5656 | 22 |
5956 | 21 |
6256 | 20 |
6556 | 19 |
6856 | 18 |
Если же хочешь знать яснейшие знамения времени, то вот точные показания: во время Набонассара равноденствие было 25-го марта, около полудня; во время Филиппа Аридея около полудня 24-го числа; в те же дни, когда Христос Своею смертию умертвил смерть, равноденствие было 23-го числа, при окончании его, около полуночи; а когда отцы составляли пасхальный канон, равноденствие было 21-го числа; ныне же у нас равноденствие вообще 18-го марта. Такое-то неравенство рождает малейший недочет времени (трехсотая часть дня) в движении светил, возрастающий понемногу, который и производит то, что светила как бы отодвигаются назад. Впрочем, ради этой причины неприлично изменять канон отцов; да и не можно составить другого, который бы столь же ясно показывал сказанные выше относительно Пасхи ограничения. Даже если бы мы и захотели это сделать, как некоторые думают, убавив канон двумя днями и начав это с 6841-го года: то невозможно было бы переубедить всех христиан во вселенной, чтобы они приняли новый канон. Притом, так как после каждых 304-х лет всякий раз опять будет возвращаться та же погрешность, ради которой каждый раз снова понадобится изменять канон: то лучше не предпринимать такого нововведения; потому что оно, кроме того, что не может, как сказали, не впадать снова в ту же погрешность, может быть еще поводом к важному смущению в Церкви. Кроме сего, ныне, при соблюдении канона отцов, главнейшее, что нужно соблюдать относительно Пасхи, соблюдается, - а именно, Пасха совершается после равноденствия и после равноденственной луны, всеми в одно время и в один день, без смущений. Сказать должно и то, что если бы новый периодический канон и был правилен по всему, нам случилось бы часто праздновать Пасху тотчас после иудейской, в следующий день; [Как было бы, например, и в 1887-м году.] ныне же наша Пасха совершается по меньшей мере спустя три дня после Пасхи иудейской. А это еще более согласуется с Апостольским правилом, определяющим не праздновать Пасху вместе с иудеями. Таким образом, привходящая относительно Пасхи погрешность как бы нарочно производит то, что настоящий закон еще лучше соблюдается. Но не безвременно, думаю, воспомянуть уже и об относящихся сюда узаконениях.
1-е правило Антиохийского собора говорит, что первый Никейский собор в присутствии благочестивого царя Константина произнес определение: не совершать праздника Пасхи христианам вместе с иудеями; потому что, отделившись от них законами и образом мыслей, прилично отдалиться от них и днями праздника. Того же, кто из клира дерзнет нарушить это правило и будет учить тому народ, собор наказывает лишением священства. А тех, кто дерзнет иметь общение с ними после извержения, правило наказывает не только запрещением священнослужения, но лишает и всякой чести вне алтаря, например, в кафедре и в другом. Ибо лишенные священства за какое-нибудь небольшое погрешение не лишаются внешней части. [Добавление - из Вальсамона.]
66-е правило VI Собора повелевает - от дня воскресенья до новой недели праздновать "во псалмех и пениих и песнех духовных, отказываться от конских ристалищ и народных зрелищ, и чаще собираться к священнослужениям", за то, что мы освобождаемся от рабства диаволу: истинному христианину, надлежит быть почти всегда готовым к принятию божественных Таин; ибо таким образом мы совоскреснем Христу от жизни дольной и земной, и вознесемся к премирному и духовному житию. Ищи еще в 1-й гл. буквы Q 61-е (72-е) правило Карфагенского собора.
89-е правило VI собора повелевает верным проводить дни страданий Спасителя в посте и молитве и сокрушении сердца; в средние же часы ночи по субботам прекращать пост, потому что евангелисты - Матфей и Лука, изречениями: позде в субботу (Мф. 28, 1) и: в глубокое утро (Лк. 24, 1), изобразили нам позднюю ночь. Итак, до 6-го часа ночи субботней надлежит поститься, но с 7-го часа пост оставлять; потому что веруем, что тогда Господь уже воскрес, а во дни Господние запрещено поститься.
Согласно сему и святый Дионисий Александрийский повелевает (в 1-м правиле) около тех же часов прекращать пост постившимся до Пасхи, из коих одни пребывают без пищи целую седмицу, иные два, три или четыре дня. Он говорит: выражение: "позде в субботу", сказанное Матфеем, означает не вечер, но глубокую ночь, потому что слово: "позде" показывает умедление и долгое время. Почему и прибавил: свитающу дню во едину от суббот. Иоанн же говорит: заутра, еще сущей тем; а Лука: во едину от суббот, утру глубоку сущу; Марк же: зело заутра, во едину от суббот, приидоша жены на гроб воссиявшу солнцу. Но "зело заутра" значит то же, что "утру глубоку".
О тридневном воскресении
Еще до света ночью жены пошли ко гробу и сидели при гробе до восхождения солнца. Хотя начало дня есть восхождение солнца, а начало ночи - захождение его: но закон гражданский и те, кто упражняется в искусстве звездосозерцания, полагают началом дня 7-й час ночи, а началом ночи - 7-й час дня. Поэтому и в священную ночь воскресенья Христова, так как тогда было весеннее равноденствие, выражения Евангелистов: "утру глубоку"... "зело заутра возсиявшу солнцу"... "еще сущей тме"... "позде в субботу"... "во едину от суббот"... изображают время после 6-го часа ночи, которое есть начало воскресного дня. Посему воскресение Господне именуем тридневным, по неложному Его Самого благовестию: потому что Он почил животворящею смертию в пяток, - это первый день; второй день - суббота; но почитие Господне коснулось и 7-го часа ночи, что уже есть начало воскресения, как сказано выше; итак воскресенье по счету есть уже третий день.
А "Ограда Церкви", "Книга разумения Евангельской истины", т.е. божественный Златоуст говорит: "воскреснуть ранее обещания причины нет, позднее - исполнило бы подозрения: уплачивающего долг ранее определенного срока разумный человек не повинит". Божественные Евангелисты описали ясно прихождения благоговейных жен и различные видения, какие оне видели относительно воскресения, - описали так, как сохранили в памяти, или, лучше, как внушило им божественное вдохновение. Впрочем, истинный час воскресения, был ли то седьмой или осьмой, ведом единому Воскресшему Богу.
Правила 34-е (43-е) и 73-е (84-е) Карфагенского собора повелевают объявлять, когда будет день Пасхи, на ежегодных соборах; день же собора определяют прежде десяти календ сентября, т.е. 21-го августа; потому что календами называются первые числа месяца. Если пред ними отнимешь 10 чисел, останется 21-го августа, потому что месяц этот имеет 31 день.
14-е правило Лаодикийского собора почитает неприличным во время Пасхи рассылать святые дары, как бы ради благословения, из прихода в приход. Это отцы праведно запретили как обычай неприличный и неблагообразный. Но это и ныне делают латины: во время Пасхи они раздают опресноки, по освящении, всему народу.
Закон
В первый день Пасхи, если не дано царского повеления в отмену, должны быть освобождены все заключенные в темницах, кроме святотатя, прелюбодея, похитителя дев, гробокопателя, чародея, отравителя, убийцы, отцеубийцы, или если найдется какой злоумышленник против царя или города.
Патриарх есть живой и одушевленный образ Христа, делами и словами, в себе самом живописующий истину.
Патриарху должно заботиться, во-первых, чтобы сохранить в благочестии и честности тех, кого он принял от Бога, а потом и всех еретиков, по возможности для него, обратить к православию и единению церковному (а еретиками законами и канонами называются и те, которые не имеют общения с Церковию); а также и неверных посредством увлечения светлым и чудным своим деянием сделать подражателями веры, дабы и их, видящих его дела, соделать служителями Всесвятой и Единосущной Троицы, насколько для него возможно. [Добавления нет в подлиннике.]
Цель у патриарха состоит в том, чтобы спасать вверенные ему души, жить во Христе и распинаться миру.
Патриарху свойственно: быть учительным, ко всем относиться одинаково, как к высоким, так и смиренным, быть кротким по отношению к занимающимся учением, а по отношению к непокоряющимся быть обличительным, а за истину и в защиту догматов и о соблюдении правды и благочестия говорить пред царями и не стыдиться.
Величайшие и необходимейшие части государства, составляемого, подобно человеку, из частей и частиц - суть царь и патриарх; посему мир и счастие подчиненных и по душе и по телу заключается в единомыслии и согласии во всем власти царской и патриаршей.
Престол Константинополя, украшенный царскою властию, провозглашен первым соборными определениями; [II-го Вс. 3-е правило; IV Вс. 28; VI Всел. 36.] им последуя, божественные законы повелевают возникающие в других престолах сомнения представлять на его расследование и суд.
Забота и попечение о всех митрополиях и епископиях, монастырях и церквах, а также и суд и предание суду и освобождение от суда принадлежит местному патриарху; а Константинопольскому председателю позволительно не только посылать ставропигии в епархиях и других престолов, но и наблюдать и исправлять бывающие и в других престолах сомнения и полагать конец судам; равным образом, сам он и один только поставлен посредником и судьею покаяния и обращения от грехов и ересей.
Ищи в 30-й главе буквы E 57-е правило Лаодикийского Собора.
Ищи 12-ю главу буквы A.
А великий Григорий Нисский в 6-м правиле говорит: "вид идолослужения", ибо так великий Апостол наименовал любостяжание [Колос, 3, 5] "Не знаю, как опустили отцы наши без указания врачевания, сие зло мнится быть болезнию души в трояком отношении: ибо разум, погрешая в суждении о добре, мечтает, аки бы добро находилось в веществе, и не взирает к красоте невещественной: вожделение стремится долу, отпадая от истинно вожделенного: и сварливое и раздражительное расположение души многие для себя случаи приемлет от сего греха. И вообще можно рещи, яко таковая болезнь соответствует Апостольскому описанию любостяжания. Ибо божественный Апостол признал оную не токмо идолослужением, но и корнем всех зол. [1 Тим. 6, 10] Но однако сей вид греха опущен без особого рассмотрения и врачевания: от чего недуг сей умножается в церквах, и никто не испытывает приемлемых в клир, не осквернились ли они сим видом идолослужения. Впрочем, поелику отцы наши не упомянули о сем, то полагаем достаточным врачевати сие, колико можно, всенародным словом учения, и недуги любостяжания, как бы некия болезни от избытка благ, очищати".
Ищи буквы M главы: 5-ю, 6-ю, 7-ю, 8-ю и 9-ю.
63-е правило святых Апостол, к тому же и 67-е (пр.) VI Собора почитает жестоким и крайне безрассудным прикасаться к мясу бессловесных животных, не выпустив прежде заклания кровь их; возбранено также есть и звероядину или мертвечину, а также "ради лакомствующего чрева, кровь какого бы то ни было животного, каким-либо искусством приуготовлять в снедь": ибо хотя после потопа Бог и дозволил людям употреблять в пищу бессловесных животных так же, как овощи, но ясти мясо в крови души воспретил (Быт. 9, 4): кровь заключает силу жизни в бессловесных. Посему и Апостолы в Деяниях заповедали верным воздерживаться, вместе с идоложертвенным и блудом, и от удавленины (Деян. 15, 29). А пренебрегающим сею заповедию полагают (правила) в наказание: клирикам - извержение, а мирянам отлучение. А латиняне, невзирая и на сии священные правила, безбоязненно едят удавленину.
Закон
А 58-я новелла императора Льва определяет: тех, которые продают или едят в каком бы то ни было виде соединенное с кровию, - подвергая телесному наказанию, лишать имения и подвергать бесчестию посредством острижения волос на теле и осуждать на всегдашнее изгнание; а начальников, не преследующих сего, подвергать взысканию в десять литр золота.
Ищи в 12-й главе буквы S 5-е правило антиохийского Собора.
Закон
Никакую жену за денежный долг казенный, или частный, или за какое бы то ни было преступление, не позволяем ни ввергать в темницу, ни быть ей под стражею у мужчин, дабы вследствие таковых причин не потерпела бесчестия относительно целомудрия; а если преступление, в котором обвиняется, будет тягчайшим, в таком случае должна быть ввергаема в монастырь или предаваема женам, так чтобы безопасно была соблюдаема до тех пор, пока дело не обнаружится.
Если царь назначит наказание кому-либо, - осужденный не тотчас должен быть подвергаем наказанию, но назначенное ему наказание должно быть отлагаемо на 30 дней: ибо, может быть, получит снисхождение.
Ни отцовские грехи не причиняют вреда ни в чем не согрешившим детям, ни преступления детей - родителям: ибо грехи следуют за головою.
Новелла запрещает отсекать обе руки или ноги.
Наказание ссылкою в рудники состоит в том, когда кто-либо осужден на работу в каменоломнях или серных копях.
Ищи еще в 9-й гл. буквы M, и в 9-й гл. буквы D 50-е (59-е) пр. Карфагенского собора.
Ищи в 14-й гл. буквы M 4-е пр. великого Григория Нисского, который повелевает блудников подвергать епитимии на 9 лет.
А Великий Василий в 59-м правиле на седмилетие отлучает блудника от общения: ибо хотя в 22-м правиле, которое ищи в 13-й гл. буквы A, по-видимому, после четырехлетия разрешает таковым епитимию, но он ввел не свое мнение, а мнение прежде его бывших отцов; семилетнюю же епитимию таковым определил своим судом, наказывая блуд строже, чем прежде его бывшие (отцы) - как и многие другие страсти.
Относительно мужа, сожительствующего с законною женою и блудодействующего, ищи в 16-й главе буквы G 21-е правило Великого Василия.
Относительно того, кто насильно растлил жену-деву, ищи 30-ю главу буквы G.
А в 25-м правиле Василий Великий говорит: растливший деву необрученную и после растления сожительствующий с ней как с супругою, должен подвергаться епитимии за растление, жены же, согласившейся на сожительство с ним, не должен быть лишаем, если, конечно, согласятся и родители ее, когда она еще подвластна; а в случае их несогласия растливший должен быть подвергнут наказанию по гражданским законам, которые и ищи в сказанной 30-й главе буквы G.
Учинивший растление и растленная подвергаются трехлетней епитимии, по изложенным в 8-й гл. буквы G правилам сего святого отца, [Правила: 38-е и 40-е.] который согласно с 7-м (67-м) Апостольским правилом, которое ищи в той же 30-й главе буквы G, определяет, чтобы растливший деву сочетался с нею законным образом: ибо если она, может быть, не сочетается с ним, то останется бесчестною, так как никто не захочет взять ее в брак.
А в 26-м (пр.) говорит (св. Вас. Вел.): "Блуд не есть брак, и даже не начало брака. Посему совокупившихся посредством блуда лучше есть разлучати, аще возможно", потому что основание такого брака порочно и противозаконно. Если же оба упорно держатся сожития, то должны понести епитимию блуда; но да будет им дозволено сожительствовать, дабы не случилось чего-нибудь худшего: ибо или женщина, выйдя за другого, увлечется в прелюбодеяние, тайно совокупляясь с первым, или оба, горячо любя друг друга и встречая препятствие к сожитию, умертвят себя, не вынося, по причине сильной любви, разлучения друг с другом. Ищи еще 80-е правило сего св. отца в 4-й главе буквы G.
Закон
Закон повелевает принуждать имеющего наложницею целомудренную женщину взять ее в законный брак; а ту, которая совокупляется и с другими лицами, а не довольствуется одним лицом, изгоняет из дома блудника.
О женах, по насилию впадающих в блуд, Великий Василий говорит в 49-м правиле: "Растления, бывающие насилием, да не подвергаются обвинению. Посему и раба, аще насилована господином своим, должна быть неповинна", - как и насилованная посредством похищения, или захваченная врагами и от них потерпевшая растление; таковую ради растления не должно подвергать епитимии; а если то будет диаконисса, - должна оставить диаконское служение. Но потерпевшая растление от таковых или от кого бы то ни было другого не должна совокупляться браком с имеющим принять посвящение.
А 1-е (2-е) правило св. Григория Чудотворца говорит: если и прежняя жизнь жены, потерпевшей насилие от варваров, была зазорна, так что любодейное расположение ее не бесподозрительно и во время пленения, то таковых "не вскоре должно допускати к общению в молитвах. Аще же некая, жившая в совершенном целомудрии и показавшая прежнее житие изъятым от всякого подозрения, ныне подверглась поруганию по насилию и принуждению", то справедливой таковой скорее оказать сострадание, нежели обвинять, по примеру в книге Второзакония с отроковицею, которую человек обрел на поле и насиловал: отроковице, - глаголет закон, - ничто же сотворите: несть деве греха смертного, якоже аще бы кто восстал на ближнего своего и убил его, тако сие дело: возопи отроковица, и не бе помогай ей" (Втор. 22, 26, 27). Впрочем, и сии должны быть подвергнуты умеренной епитимии, как и те, которые вкусили по принуждению запрещенных снедей.
О клириках, впавших в блуд, в правилах содержится следующее
1-е правило Неокесарийского собора - сочетавшегося законным, конечно, браком по принятии священства, лишает священства; а учинившего блуд или прелюбодеяние совершенно удаляет от Церкви и ставит в разряд кающихся; но таковой епитимии соблудившему священнику не полагается ни Апостольскими [См. Апостольское правило 25-е.], ни отеческими правилами [Карфагенского 36-е; Василия Великого 32-е, 3-е], которые и ищи в 10-й главе буквы D.
И 3-е правило Великого Василия - лишает диаконства диакона, учинившего блуд, и низводит в разряд мирян, но не удаляет от приобщения Таин, - во-первых, говорит (св. отец), на основании древнего закона, который говорит: не отмстиши дважды за едино (Наум. 1, 9), - а во-вторых, потому что не имеет уже надежды на восстановление в прежней степени: ибо мирянин ниспавший, по прошествии установленного срока покаяния, возвращается на то место, которого лишился; а сей подвергся наказанию извержения раз - навсегда, а поелику истинное врачевание для такого и приготовление к причащению святых Таин есть удаление от греха, с сокрушением сердца и удручением плоти, то, если он не перестает блудодействовать, должен быть удален не только от приобщения, но и от молитвенного участия с верными и должен быть подвергнут епитимиям, как миряне.
А 44-е (правило св. В.В.) диакониссу, учинившую блуд с язычником, лишает достоинства, но общения в стоянии и молитвах с мирянами не возбраняет; приобщения же Св. Таин повелевает удостаивать в седьмое лето, если будет жить в чистоте и целомудрии; а язычнику, обратившемуся к вере и желающему взять ее в брак, не позволяет отдавать ее, почитая, очевидно, святотатством обращать в плотское употребление тело, однажды посвященное Богу. Для здравомыслящих отсюда очевидно, что не позволительно ни клирикам, слагающим сан, или монахам - сочетаваться браком с женами, ни женам священников, сделавшимся одним телом с ними через совокупление, вступать во второй брак. [Изъяснение на правило согласно с толкованием и Вальсамона на 44-е правило св. Василия Великого.]
Ищи еще 25-ю гл. буквы C, в 4-й глав. буквы G 17-е и 18-е пр. св. Апостолов и 61-е (Апостольское) в 14-й гл. буквы M, в 9-й гл. буквы G 27-е правило Василия Великого и 26-е пр. VI Собора и в 15-й гл. той же буквы 69-е правило Василия Великого.
О монахах, учинивших блуд, ищи еще 15-ю главу буквы M.
По древнему обычаю зла, страсти не сразу и не с первого нападения овладевают нами, но с некоторым искусством и лукавой хитростию мало-помалу роют под нами пропасть погибели; посему к помыслам - кротко настроенным оно (зло) незаметно примешивает прежде всего так называемый "прилог" обольстительным представлением являемого образа, коварно замышляя растлить их и убеждая безбоязненно принять начала удовольствий, как простые мысли и не имеющие в себе никакого вреда: ибо зло прикрывает греховную уду приманкою удовольствия для того, чтобы проглотивших ее уязвить ею и потом, взявши их (т.е. помыслы) в свое распоряжение, пользоваться ими, как и слугами. О, если бы ты хотя не брал в союзники против своей души тех, которым поручено управлять (ею) и охранять ее; ибо если зло, неистовствующее против нас, будет лишено помощи от помыслов, то тщетны будут его козни и коварства: одно оно само по себе не может образовать страсти и привести в дело; это поистине водяной пузырь, погибающий и уничтожающийся тотчас после своего появления; проще сказать: нечто мертвое и несуществующее в действительности; но, заимствуя свое бытие и жизнь от наших помыслов, оно умерщвляет (их,) дающих ему жизнь, ибо таковы начинания злых страстей. Посему самый прилог, как менее всего зависящий от нашего произволения, не может быть поставлен нам в вину. Вторым следует "сочетание", которое тихо и постепенно вырождается обыкновенно от частого повторения прилога, когда страстно или даже и бесстрастно помысл беседует с приложившимся (образом). Кто может утверждать, что в этом нет вреда для разумной души, когда помыслы ее таковые занятия ставят выше размышления о Боге? Третьим наступает "соизволение", свидетельствующее о склонении души к приятной страсти; за соизволением, имеющим значение как бы тайной расписки, следует тотчас по пятам, в четвертых, "пленение", которое портит самое лучшее наше состояние, победивши уже и сердце и убеждая сорвать обольстительный плод воображения, а если эта порча войдет и во время молитвы, то от последней не бывает никакой пользы, и особенно для тех, которые привыкли вращаться среди лукавых помышлений. Итак, уразумевши, как мы предаемся злу, постараемся через борьбу победить того, кто старается попрать нас, и - одно из двух: или, сильнее воодушевившись, при божественной помощи, явимся победителями, или, ослабевши и обратившись в тыл, будем пленены; таким образом духи злобы, пробывшие долгое время в душе и обративши ее в свое владение, наконец, как бы трофей или памятник, водружают в сердце так называемую "страсть", которая, будучи питаема памятью и соблюдаема привычкой, приготовляет душу к совершению во всяком деле всякого непотребства.
Посему и четвертое правило Неокесарийского собора утверждает, что пожелавший жены и решившийся переспать с нею, когда намерение его не приведено в действие, избавлен благодатию; впрочем, было бы хорошо и сие очищать умеренной епитимией по 70-му правилу Великого Василия, ибо он говорит: диакон, осквернившийся и исповедавшийся, что он согрешил только страстным поцелуем, должен воздержаться на время от священнослужения, но "причащатися Святых Таин с диаконами да сподобится". Так же и пресвитер. "Аще же что более сего согрешившим кто-либо усмотрен будет: то, в котором бы ни был степени, - да будет извержен".
С сим правилом согласуются и 9-е и 10-е правила того же Неокесарийского собора, которые говорят, что грехи, предшествующие любодеянию, проявляющиеся в прикосновении, поцелуях и подобных им, разрешаются, как многие сказуют, рукоположением, если же пресвитер или диакон впал в блуд до рукоположения и, укоряемый своею совестию, исповедует учиненный до рукоположения грех, в таком случае ему должно быть запрещено священнодействовать; прочих же преимуществ священства, если он усерден к добродетели, он не должен быть лишен, если же сам не исповедует и не изобличает явно, то должно ему предоставить власть или престать (от священнослужения), если согрешил, или действовать, если ничего не сознает за собою. А если будет обличен пятью свидетелями, подтвердившими клятвою свое обвинение, в таком случае вместе с извержением должен быть лишен и преимуществ священства и удален на место мирянина.
А Феофил Александрийский в 5-м (6-м) правиле говорит: чтецу, обвиненному в блуде, если, по тщательном исследовании будет явно изобличен, должен быть извергнутым из клира, а если не будет обличен, то должно оставаться в клире: ибо не должно обращать внимания на суетные клеветы, ибо и закон говорит: лучше оставлять грехи безнаказанными, чем безвинно наказывать кого-либо.
86-е правило VI Собора тех, которые на пагубу душ собирают и содержат блудниц, - клириков извергает и к тому же повелевает и отлучать, налагая им двойное наказание; а мирян отлучать.
Законы
Кто знает, что его жена блудодействует, и молчит, есть сводник.
Рожденные от блуда наследуют не только матери, но и родственникам по матери, а сии наследуют тем. А жена знатного происхождения, имеющая детей законных и рожденных от блуда, ничего не может дать от блуда рожденным ни при жизни, ни при смерти.
Рожденному от блуда не подобает наследовать родственникам по отцу, ибо обыкновенно говорят, что у него нет отца, - а матери своей и единоутробном братьям. А гражданские законы о браках и церковные правила признают родство и от блуда; и родственников от блуда, сочетающихся между собою законным браком, как впадших в кровосмешение, подвергают наказаниям.
Конкубинат считается дозволенным: ибо имеющий наложницею честную женщину и делающий этот открыто, по-видимому, имеет ее как жену; а в противном случае грешит по отношению к ней блудом.
Ищи 11-ю главу буквы E.
Ищи 9-ю главу буквы M.
Законы
Оцененное приданое отдается на страх мужа: если подохнут животные и если жена износит одежду, он дает цену их; а приумножение и уменьшение приданого неоцененного касается жены. Она получает поколение рабов своих; а плоды и приплод скота получает муж.
Обещанное в приданое, если не представляют в продолжении двух лет, требуется с процентами по 1/3 сотенного роста (т.е. по 4%).
Когда муж оказывается несостоятельным в заключенном браке, жена может удерживать его имущество в свое приданое, предпочтительно пред всяким заимодавцем и тем, кто имеет залог. Впрочем, она не может отчуждать того, чем владеет, поелику должна на это кормить себя саму, мужа и детей своих.
Жена не связывается обязательствами мужа, хотя и поручится за него; имущество женино не обращается в казну и в том даже случае, когда муж лишается прав состояния; и иное ее имущество, (которое она может иметь) помимо приданного, не подлежит в удовлетворение государственных повинностей мужа.
Муж, хотя он и беден, отвечает за целость всего приданого.
Тесть от зятя и жена от мужа отбирающие назад отданное приданое осуждаются по мере их имущества.
Если муж заключит с женою договор, чтобы, в случае ее смерти, наследовать ее имущество, - договор не имеет силы; а если будет изначала заключен договор, что, если умрет прежде жена, - приданое ее останется у мужа, то, хотя бы приданое было дано отцом, - договор имеет силу, и отец устраняется (от наследования дочери).
Если отец столь порочен, что есть опасение, как бы не растратил приданого, в таком случае он лишается права распоряжения им, и как о нем, так и о дочери имеет попечение судья.
Если оставшийся (вдовым) после смерти своей супруги имеет детей и пожелает не вступать в другой брак, отделиться от сожития со своими детьми, - в таком случае, кроме всего своего имущества, ему следует взять и часть одного детища, соразмерно числу детей, как ради воспитания детей, так и ради сохранившегося у него уважения к первому браку и (ради) чести.
Что муж издержал на больную свою жену, - после ее смерти не может требовать от своего тестя, которому должно быть возвращено приданое его дочери, но должен положиться на его расположение; а что издержал на погребение, - отдает отец, которому возвращено приданое.
Отец подвластного сына женившегося принуждается кормить и его и его жену: ибо на него ложится бремя брака его сына. Ищи 2-ю главу буквы D.
9-е (8-е по кн. пр.) правило святого Григория Чудотворца говорит: все те, которые были пленены варварами и, увлекшись их злочестием, сделались столь причастны его, что даже забыли, что они христиане и убивали некоторых из единоплеменников или древом, или удавлением, такожде указывали неведающим варварам пути, или домы, таковые должны быть извергнуты и из разряда слушающих, «доколе что-либо изволят о них, купно сошедшеся, святые отцы, и прежде их Дух Святый».
Закон
Возбуждающий врагов или предающий врагам римлян наказывается смертною казнию. А которые занимаются грабежом вместе с разбойниками на суше или на море, те наказываются строже, чем явные враги, насколько тайное злоумышление преступнее открытой войны.
Тех из римлян, которые перебегают к врагам, следует беспрепятственно убивать как врагов.
Злоумысливший или покусившийся на жизнь царя или против благосостояния государства убивается и имущество его отбирается в казну.
Те, которые перебегают к неприятелям и передают им наши планы военных действий, казнятся через повешение. Ищи еще 11-ю главу буквы S.
Ищи 16-ю гл. буквы A и 28-ю гл. буквы C.
Ищи в 37-й гл. буквы K 66-е правило святых Апостол и 55-е VI Собора ; в 35-й гл. буквы E 16-е пр. Лаодикийского Собора и 5-й гл. буквы T 55-е правило VI Собора.
Ищи в 1-й главе буквы Q правило (51-е) VI Собора и в 7-й гл. буквы M 46-е (по кн. пр. 55-е) правило Карфагенского Собора. Ищи еще 11-ю гл. буквы M.
73-е правило VI Собора не только возбранило писать на земле изображение честного креста, но и написанные уже изображения заповедует без всякого сомнения зачеркивать и стирать, дабы попиранием ходящих не было оскорбляемо "знамение нашей победы", всею мыслию почитаемое, словом преимущественно прославляемое и чувством поклоняемое.
Закон
На земле, или на мраморе, лежащем на земле, или на жерновом камне никто не должен вырезывать крест; а если уже написаны, - должны быть уничтожаемы. А кто нарушает этот закон, должен быть подвергнут тягчайшему наказанию.
Законы
Потеря договоров не уничтожает сделок в том случае, когда истина может быть доказана иначе.
Условия, заключаемые без хитрости и не противоречащие законам, имеют силу.
В 55-м правиле Лаодикийского собора - клирикам или мирянам устраивать пиршества из приношений и в складчину возбранено: ибо в этом вовсе нет ничего доброго; напротив, полно всякого безобразия.
А 27-е правило того же собора воспретило клирикам, бывающим на вечерях любви, брать части (предлагаемых снедей) и уносить домой: ибо сие изобличает в поступающих таким образом ненасытность и худые привычки, так как этим причиняется оскорбление церковному устроению. Ищи еще 3-ю главу буквы A.
Ищи в 9-й гл. буквы B 5-е и 6-е правила Гангрского Собора.
Ищи 19-ю главу буквы G.
71-е правило Василия Великого говорит: "Прикосновенный к какому-либо греху, и не исповедавший, но обличенный, да будет под епитимиею столько же времени, на сколько подвергается епитимии делатель зла". Впрочем, у святого (отца) не было намерения подвергать епитимии того, кто только имеет сведение и не может воспрепятствовать, но того, кто содействовал и дал совет и мог удержать (от греха), если бы захотел; ибо и пророк (Давид) велит наказывать не того, кто только видел татя или прелюбодея, - но того, кто текл с вором и содействовал и принимал участие в грехе с прелюбодеем (Пс. 49, 18). Исповедание повсюду ослабляет наказание, а обличение увеличивает тяжесть его [Пояснение из Вальсамона.]. Ищи еще в 9-й главе буквы G 25-е правило Анкирского собора.
Закон
Заведомо принявший кого-либо виновного в преступлении подвергается одинаковому с ним наказанию; а принявший разбойников и не приведший их в судилище лишается прав состояния или подвергается телесному наказанию, смотря по качеству лица [Именно, богатый наказывается отобранием его имущества в казну, а бедный подвергается телесному наказанию. См. schol. ad cap. 3, tit. XXVII, LX lib. Bas. Tom V, p. 658.], как заблагорассудит судья.
37-е правило Апостолов повелевает епископам каждой области дважды в год собираться на собор к своему митрополиту: в первый раз, в четвертую неделю пятидесятницы, а во второй, в осеннее время, в 12-й день октября месяца. [См. Опыт курса Церк. Зак. Иоанна. Т. 1, стр. 183, прим. 246 и прим. к правилу 20-му собора Антиохийского, в изд. Пр. св. Пом. Соб. с толкованиями, Моск. Общ. Люб. Дух. Проев. Москва, 1880 г. стр. 194.]; причем (повелевает) разрешать всякое сомнение о догматах, письменных изысканиях и церковных предметах, а также бывающие друг с другом несогласия, суды и споры.
Сему (правилу) почти буквально следует и 20-е Антиохийского собора; но оно прибавляет, что никому да не будет позволено составлять собор самим по себе, без присутствия на нем митрополита области: ибо совершенный собор бывает тогда, когда вместе с прочими присутствует и митрополит [Апост. 34. Ант. 9; IV-го Вс. 25.].
5-е правило I Собора также повелевает, чтобы один из соборов собирался около осеннего времени, в октябре, а другой чтобы составляем был не во время пятидесятницы, но пред четыредесятницею, дабы, по прекращению всякой вражды и неудовольствия, чистые приносили дар поста чистым естеством.
А 19-е правило IV Собора почитает хорошим делом - епископам дважды в год составлять соборы, где назначит митрополит, для исправления некоторых церковных дел, - а тем из епископов, которые не придут на собор, хотя пребывают в здравии и находятся в своих городах, - когда нет препятствия ни от какого иного необходимого дела, "братолюбно изъявити прещение" (по пр. 8-му VI-го Собора).
А 8-е правило VI Собора буквально приводит это правило и узаконяет, чтобы собор был однажды, а не дважды в год, определив время от Пасхи до истечения октября; именно, по причине набегов варваров и иных случайных причин, которые делают для епископов затруднительными частые путешествия.
То же подтверждает и 6-е (правило) VII Собора и велит отлучать, "аще обрящется некий начальник (светский), возбраняющий кому-либо из епископов, отходящих на собор"; а у собравшихся епископов главным предметом попечения, говорит (пр.), должно быть обсуждение, как научать подчиненных соблюдать Евангельские заповеди и предписания правил; и если обнаружено будет, что у кого-либо из собравшихся епископов против его воли митрополит требовал скота или иные вещи, то должен отдать вчетверо.
И 40-е (пр.) Лаодикийского собора почитает делом, стоящим великой заботливости, чтобы соборы в каждой области были ежегодно. Посему оно и повелевает, чтобы епископы, призываемые на соборы, не уклонялись, но непременно отправлялись на оный, и чтобы или мудрейшие учили (других) тому, что знают, или простейшие учились, чего не знают: ибо таким образом благоустрояется и утверждается Церковь в правых догматах веры и в управляющих жизнию заповедях; а пренебрегающий и (потому) подвергшийся епитимии пусть винит сам себя, если (у него) не было препятствия ни от телесной болезни, ни от дел.
И 19-е (27-е) пр. Карфагенского собора повелевает епископам ежегодно составлять собор, - а также и 73-е (84-е пр. того же соб.); его и ищи в 7-й главе буквы P.
Согласно с сими правилами определяет и 76-е (87-е пр. того же собора), приводя те же самые причины, какие изложены в сказанных правилах; а тому, кто не покоряется, повелевает воздерживаться от общения с прочими (епископами) и довольствоваться общением в своей токмо Церкви.
А в 97-м (106-м) правиле (того же собора) не признается необходимым, чтобы ежегодно был собор епископов в Карфагене, чтобы не были утруждаемы братья; но если возникнут общие вопросы, например, о догматах, то епископы приглашаются грамотами и, когда соберется общий собор, недоумение разрешается; если же вопросы будут частные, то они получают разрешение в каждой области.
Закон
137-я Юстинианова новелла хочет, чтобы однажды или дважды в год, в июне или в сентябре, был собор митрополитов у патриархов и епископов у митрополитов, и чтобы исследуемы были вопросы, которые имеют между собою епископы, клирики и монахи, о вере, правилах и церковных предметах, и чтобы исправляемы были погрешности против правил; а начальников, не побуждающих митрополитов и епископов, которые откладывают составление учиненных соборов, или не покоряющихся и не доносящих царю, - повелевает подвергать строжайшему наказанию [Новелла изложена буквально по 8-й гл. VIII]. В настоящее время сии соборы совсем не собираются.
Ищи 9-ю главу буквы A.
18-е правило IV Собора и 34-е VI Собора говорят: если в гражданских законах, из которых большая часть составлена внешними мудрецами, совершенно воспрещено дерзкое предприятие заговора или скопища, то, конечно, тем более должно быть воспрещено в Церкви Божией: посему, кто из монашествующих или клириков впадет в таковое преступление или окажется устрояющим ковы против епископов или клириков, тот должен быть извержен со своей степени. Соумышлением называется то, когда несколько лиц совещаются против кого-нибудь и взаимно обязываются клятвами отнюдь не отступать от своего предприятия, пока оно будет исполнено, как повествуется у божественного Луки в одном месте в Деяниях, [Гл. 23, ст. 12.] - что сотвориша нецыи от иудей совет, закляша себе, глаголюще не ясти, ни пити, дондеже убиют Павла. А скопище есть собственно союз родственников или иначе соединенных между собою лиц, где бывает злонамеренное совещание и соглашение кого-либо на злые дела.
Закон
Составивший заговор против государства, или злоумысливший против войска, или предавший его неприятелю, или по коварству воспрепятствовавший римлянам победить неприятелей, или оказавший им помощь народом, или оружием, или деньгами, или иным каким бы то ни было образом, подлежит вине святотатства. Также и собирание народа без царского повеления почитается законами достойным строгого наказания. - Ищи еще 21-ю главу буквы P. А новелла императора Константина Порфирородного с ведома и патриарха Алексия и синода подвергает анафеме тех, которые предпринимают или заговоры, или мятеж; а также и тех, которые содействуют и принимают участие в их восстании, и тех, которые подают советы и подстрекают на таковые, и тех, которые принимают участие в вооруженном восстании, и тех, которые принимают таких в покаяние, когда у них нет намерения прекратить восстание. Ищи об этой новелле в гл. 7-й буквы A.
Ищи во 2-й главе буквы A 1-е правило Василия Великого, который мудро определяет и разделяет расколы и ереси с их свойствами.
А 31-е пр. святых Апостолов говорит: если какой пресвитер, не обличив ни в чем судом своего епископа, не погрешающего ни против благочестия, ни поступающего несправедливо, но благочестивого в отношениях к Богу и справедливого в отношениях к людям, будучи одержим страстию любоначалия, отдельно создаст алтарь и, составляя противозаконные сборища, будет священнодействовать на нем и, после первого и второго и третьего увещания и приглашения к прежнему единомыслию останется непокорным, таковый, как любоначальный и обнаруживающий дело, свойственное похитителям власти, должен быть извержен, а отделившиеся вместе с ним и составляющие церковные собрания, если то будут клирики, должны быть извержены и они, а если миряне, должны быть подвергнуты отлучению.
Итак, из сего становится ясным, что клирики могут отделяться от своих епископов не по какой другой причине, разве если обличат их судом как нечестивых или несправедливых. Другим же способом, хотя бы на епископа или на пресвитера были взводимы обвинения в тяжких преступлениях, несправедливо отступать от общения с ним прежде, чем суд, по тщательном расследовании, не низложит его: ибо благодать не от людей, но от Святого Духа, Который и чрез недостойных подает ее тем, которые приступают с теплотою веры: ибо не всех Бог рукополагает, говорит Св. Златоуст, [во 2-ом слове на 2-е послание к Тимофею и Правила св. Апост. с толкованиями, изд. Моск. Общ. Люб. дух Проев. Москва, 1876 г. стр. 69.], но чрез всех действует [Правило изложено по Зонаре и Вальсамону.].
То же самое говорит и 5-е правило Антиохийского собора, присовокупив, что, если после извержения (клирик) пребывает упорным, возмущая Церковь и восставая против нее, таковый должен быть вразумляем внешнею гражданскою властию, дабы обратился к раскаянию: ибо епископам дозволено вразумлять допустивших падение только епитимиями, но не подвергать и телесным наказаниям, а непокорных (они) должны предавать светским начальникам. Ищи еще 31-е и 59-е (правила) VI собора в 1-й гл. буквы B.
А 12-е правило так называемого Первого и Второго собора говорит: следуя 31-му правилу VI собора, повелеваем, чтобы священники, литургисающие в молитвенных храминах, внутри домов находящихся, были приурочиваемы и назначаемы местным епископом. А если кто кроме сих, без воли епископа, вторгаясь в домы, дерзнет коснуться совершения литургии, то таковых (повелеваем) извергать, а имеющих общение с ними - отлучать.
А 13-е (правило того же собора) говорит: как семена еретических плевел мечом Духа посечены в самом корне, так и безумие раскольников, покушающееся рассекать тело Христово, мы определяем, что если какой пресвитер или диакон по некоторым обвинениям, касающимся телесных страстей, зазрев своего епископа, ведущего жизнь, чуждую всякого нечестия и несправедливости, как сказано в апостольском и божественном (31-м) правиле, дерзнет отступить от общения с ним прежде соборного исследования и не будет возносить имя его при совершении божественного священнодействия, такового повелеваем подвергать извержению и лишать всякой священнической чести: ибо преступно, восхищая суд, митрополитам предоставленный, прежде суда самому по себе осуждать своего отца и епископа; также и последующих таковому: клириков - подвергать таковым же наказаниям; а монахов, или мирян не только отлучать от священного общения, но совсем удалять от Церкви, доколе не отвергнут сообщения с раскольниками и не обратятся к своему епископу.
А 14-е (пр. того же собора) подвергает извержению и епископа, если он отделится от общения с своим митрополитом и не захочет возносить его имя в священных действиях.
А 15-е (пр. того же собора) присуждает те же самые наказания и митрополитам, отделяющимся от своего патриарха; а если, например, патриарх, или митрополит, или епископ будет всенародно и, так сказать, открыто проповедывать какую бы то ни было ересь, осужденную божественными отцами: то отделяющиеся от общения с ним и ограждающие себя не только не будут достойны наказания, но и должны быть удостоены чести, подобающей православным, "ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранить Церковь от расколов и разделений", насколько это от них зависело. Посему хорошо поступаем и мы, отказавшись от общения с древним Римом, прежде соборного расследования и суда [Замечание по Вальсамону на 15-е правило соб. двукр.].
А 6-е пр. Гангрского собора - того, кто пренебрегает Церковью и отдельно составляет собрания и священнодействует без воли своего епископа, велит подвергать тягчайшему наказанию: ибо что может быть тяжелее и страшнее анафемы? А Церковию правило называет не храм, но собрание верных; потому что храм, по слову святого Исидора Пелусиота, собственно должен быть называем "местом церковного собрания", как фимиам, кадильница и жертва, жертвенник. [Правило изложено по толкованию Зонары.].
Также и 10-е правило Карфагенского собора - пресвитера, подвергшегося наказанию отлучением, если он по надмению воздвигнет новый алтарь и будет приносить отдельное священнослужение Богу, - предает анафеме, как разрушающего веру и благоустроение Церкви и дающего повод глумиться над нею врагам истины. Ибо производящих разделение прежде всего должно пригласить возвратиться к единомыслию, а если не послушают - извергать или отлучать [по 31-му Апостольскому правилу]. А если и после сего останутся в надмении и будут возмущать Церковь, в таком случае подвергать таковых анафеме и отсекать от Церкви как гнилые члены здорового тела [Правило изложено по толк. Зон. и Вальсамона.].
То же самое высказывает и 11-е (пр. того же соб.), - что пресвитер, осужденный своим епископом за то, что не хорошо живет, должен возвестить соседним епископам, дабы чрез них он примирился с своим епископом; а если, возгордившись, он отделится от своего епископа и захочет особо священнодействовать, таковый не только потеряет свою степень, но подвергается и анафеме. При сем, говорит, должно рассмотреть, не справедливо ли клирик обвиняет своего епископа, видя, что он делает или явную несправедливость, или противится правому догмату, и не по уважительной ли причине уклоняется от общения с ним [По Зонаре и Вальсамону.]. Ищи во 2-й главе буквы A 33 правило Лаодикийского собора и 20-ю гл. буквы C.
А "Многоустая Труба Церкви", поистине блаженный Златоуст, в толковании на послание к Ефесеям, в 11-м слове своего толкования, рассуждая о производящих разделения, говорит: "Один святый муж сказал, что такого греха не может загладить даже кровь мученическая" [В русском переводе, беседа И. Златоуста на посл. к Ефес. ч. 1. изд. СПБ. 1859 г. стр. 203.]; а в 65-й главе того же толкования доказывает, что "производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси". - Ничто не препятствует нам изложить здесь и известное послание иже во святых Дионисия Александрийского и мученика, которое он послал к Новату, пресвитеру римскому. "Дионисий брату Новату желает здравия. Если, как говоришь, ты отделился от Церкви неволею, то можешь доказать это возвращением в Церковь по своей воле. Лучше было бы тебе все вытерпеть, лишь бы не рассечь Церкви Божией. Не менее славы доставило бы тебе мученичество за целость ее, как и мученичество за отречение от идолов; по-моему, еще более, потому что в последнем случае всякий принимает мучения за одну собственную душу, а в первом за всю Церковь. Если бы ты даже и теперь убедил и заставил братьев возвратиться к единению, то твоя доблесть была бы сильнее твоего зла. Последнее тогда не вменилось бы тебе, а первая заслужила бы похвалу. Но когда уже ты не в состоянии положиться на послушание братьев, то по крайней мере всячески спасай собственную душу. Желаю тебе сил для мира о Господе" [В русском переводе, см. Церк. Ист. Евсевия Памф. С.П.Б. 1848 г. Т. 1, книга VI, глава 45, стр. 394-395.].
Ищи 4-ю (5-ю) главу буквы S. А 56-е правило Лаодикийского собора повелевает - не позволять пресвитерам, когда епископ совершает вход в алтарь, входить прежде его и сидеть, и оставлять одного епископа (ибо сие служит признаком не только бесчиния, но и пренебрежения к архиерею), но повелевает входить вместе с ним, разве кто немощен и совсем не может выносить стояния [Пояснение из толков. Зонары на правило.].
Закон
Не позволяется погребать заведомо в тех местах, где лежит тело мученика [Ср. Номоканона правило 173. Ук. св. Синода 1771 г. ноября 17. Уст. Врач. Том. XIII, ст. 913.].
Никто не должен переносить с могил какой-либо вещи или иного сооружения [Именно, памятника. Виновный платит штраф в 20 литр золота - Ср. Зак. Гос. Росс. "За похищение надгробного памятника, или наружных онаго украшений, виновные на основании правил о совокупности преступлений, подвергаются высшей мере наказаний, определенных за воровство - кражу в ст. 2238-й Уложения о наказ. Том. XV. кн. 1, ст. 1082; сн. ст. 2272; см. еще Улож. о наказ. ст. 269.].
Никто не должен без повеления царя переносить человеческое тело в другое место [Ср. Зак. Гос. Рос 1) "тела, преданныя уже земле, запрещается, без особого дозволения от Министра Внутренних Дел, вырывать для перевезения в другое место". (Уст. Врач. Том XIII, ст. 930; см. и ст. 931; 2) Кто без дозволения Правительства выроет погребенное тело для перевезения оного в другое место, тот за сие подвергается: денежному взысканию от двадцати до ста рублей, или же аресту на время от трех недель до трех месяцев, смотря по обстоятельствам, более или мене увеличивающим или уменьшающим вину его (Уложен. о нак. том. XV, ст. 1079; см. еще ст. 1083).]. Ищи в 15-й гл. буквы M.
Ищи 26-ю главу буквы C.
35-е (44-е) правило Карфагенского собора полагает, что не должно епископам и клирикам давать поспешно детям своим свободу, если возрастом и добрыми нравами не дадут удостоверения в том, что могут надлежащим образом и благоговейно управлять своими делами; а в противном случае и сами будут участниками в грехах их.
Законы
А законы повелевают, чтобы самостоятельность детям была даваема не от одного отца, - клирика ли то, или мирянина, - но если присудит сие и судебное исследование, ибо говорят: не простое согласие отца освобождает сына от власти отца, но законный акт. [Правила св. Иом. Соб. с толкованиями, изд. Моск. Общ. Люб. Дух. Проев. 1880 г. стр. 490 и 491.]
А почтенные начальственной должностию дети епископов по закону становятся самовластными, и отцы их не подвергаются за них ответственности; ибо 81-я Юстинианова новелла говорит, что все лица, почтенные достоинствами, и начальники, имеющие должности, должны быть самовластны, хотя бы и не достигли возраста для освобождения из под отцовской руки.
Впрочем, отцы подвергаются ответственности, может быть, за душевные погрешности, которыми грешат их подвластные дети, но отнюдь не за преступления, потому что отцы не наказываются за детей; ибо закон говорит: грехи следуют за головою.
Ищи 4-ю главу буквы N.
А 55-е пр. VI Собора - обитающим в древнем Риме заповедует не поститься в субботы святой четыредесятницы, кроме единые токмо великие субботы; но сии горделивые остались неисправимыми, не обращаясь ни вследствие Апостольских правил [64-го, 53-го и 51-го.], ни вследствие сего (правила): ни посвященные лица не страшатся извержения, ни миряне - отлучения [Правила св. Пом. Соб. с толкованиями. Изд. Моск. Люб. Дух. Проев. 1880 г. стр. 464.]; даже делают еще хуже, потому что не только в сии, но и в другие субботы года противозаконно постятся; а что еще более противозаконно, - это то, что разрешение (поста) субботы перенесли на среду и пяток, а пост, в эти дни положенный, перенесли на субботу, совершая таким образом дело, извращающее весь священный закон.
А 56-е (правило того же Собора), исправляя совершенно противоположное заблуждение армян, повелевает, чтобы и они воздерживались от сыра и яиц в субботы и воскресные дни святой четыредесятницы, как того требует закон, соблюдаемый в Церкви Божией, существующей по всей вселенной: ибо как мы воздерживаемся от всяких закалаемых животных, так подобает нам не употреблять в пищу и всего того, что составляет плод их; сие же должно соблюдать по средам и пяткам всего года; а нарушающих сие постановление подвергает (правило) извержению или отлучению, т.е. клириков, или мирян. Но и в этом латиняне, как можешь увидеть, дошли до крайнего беззакония, намеренно нарушая божественные правила: ибо в субботы и воскресные дни четыредесятницы не только касаются сыра и яиц, но и мяс, и не только миряне, но и болящие монахи. Ищи в 1-й гл. буквы B 45-е правило Лаодикийского Собора и в 7-й гл. буквы P 89-е правило VI Собора.
А 52-е правило VI Собора - во все другие дни святой четыредесятницы, в которые заповедано плакать и поститься и умилостивлять Бога всякому из проводивших нехорошую жизнь, - повелевает совершать литургию "Преждеосвященных Даров", а в субботы и в воскресные дни четыредесятницы и в святый день Благовещения, - поелику в эти дни поститься незаконно, - приносить и жертву и служить совершенную литургию; ибо мы чтим день Благовещения как начало и главизну нашего спасения, празднуя в оный. Итак, по-видимому, сорокадневный пост один; ибо если бы признаваем был правилами и другой, то было бы определено и в этот пост не совершать полной литургии, но преждеосвященную [Замечание - из толк. Вальсамона на правило. Сн. правило 69-е св. Апост. по излож. его у Властаря, в гл. 4-й буквы N и толк. Вальсамона на пр. 69-е св. Ап.].
Почему божественная литургия свершается большею частию в третий час дня, а иногда - в великие праздники - в навечерии?
Здесь должно исследовать, чего ради во все другие дни года узаконено совершать божественное тайнодействие около третьего часа утра, а священнодействие некоторых светлых праздников мы переносим на вечер, думая как бы почтить их особенным образом, и совершаем его тотчас после вечерних песнопений. Сей последний обычай преимущественно и собственно соблюдается во святый и великий четверток, во святую, великую и честную субботу, а также в пресветлый день Рождества Христова и Богоявления Господня если сии праздники не случатся в такие дни, которые ради их не могут поступиться своими преимуществами; к сим праздникам присоедини, если хочешь, и честный день Благовещения. Итак, главная причина (совершения литургии в 3-й час дня) та, что в это время дня, в третьем часу, Утешитель видимым образом сошел к Апостолам и показал им Тройческий и совершенный свет, а чрез это и нас научил, что час, единоименный с Божественною Троицею (третий), должно посвящать совершению священнодействия в честь Триипостасного Божества; ибо хотя совершение божественного священнослужения изображает таинство неизреченного домостроительства Слова, но ничем не менее мы знаем и благодать, по благоволению Безначального Его Отца и при содействии Животворящего Духа. А во все вышесказанные знаменитые праздники темно и как бы на плане (чертеже) открываются и предызображаются некоторые иные таинства, сокрытые в глубине премудрости Божией, превосходящей наше познание - так впрочем, что из такого начального откровения дано нам, сколько возможно для нас, вознестись и возвыситься к божественной любви. Но как скоро явился совершенный и полный свет на земли человекам как бы в вечеру, т.е. в конце веков: тогда, как говорят, течение законного века окончилось, а восприяло свое начало сияние Нового Завета и стало разгонять мрачные тени многобожия, которые закон долженствовал терпеть (сносить) столь долгое время. Почему Спаситель сообщил оное таинство (причащения) ученикам, имеющим в то время принять, а в последствии совершать оное, не во дни, но в глубокий вечер великого четвертка, возбуждая их к священным подвигам, равно увещевая их удаляться от порока с совершенным спокойствием духа и с твердым намерением в глубине сердца, а не пред очами других: ибо в новоблагодатной Церкви надлежало быть лучшим делам, нежели каковы были по Ветхому Завету. Посему хотя в прочие дни года совершается божественное священнодействие - и сколько нам дозволяется знать, - в третий час дня (девятый по полуночи): однако в показанные знаменитые праздники, - и только в одни эти праздники, - по установлению святых отцов сохраняется вечернее время. Ибо св. отцы обыкли почасту переменять служение божественного священнодействия, чтобы посредством такового разнообразия снисходительно открывать нам непостижимость таинств и чудным образом показывать путь к единому, неизреченному и верховному познанию. Впрочем, и исторически известно, что Пресвятая Дева в нощи родила Господа, как явствует из слов Евангелиста: и пастырие беху стрегуще стражу нощную (Лук. 2, 8). Также во время ночи и крестился Господь от Иоанна, дабы Дух Божий, сходящий на Него в виде голубине, озаряя ночь довольным светом и поражая людей необычайным зрелищем, склонил их к познанию Бога Спасителя свидетельством Своего сошествия. Сверх того, в нощи Господь преподал Тайную Вечерю ученикам; в нощи совершилось спасительное Его воскресение; в нощи же, наконец, и Пресвятая Дева Мария приняла дивное приветствие от Архангела Гавриила.
И 49-е (правило) Лаодикийского собора постановляет, что "не подобает в четыредесятницу приносити святый хлеб, т.е. совершать совершенное священнослужение", разве только в субботы и воскресные дни.
А 51-е (правило того же собора) заповедует ни во дни памяти, ни во дни рождений мучеников во всю четыредесятницу не совершать торжества посредством жертв, если не случатся в день субботний и воскресный. А если непозволительно в постные дни творить памяти мучеников, то тем более (не должны быть совершаемы) поминовения усопших, разве в субботу, и только [Добавлено из Вальсамона.].
А 52-е (пр. того же соб.) не позволяет в четыредесятницу ни совершать браков, ни праздновать дней рождения.
Почему четыредесятница называется одесятствованием целого года, и по каким причинам совершается все то, что в ней совершается?
Хорошо было бы изъяснить здесь, насколько возможно, причины и этого для неведущих: ибо неразумно с их стороны завидовать тем, кои стремятся к глубочайшему знанию, чего многие лишены по своему нерадению.
Весь ветхий закон обыкновенно посредством видимого научает состоянию невидимого и посредством телесного занимается исправлением духовного. Так, между прочим, древним повелено было посвящать Богу десятины и из имущества; но то, что ими совершаемо было образно, нами приемлется таинственно. Посему божественная красота - Апостолы, желая не нарушать закон, но восполнять недостаток его и в этом (отношении), определили (в 9-м правиле) посвящать Богу десятины не временных вещей, но дней жизни нашей в каждом обращении года, дабы чрез усердие и более теплое покаяние в эти дни мы могли, с Божией помощью, уврачевать душевные немощи целого года. Эти дни поста мы и называем десятою частию года: ибо семь седмиц его, за исключением суббот и воскресных дней, составляют тридцать пять дней; а если приложить к ним и великую субботу и половину светлой и светозарной ночи, то будет 36 дней с половиною, что в точности составляет 10-ю часть 365 дней года: ибо десятая часть трехсот есть тридцать, 60-ти - 6 и 5-ти - половина [Трактат этот почти буквально заимствован из поучения Аввы Дорофея (VII в.) о постах, приложенного к книге Ефрема Сирина. См. Нов. Скрижаль Вениамина. Ч. II, гл. 9, $ 7. Изд. 1870 г. СПБ., стр. 278-279.]. Кроме того, это число 36 заключает в себе и некоторый другой таинственный смысл: ибо искусные в этой науке говорят, что оно, будучи треугольно, переходит и в форму квадрата и круга; ибо одно только совершенное между единицами число 6, будучи помножаемо само на себя, дает это самое число (т.е. 36). Итак чрез треугольник означается Триипостасное Богоначалие, чрез квадрат - правая и твердая вера в Него: ибо квадратная фигура устойчива и всегда стоит одинаково, опираясь на равномерные углы ребер, а круг означает круговое чередование добродетелей между собой. А поелику присными Богу делает нас только правильное понятие о Боге и соблюдение заповедей, то это число научает тебя - и быть твердым и непоколебимым в вере Святыя Троицы и не почитать маловажным круг добродетелей, но и то и другое приносить Богу, как начатки, особенно во время поста. Итак, искони завидующий спасению нашему враг и противник наш, видя, что мы, при существовании многих видов зла, выше ценим добродетель и стремимся извергнуть находящиеся в нас его сосуды, как заразу (для) души, берет оружие против нас с гордым приготовлением и старается воротить как беглецов и ловить как убегающих, повелевая покориться ему, - не свергать с себя его ига, не отставать от лукавых привычек, но вращаться в тех же страстях, к которым мы привыкли: ибо на усиливающихся освободиться от страстей лукавый обыкновенно любит нападать с большею яростию и разжигать более сильный пламень страстей; он противодействует всеми силами, дабы обилием искушений преодолеть мужество души. Бог попускает это для того, чтобы выдержавшие искус сделались общеизвестными, чтобы борьба показала храбрейших, и чтобы мы научились смиренномудрию, не были самонадеянны и совершенно возненавидели зло, яснее сознавши, как оно пагубно, обольстительно и мерзко. Ясный образ мрачной злобы лукавого представляет древний Фараон, державший в подчинении Израиля. Ибо подобным образом и он - озлобленного продолжительным рабством Израиля и пожелавшего свободы начал тогда сильнее притеснять более тяжкими работами и устроил, чтобы (он) удрученный плинфоделанием служил внешним выражением рабства; подобно лукавому, который побуждает нас с жадностию смотреть на землю и земное, все внимание, все чувства - внешние и внутренние - приковывать к этому и вовсе не восклоняться к сверхчувственному, - и Фараон имел в подданстве Египет, который в толковании значит: "тьма"; лукавый также называется начальником духовной тьмы; Фараон заботился об истреблении детей мужеского пола, а лукавый заботится о растлении крепких помыслов. Посему-то и царь наш Христос, руководствуя нас в борьбе с ним и назначая подвиг, вооружает (нас) постом, молитвою и сокрушением сердца (ибо противное сему имеет свойство разжигать против нас ярость демонов не менее, чем маслянистые вещества огонь), и таким образом повелевает твердо наступать на врагов, Сам предводительствуя, Сам поборая за нас, защищая, впереди воюя, Сам побеждая противников, - а награду нам даруя. Какая бездна судеб Твоих и дел, превышающих наше удивление, Содетелю Господи! Итак, как воины, проведши день в сражении и только к вечеру, разошедшись, вспоминают о пище, наскоро предлагая трапезу из прежде заготовленных снедей, чтобы совсем не ослабеть в силах, так как и на следующий день они опять должны будут наступать на врагов (ибо резать волов или закалать животных воинствующим непозволительно: это свойственно безбоязненно торжествующим), так и мы, новую нашу Жертву принося в субботу и в день воскресный, когда напряженность великого подвига мы ослабляем, - от тех прежде пожертых и преждеосвященных частиц вкушаем пред вечером для поддержания лишь жизни, как это свойственно скорбящим и вместе воюющим, или, лучше, причащаясь онаго Святого Тела, мы подкрепляемся для того, чтобы с новыми силами наступить на врагов: ибо у духовного воина духовная пища, именно, твердость; потому-то литургию преждеосвященных (Даров) нам повелено совершать, в виду большаго таинственного значения, пред вечером.
Почему память усопших не совершается в течение четыредесятницы, разве в субботние дни?
Сражающимся - боящимся за свою душу и избегающим угрожающей ей опасности запрещается подобающим образом тотчас чествовать павших от меча, хотя бы то были из лиц почтеннейших и наилюбезнейших им, когда есть более важная забота, нежели забота о уборке мертвых, именно та, чтобы во время попечения об убитом в самый разгар войны и при угрожающей опасности и самим им не потерпеть смертельного поражения и не лечь вместе с мертвым; подобным же образом и нам, ополчающимся на духовную брань против умерщвляющих нас страстей, необходимо стараться погребсти их (т.е. страсти), а не совершать память по разлучившимся с своими телами, по Господней заповеди ["Остави мертвых погребсти своя мертвецы" (Матф. 8, 22).]. Как те в промежутки между сражениями приступают к уборке убитых и совершают узаконенные погребения, так и мы, ослабляя напряженность поста в более светлые из дней, совершаем поминовения умерших.
Почему браки и некоторые иные таковые торжества не совершаются в четыредесятницу?
Воюющие имеют ли попечение о браках и свадебных песнях? Или позволяется ли им праздновать и торжествовать? Отнюдь нет. Следовательно, и нам во время брани против демонов неприлично иметь попечение о таковых делах.
О чуде, посредством колива совершенном святым Феодором (Тироном)
Если бы в это время прилично было торжествовать память мучеников, то более всего прилично в первый день поста творить память славного и сияющего в мучениках Феодора Тирона, который сотворил великое чудо, обличив тайное злое намерение (Юлиана) отступника, хотевшего верных в постные дни осквернить скверными брашнами, но заповедав тогдашнему архиерею (Евдоксию) отнюдь не покупать хлебов, продававшихся на рынке, а (дома) варить пшеницу и этим утолять свою естественную нужду. Сделав это, верные избавились от навета, и злоба не похвалилась над добродетелию, и благочестие не было побеждено нечестием. Но как постное сетование и светлость праздника между собою не совместны, то уставами отцов повелено это благотворение (Феодора Тирона) почтить торжеством в первую наступающую субботу (великого поста).
Почему пред четыредесятницею мы совершаем память всех в вере скончавшихся и святых отцов?
Пред наступлением поста мясопустная суббота всенародно посвящается памяти (всех) от века усопших, а следующая за нею - памяти святых отцов - по той причине, что это есть, если можно так выразиться, заключение празднований в честь их; потому что, вступив на духовные подвиги, мы уже не будем иметь досуга - заботиться о празднованиях.
Почему опять после пятидесятницы совершается память всех святых?
Воины обыкновенно после победы над врагами поднимают победные знаки, несут царю добычу и потом идут на погребение убиенных. Таким же образом прилично и нам, после духовной брани во время поста и после победы воскресенья, поднять победный знак во время пятидесятницы и воспеть победительную песнь Христу, Которым победили. Но потом, по окончании пятидесятницы, прилично отдать (последний) долг и усопшим и, по окончании седьми дней, совершить праздник всех святых, как начаток следующих праздников и поминовений. Но в Господские праздники не благочестиво поминать умерших и не благолепно совершать память мучеников. Ибо, когда торжествуется царская победа, тогда нет обычая плакать о падших на брани и к торжеству царя причислять доблесть рабов. Совершенно истинно и праведно к торжеству рабов присоединять доблесть владыки, награждающего победителей за подвиги, но соединять с торжеством в честь владыки и торжество в честь раба - безумно и дерзостно. Если это и делается в память святых, то разве за особенно высокие подвиги их добродетелей.
Еще и другим образом можно судить об установлении сего поста (св. четыредесятницы). Нам повелевается совершать пост сорокавосьмидневный. Сорок - по примеру поста Господня, которым Он, укрепившись по естеству человеческому, победил нашего врага; следующие потом восемь дней - из благоговения к Его спасительным страданиям. Ибо воздержание в эти дни воспламеняет дух наш и возводит нас к осьмому - непостижимому дню, делая нас сынами света, показывающими любовь к Богу, приличную чадам. А сорок дней являют нас победителями страстей, отвлекают от тела и от земных вожделений, искореняют тот рабский страх, который, подобно мучителю, терзает нашу совесть, заставляет воспоминать согрешения и достойные за них наказания, как сказано: страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27). Но поелику четыредесятница состоит из четырех десятков, то и должно рассмотреть это число четыре, каковым оно оказывается как между единицами, так и между десятками. В священном Писании оно обыкновенно употребляется в случаях озлобления и наказания, а иногда означает окончание божественных дел: ибо после сорокадневного дождя, посланного Богом, великая вода покрыла землю (Быт. 7, 4 и 12); взирая на сей пример и проводя в сокрушении равное потому число дней, и мы изливаем потоки слез и чрез сие уничтожаем греховную скверну. Аврааму Бог возвестил (Бытия 15, 13), что род его в течение четырехсот лет будет в порабощении от Египтян и в озлоблении, и будет претерпевать бесчисленные бедствия, что и исполнилось на самом деле. В течение не более 40 дней великий Моисей, поразив Египет оными Богом посланными казнями, освободил Израиля от рабства Фараону. Получивший бесчисленные благодеяния (от Бога) в пустыне и бесчисленное множество раз показавший свою неблагодарность род (еврейский) в течение сорока лет весь был там же истреблен за свое упорство, ибо, пресытившись египетским многобожием, он наконец восстал и против своего благодетеля - Бога.
Великий Моисей во Второзаконии (25, 2, 3) повелевает наносить согрешившему не более сорока ударов, ибо прибавление удара вменялось в прибавление оскорбления наказываемому; почему и иудеями было принято наносить это число ударов без одного, дабы, восхотев исполнить число сорока и нанесши вследствие стремления руки излишний удар, - и против воли не причинить бесчестия наказываемому, о чем упоминает и великий Павел, говоря, что (от иудей) пять краты четыредесять (ран) разве единые приях (2 Кор. 11, 24). Закон намекал, что удары, наносимые согрешающим, имели действие до вочеловечения Христа и воскресения Его из мертвых, но не простирались далее (этого времени), когда Он даровал всем верующим в Него свободу от наказаний за грехи посредством крещения. Ибо мужи, причастные Духа, разделяя весь человеческий век на 5 времен, первым временем признают то, в которое Адам прибывал в раю; вторым - то, которое было при Ное; третьим - то, в которое Авраам сиял благочестием; пятым же и последним - то, когда последнее дарование благ, т. е. вочеловечение Спасителя подало всему миру обновление. В каждом из сих времен дан был подобающий закон; так, Адаму дан был закон естественный, закон совести, которым он пренебрег и подвергся наказаниям преступления; Ною - закон мясоястия и винопития; Аврааму - обрезания; писанный закон по божественному промышлению чрез Моисея дан для всех ревнующих о благочестии, по его повелению; наконец, Спаситель даровал нам Евангелие благодати и обильное подаяние Духа: это последнее время (прообразовательно) означается и тем, что сыны Израилевы в пятом роде вышли из Египта (Исх. 13, 18): ибо в это последнее время мы, освободившись от рабства демонам и страстям, получили спасение чрез Великую Жертву.
Думаю, что эти пять времен подразумевает и притча (Спасителя), заимствованная от нанимавшего делателей в виноградник свой хозяина, который выходил (на торжище) вместе с наступлением утра, около 3-го часа, 6-го, 9-го и 11-го часа (Мф. 19, 27-30; 21, 1-16), в который Христос нанял язычников, призванных к деланию духовных заповедей, когда и плата за дело отдана была сперва последним: ибо возрождение носим первые мы, за которых Христос пострадал и, воскресши, послал для обновления нашего Духа Святого. Итак, поелику Спаситель вочеловечился в пятый период времени, а воскрес - в осьмой день (ибо после седьмаго дня, т.е. субботы, - день воскресный есть, конечно, восьмой день), то, помножив 8-м на 5-ть, получишь 40, какового числа не превышало число ударов согрешающим; а если превышением числа ударов по закону (Второзак. 25, 3) причиняемо было бесчестие наказываемому, то поистине срамен и бесчестен есть наказываемый [(телесными ударами, еще и после получения) благодати вышесказанного отпущения (грехов в таинстве крещения)]: ибо таковый наказывается или как не уверовавший, или как впадший после отпущения в прежние грехи.
А что ты скажешь о жене, которая по закону естества по удовольствовании плотского вожделения зачинает во чреве и производит на свет зачатый в утробе плод? Разве менее чем на 40 дней она отлучается от общения с верными и от святых Таин? Никак: ибо Моисеев Закон (Лев. 12 глава) повелевает ей в течение такового количества дней очиститься и от прародительской скверны и от прежнего сластолюбия. Но забыл ли об этом числе сей великий Моисей в то время, когда случай наталкивал его на то (когда, т.е., он был призван на гору для принятия повелений от Господа)? Отнюдь нет: ибо в течение 40 дней плоть свою сделав тонкою, как бы некоторое облако, он доставил своему уму способность свободно принять божественные откровения, и гораздо лучше каменных скрижалей, которые он в праведном гневе разбил немного спустя по получении их от Бога; посему, прося и второе законоположение и стараясь избавить народ свой от гнева Божия, он постился не меньшее число дней, чем и прежде. Также и мы - поврежденные лукавством греха скрижали сердца, когда отвергли заповеди закона, тщимся сделать снова чистыми и начертать на них закон Божий посредством сорокадневного злострадания. Думаю, что это не далеко отстоит от примера, представляемого этим мужем. Ибо сей великий Моисей, проживший четыре сорокалетия, первое сорокалетие провел в Египте в злостраданиях по приобретению познаний; второе сорокалетие он провел в великих трудах любомудрого созерцания природы, во образе пастыря и, наконец, в последнее сорокалетие - в бесчисленных трудах по управлению народом.
А что может быть более удивительно, чем поступок пророка из Фесвы, бежавшего от Иезавели? Что другое было им признано в таких обстоятельствах самым надежным и вполне сообразным с достоинством пророка? Не надежнейшее ли врачество поста? Но он не почел справедливым оставить без внимания это самое число и после 40 дней удостоился великого онаго видения (3 Цар. гл. 19); посему и нам подобает убегать от Иезавели, как говорится, обеими ногами: ибо она, означая в толковании "силу скорби", принимается в значении греха, причиняющего нам сильную скорбь и угрожающего предать (нас) душевной смерти. Таким образом и изъясняющий в духовном смысле некоторые из историй не будет обездолен в наставлении относительно того, как должно устроять свой нрав. И Спаситель много радел об этом числе: ибо троякое наше рождение, т. е. первое - плотское, второе - посредством крещения и третье - посредством воскресения - и Сам Он, по особливому устроению приемля, каждое из сих рождений завершил по прошествии сорока дней. После неизреченного плотского рождения в сороковой день принесен был во святилище для освящения нашего очищения: ибо не имел нужды в нем Сам вземляй грех мира; после крещения, в течение сорока дней вооружившись постом, победил противника, ибо Он не хотел преступить рассмотренных выше пределов поста, которые были соблюдаемы и божественными оными мужами, дабы не подумали, что Он притворяется человеком. Чрез толикое же число дней после воскресения Он восходит в пренебесное святилище, представив в Себе Самом наше естество чистым Богу и Отцу. Но и бегство в Египет, т. е. мысленное злострадание как бы премудро завещав, Он возвращается оттуда четырехлетним по плоти. Вообще сказать, если всему этому придать символический смысл, что Бог, вручив человеку владычество над всею поднебесною и над обитающими в ней животными, не хотел, чтобы и созданный по образу Его (человек) имел одно только сие жилище, доступное и бессловесным; почему особо водружает для него после всего как бы царский чертог - божественный рай, поистине место сладости и обиталище, приличное душам боголюбивым, дабы человек, обитая в нем, оттуда, как бы некоторый бог, надлежаще распоряжался своими подчиненными; ибо для того он и составлен из двух весьма различных между собою по естеству существ, разумного и неразумного, - чтобы разумом он украшал земное, как ангельскими силами (украшается) небесное. Но так как данная заповедь, вместо исполнения ее, была им нарушена, а зло приразилось, то посему, изменившись в естестве и впадши в тление и бедственное скотское житие, он получил общее с бессловесными обиталище; а по изгнании из дарованного ему блаженного жилища, так как неприлично было обитать в месте, не принимающем тления, снявшему с себя светскую одежду нетления, - он по справедливости удален был в сложенный из частей и сродный ему мир, откуда прежде был взят, который, как сродный ему, соделав причастным своей испорченности, он подверг суете и сделал местом тления и озлобления; а сей последний (мир), в свою очередь, сделавшись таковым, справедливо воздает мщение первому, причинившему ему тление (человеку), поражая его сильнее бича заботами, скорбями и печалями житейскими: ибо как огонь, и червь, и ржавчина, появляющиеся на свет, причиняют вред первому тому, что их произвело, так и зло, вошедши в мир, первому причиняет вред человеку - виновнику зла. Итак, рассмотрение истории, представляя состоящий из четырех стихий и соделавшийся причастным нашего тления сей самый мир во всем враждебным нам, действием предписывает нам в течение четырех десятков дней злострадать, советуя и узаконяя, чтобы мы и против воли избегали этого мира просто как бича, а особенно душевной смерти, угрожающей тем, которые всегда привязаны к нему, и стремились восходить к истинному нашему отечеству, т.е. раю, который естеством далеко отстоит от седьмого сего и тленного века и соответствует вполне ожидающему нас после сего блаженству осьмого: ибо он насажден древами чудного естества, приносящими лучшие плоды, чем древа первого рая - хорошие для вида и еще лучшие для вкушения: ибо доброта их вида и сладости неизреченна.
Адам, живя здесь древле, как я сказал, благонадежен был бы, если соблюл бы заповедь до конца, и к получению наследия, уготованного ему царствия прежде сложения мира, ибо рай был как бы приготовлением к нему; но поелику (данной ему) заповеди он предпочел удовольствие, подвергшее его тлению, то не только лишился царствия, но был извергнут божественным судом и из рая (ибо тление не наследует нетления) и изгнан в сей самый, соименный седьмому дню, мир. Однако же он не обманулся совершенно в своей надежде: ибо наслаждение оными благами соблюдается в осьмом дне для людей боголюбезно и целомудренно поживших; посему и составленное из вещественной сей четверицы тело наше, неразумными пожеланиями коего мыслительная способность души быв очарована, нам и всей твари причинила вред тления, - должно для каждой из соединенных в нем стихий принять посредством жития, соединенного с трудом, совершенное очищение в продолжении полного числа десятка дней и, таким образом сбросив тяжкое бремя греха, облегчить душе свободное шествие к горнему, ибо поколику внешний наш человек тлеет, потолику внутренний обновляется, по слову Апостола; напротив того, Ирод (означающий в толковании "плотянаго"), чрез которого изображается плотское мудрование, гордясь тетрархиею, т.е. составом нашей плоти, - которую впоследствии разделил своим сыновьям, - будучи не в силах отнять у нас правое учение догматов, не пощадил младенцев мужского пола, т.е. самого первого, именно, - ума и благородных стремлений к добродетели. Но может быть его тетрарх сын думает делать что-либо иное, а не то, что показывало бы его соответствующим отцу и нравом не менее, чем родом и званием? Отнюдь нет: ибо, несомненно, и он посечет проповедника правого учения, если представится удобный случай. Впрочем, и сей десяток, происходя их четверицы, и сам есть четверица, ибо будучи слагаема с следующими числами, она производит десяток, и посему, думаю, и он принимается в значении озлобления: ибо на десятый род наведен был всемирный потоп; десятью также казнями Моисей поразил Египет. Посему Господь наш, восхотев восстановить нас и обветшавшее тлением стихий всякое естество в прежнее состояние и снова человеколюбно даровать бессмертие и, употребив для сего соответствующие числу стихий орудия, признал необходимым, чтобы начало врачества положено было нами самими, чрез которых тление древле проникло во весь мир; ибо, почитая полезным сперва укрепить четыре естественные добродетели, он в противовес бездушным нашим помыслам противопоставил великие стихии для нового здания, т.е. четыре Евангелия; сии последние, хотя их четыре, содержат одно и то же: догматы, заповеди, обещания, угрозы, дабы верующим сим догматам и исполняющим сии заповеди даровано было обещанное блаженство сыноположения и с ними всей твари изменение в светлость нетления; а у тех, которые пренебрегли исполнением заповедей после страшного онаго домостроительства и до конца пребывали во зле, отнята всякая надежда второго воссоздания, и они тотчас наследуют те мучения, которыми им было угрожаемо. Но поелику пост, по слову святого Кирилла, служит средством очищения пяти чувств, чрез которые душа наша просветляется или оскверняется, а сие очищение обещает чаемое в осьмом дне блаженства, то, по умножении пяти на восемь, получается число сорок. По причине всего этого, как сказано, нам и повелено души наши, оскверненные грехом, обновлять сорокадневным постом в то именно время, когда посредством изменения на лучшее и весь мир ежегодно обновляется.
Закон
Семь дней пред Пасхою и столько же дней после Пасхи, день Рождества Христова, день святых Богоявлений, день страдания Апостолов и день Господень суть дни неделания, и в них не совершаются зрелища и не отправляется судопроизводство.
В течение предшествующих Пасхе 40 дней прекращается всякое исследование уголовных дел.
Ищи в 32-й (37-й) главе буквы K 15-е правило святого Петра Александрийского и в 4-й главе буквы N 69-е правило святых Апостолов.
44-е правило святых Апостолов повелевает, чтобы епископ, или пресвитер, или диакон, лихвы требующий от должников, или престал, или был подвергнут извержению; потому что здесь представляется та особенно опасность, чтобы давшие обет жить по Евангелию не подвергались сугубому наказанию, сделавшись виновными в том, что воспретил и ветхий закон, ибо говорит: да не даст брату твоему в лихву сребра (Втор. 23, 19); и Иезекииль почитает величайшим злом брать лихву и избыток (Иез. 22, 12); скорбит и Исайя (чит. Иеремия), зря лихву на лихву и лесть на лесть (Иер. 9, 6); и Псалмопевец о городе, который изобиловал множеством беззаконий, говорит: не оскуде от стогне его лихва и лесть (Пс. 54, 12). И Господь говорит: хотящего от тебе заяти не отврати (Матф. 5, 42); и опять: взаим дадите, от них же не чаете восприяти (Лук. 6; 34 и 35): ибо милуяй нища взаим дает Богови (Притч. 19, 17); ибо это есть и дар и заем: дар, по безнадежности получить обратно, - заем, по великодаровитости Владыки, Который Сам за него заплатит щедрыми и великими воздаяниями.
17-е (правило) I Собора - всякого клирика и числящегося в списке, пренебрегающего священным изречением: сребра своего не даде в лихву (Пс. 14, 5), и преследующего наживу и постыдную корысть и требующего от должников сотенного или половинного роста, повелевает извергать. Многоразличны виды лихвы; но из них тяжелее других - сотенная, т.е. состоящая из 12-ти золотых монет со ста, которые обыкновенно вымогают ростовщики; ибо у нас в литре считается 72 "секстула", а у древних их считалось сто; а половинный рост составляет половину целого роста - в двенадцать монет, т.е. шесть. И у математиков есть обычай определять величину чисел по взаимному их отношению, как, например, число шесть есть полуторное числа 4, а число 4 составляет две трети 6-ти. А некоторые не делают сего открыто, чтобы не быть уличенными в беззаконии, придумывают другой оборот для сего дела и, вручая другим деньги, соглашаются прибыль делить пополам, а в убытке не участвовать. Итак, изобретающих подобные ухищрения или измышляющих другую какую-либо постыдную прибыль правило подвергает извержению и удаляет из клира. Впрочем, было бы более человеколюбиво (подвергать наказанию таковых) после увещания согласно вышесказанному Апостольскому правилу.
То же самое говорит и 10-е правило VI Собора и повелевает тем из клириков, которые занимаются ростовщичеством, или перестать, или подвергнуться извержению. Сим правилам следует и 4-е правило Лаодикийского собора.
А 5-е (пр.) Карфагенского собора говорит: никому не безызвестно, что любостяжание есть мать всех зол; посему должно совершенно уничтожить его, и ради постыдной корысти не преступать пределов отеческих и не позволять клирику брать рост от какой бы то ни было вещи: ибо дается в займы не только серебро, но и хлеб, и вино, и елей, когда занимающий соглашается, по истечении определенного времени, дать что-нибудь сверх данного ему: ибо о том, что постановили божественные отцы, "не мнения должно испытывати", но должно следовать без всякого противоречия или пустого любопытства. Итак, если сие навлекает укоризну и порицание на мирян, то тем более на клириков.
А Великий Василий в 14-м правиле говорит: клирик, "вземлющий лихву, аще восхощет неправедную корысть истощити на нищих и впредь от недуга любостяжания свободен быти, может принят быта в священство". И в другом месте говорит: "земледелец, получив колос, не ищет опять под корнем семени; а ростовщик и плоды берет и не прощает того, с чего получает рост; без земли сеет, не сеяв жнет. Посему, когда медь и золото и другое неспособное к рождению, - вопреки природе, рождает (земля), по природе способная к рождению становится бесплодною".
Закон
Хотя многими законодателями, бывшими прежде нас, и допущена плата процентов, может быть, по грубости и жестокости заимодавцев; но так как сие недостойно христианской жизни, то мы почитаем это дело мерзким, как воспрещенное божественным законоположением. Посему наша скромность повелевает, чтобы никому никаким образом не было дозволено ни в каком случае брать проценты, дабы, думая соблюсти закон гражданский, мы не нарушили закона Божия. А если кто сколько бы то ни было возьмет, - взятое должно быть вменено в долг.
А древний закон определяет известное количество процентов, различающееся по качеству лиц: так, заимодавцам повелевает брать от лиц знатных и высших до одной трети сотенного роста (т.е. 4%), и только; сребропродавцам и купцам - до двух третей сотенного рота (8%), а всем прочим - до половины сотенного роста (6%); а если заем будет для благочестивого дома, то до одной четверти сотенного роста (3%); а при корабельных займах, где занимающий подвергается опасности от моря, заимодавец не берет более законного роста, т.е. сотенного; а если заимодавец подвергается опасности от моря, то может брать и свыше законного роста; а на занимаемые плоды, на которые в древности позволялось требовать больший рост, по неизвестности предстоящего урожая, нынешнее постановление не позволяет требовать большего роста, разве только сотенного, именно, оно хочет, чтобы не был взимаем больший рост чрез удержание залогов, и чтобы судьи не присуждали к уплате большего роста под предлогом (местного) обычая; а если кто-нибудь возьмет больший рост, то он должен быть зачислен в уплату капитала. Сотенным ростом называется состоящий из двенадцати золотых монет, уплачиваемых на сто по прошествии каждого года; а так называемая наша литра - соразмерно заключает восемь монет, т.е. две трети (сотенного роста).
Проценты должны быть уплачиваемы соразмерно количеству занятого капитала; а если придется заплатить (процентов) больше, чем сколько их причитается на занятый капитал, в таком случае излишек зачисляется в капитал.
Назначающий проценты на проценты лишается гражданской чести: ибо никто не имеет права требовать процентов на проценты, хотя бы и понемногу уплачивалось.
Ищи в 35-й главе буквы E 81-е правило VI Собора.
96-е правило VI Собора говорит: "Во Христа крещением облекшиеся дали обет подражати во плоти житию Его" и сохранять всякую невинность и целомудрие, а не прилепляться к вещественной суете и не украшать своего тела с излишеством и мелочностию. Но что могло бы быть более излишним, как не то, чтобы об украшении волос на голове и бороде и красивом их расположении иметь заботу, а украшением всякою добродетелью внутреннего человека пренебрегать? Ибо Апостол говорит: муж аще власы растит, бесчестие ему есть (1 Кор. 11, 14); и Моисей в книге Левит говорит: не сотворите обстрижения кругом от влас глав ваших, ниже бриете брад ваших (Лев. 19, 27). Итак, правило повелевает сперва отечески наказывать делающих что-либо таковое, а упорных - отлучать. Таким же наказаниям подлежат и те, которые завивают волосы, чтобы были кудрявыми, или красят их, или намачивают водою и сушат на солнце, чтобы сделались русыми, или делают их золотистыми, или стараются, чтобы они были густыми, или накладывают поддельные волосы, или бреют бороду, или выжигают длинные волосы на ней раскаленным черепком, или щипцами искусно вырывают некоторые волосы, устрояя сие для мнимого благоприличия, чтобы казалось, что у них едва начинает пробиваться первый пушок на бороде. Это ныне особенно, как бы некоторая зараза, распространилось между христианами.
66-е правило Великого Василия повелевает на десять лет отлучать от святого причащения раскапывающего гробы (т.е. того), кто открывает гробы и похищает то, что кладется с мертвыми.
А великий Григорий Нисский в 7-м правиле говорит: "Гробокопательство разделяется на простительное и непростительное. Ибо аще кто, щадя честь мертвых, и не касаясь сокрытого во гробе тела, да не явится пред солнцем неблагообразие естества, некоторые камни, на гробе положенные, употребит на какое-либо построение: сие, хотя и не похвально, впрочем, по обыкновению сделалось простительным, когда оное вещество будет обращено на нечто лучшее и общеполезнейшее. А истязывати прах тела, разрешившегося в землю, и подвигнуть кости в надежде приобрести некое украшение, закопанное с умершим, сие подлежит такому же суду, какому и простой блуд", - т.е. девятилетней епитимии, а если врачуемый покажет усердное обращение, то устрояющий врачевание его может сократить время епитимии, определенное правилами.
Законы
Похищающие материал от гробниц должны подлежать обвинению в святотатстве.
Если кто возьмет с гробницы камни, или колонны, или мрамор, или какое бы то ни было другое вещество, должен уплатить в казну двадцать литр золота.
Раскапывающие гробы и обнажающие тела умерших, если делают это с оружием, подвергаются смертной казни; а если без оружия, - ссылаются в рудники.
Раздевающие мертвых во гробах должны быть наказываемы отсечением рук.
Передвигающие останки или кости, - если простые люди, подвергаются крайнему наказанию, а если знатные, то заточаются или ссылаются в рудники.
Останки умерших не должно осязать или раздевать; а если положены на время, - позволяется переносить.
Никто не должен без царского повеления переносить человеческое тело в другое место.
27-е правило святых Апостолов говорит: "Повелеваем епископа, или пресвитера, или диакона, биющаго верных согрешающих, или неверных обидевших, и чрез сие устрашати хотящаго, извергати от священного чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив того, Сам, быв ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая не угрожал", и не щадящему правой щеки повелел подставить и левую (Матф. 5, 39). Ибо причиняющих обиду должно обличать иначе и обижаемым оказывать посильную помощь, как видно из послания великого Павла, заповедующего Тимофею - согрешающих пред всеми обличать, да и прочии страх имут (1 Тим. 5, 20); а за себя мстить клирикам возбраняется. Впрочем, умеренно наказывать своих учеников, согрешающих и после вразумления не исправляющихся, дозволено; потому что и Господь ударами бича изгнал из храма торгующих, так как они грешили против божественного [Из толкования Вальсамона на правило 27-п св. Апостол.]; а если какой-либо учитель, под влиянием гнева, ударит смертоносным орудием, - не должен остаться без наказания [Из Вальсамона на правило 9-е двукратн. соб.].
А 9-е правило так называемого первовторого Собора, упоминая о сем Апостольском правиле, определяет наказание тем, которые пытаются обходить сие правило и думают обвинять только биющих своеручно, но не и тех, которые бьют посредством повеления: ибо нерассудительно, говорит (правило), и чуждо мысли Апостольского правила, - того, кто ударит трижды или четырежды (своеручно), извергать, а бьющего до смерти чрез повеление оставлять без наказания: ибо священнику Божию должно неблагонравного вразумлять наставлениями и увещаниями, иногда же и церковными епитимиями, а не устремляться на тела человеческие с бичами и ударами и не истязать их. Если же некоторые совершенно неисправимы, таковых никто не возбраняет вразумлять чрез местного гражданского начальника, как определяет 5-е правило собора Антиохийского; его и ищи в 12-й главе буквы S.
А 3-е правило собора, на котором председательствовал Фотий [Т.е. собора бывшего в храме Премудрости Слова Божия.], подвергает анафеме того, кто вообще дерзнет бить или заключить в темницу кого-либо из епископов, или без вины, или под вымышленною виною; а если будет и вполне благословная вина, то и в таком случае не может подвергать за нее наказанию даже и тот, кто имеет самую большую власть; но должно предоставить (суд) собору, которому одному только и позволяется судить и наказывать согрешивших епископов.
Законы
Закон запрещает епископам бить своими руками, а наказания не определил: ибо вообще определяет о всяком, кто бьет или причиняет обиду, давая право возбуждать против них самих за обиду иск и денежный и уголовный, и определяет, какая обида жестокая и какая легкая.
Дерзающий бить священника или в церкви или в публичном месте должен быть сослан.
Если будет повреждено свободное тело, то бывает присуждение к уплате издержек на лечение и за опущение работы, но не за увечье: ибо свободное тело не оценивается. А повредивший тело раба, кроме сказанного, подвергается ответственности и за уменьшение его ценности.
Ищи 7-ю главу буквы B.
55-е пр. святых Апостолов, а также и 56-е говорят: клирик, причинивший обиду своему епископу, должен быть извержен: князю бо людей твоих да не речеши зла (Деян. 23, 5); это - изречение вождя Моисея (Исх. 22, 28); а причинивший обиду (клирик) пресвитеру или диакону должен быть отлучен: ибо обида, причиненная большему лицу, заслуживает и большего наказания, а обида, причиненная меньшему лицу, заслуживает и наказания меньшего; ибо епископ занимает в теле Церкви место главы, а пресвитеры и диаконы - рук и других служебных членов.
А 57-е (Апостольское же правило) говорит: кто хромому, или слепому, или ногами болезненному посмеется, да будет отлучен, будет ли то клирик или мирянин. Ибо к таковым должно иметь сострадание и подавать им руку помощи, а не делать их предметом поругания и смеха.
Законы
Жестокая обида определяется или лицом, или делом, или местом: лицом - когда будет причинена начальнику или патрону [В подлиннике: "отцу".]; местом - когда причинена на зрелище, в виду всех; делом - когда будет нанесена и рана или будет ранено лицо. Таковые, если они знатные, или на время ссылаются, или подвергаются некоторым лишениям; а если свободные, но простые, - то наказываются палочными ударами, а если рабы, - то наказываются плетьми и отдаются господину.
Если кто во время совершения божественных таинств или других святых служб, вошедши в святую церковь, причинит что-либо обидное епископу, или клирикам, или иным низшим служителям церкви, - повелеваем подвергать такого тяжелому наказанию и посылать в заточение; а если произведет замешательство в совершении и самых божественных таинств и службе, или воспрепятствует совершать их, в таком случае подвергать смертной казни; то же самое должно быть соблюдаемо и при общественных молитвах, при которых бывают епископы или клирики, чтобы, если кто-либо причинит только обиду, был подвергаем наказанию и ссылке, а если прервет молитву, был подвергаем смертной казни.
Ищи во 2-й главе буквы A и в 8-й гл. буквы K 32-е правило VI Собора.
Ищи в 8-й гл. буквы B.
Усыновляющий должен быть по возрасту старше усыновляемого 18-ю годами: ибо усыновление подражает естеству.
21-е правило Лаодикийского собора говорит: не должно иподиаконам в так называемом диаконике касаться священных сосудов для совершения посредством их священнодействия над приносимым в жертву, т.е. хлебом и вином (здесь содержащим обозначается содержимое): ибо не позволяется им проходить диаконское служение. Прикасаться же к порожним священным сосудам, приготовлять их к священнодействию и прибирать после сего и полагать в честном месте иподиаконам приличествует более всего: ибо в этом собственно и состоит их служение.
А 25-е (пр. того же собора) не позволяет служителю, т.е. иподиакону, ни давать хлеб, ни благословлять чашу.
А 43-е правило (того же собора) повелевает иподиаконам не молиться за народ во время божественной Литургии, ни прикасаться к божественным Тайнам, ибо это дело одних только священников; но стоять у дверей святых церквей и не оставлять их и на малое время, дабы вводить и выводить оглашенных, находящихся в покаянии, и прочих. Это есть один из чинов церкви, т.е. чин служителей и так называемых ферапевтов и иподиаконов; он настолько выше мирского исполнения, настолько ниже чина священнослужителей.
Ищи еще в 9-й главе буквы A 15-е правило Сардикийскаго собора; в 9-й главе буквы E 22-е и 23-е правила Лаодикийскаго собора. Ищи также 30-ю гл. буквы E.
Новелла Льва Мудраго говорит: приданое должно иметь большее значение, чем дар, сделанный по случаю брака. Впрочем, в случае смерти мужа бездетного, если не было (особого) условия, жена получает и приданое и дар, сделанный по случаю брака, и больше ничего. А если смерть похитит жену, в таком случае наследники ее должны получить приданое, а муж не должен быть лишаем своего брачного дара.
Фалкидий есть закон, отнимающий от легатариев (т.е. получающих дар от кого либо по завещанию) третью часть отцовского имущества и передающий (ее) наследнику. Он установлен ради детей, чтобы природные наследники имели предпочтение, и состоит в следующем: если у отца один сын, или два, или три и даже до четырех, то, за вычетом прежде долгов, потом издержек на погребение и того, что расходуется с благочестивою целью, а также и цены отпущенных на свободу рабов, дети получают третью часть чистого имущества своего отца; а если детей у него будет пятеро и больше, то они получают половину имущества; а остальное отец дарит кому захочет, или одному из своих детей, или нескольким, или кому либо чужому; если бы даже захотел отец бросить, может быть, в пропасть, то и в таком случае никто не может подвергать его суду. А закон говорит: "Определяем, чтобы дары, оставляемые по завещанию с благочестивою целью, имели предпочтение даже и пред фалкидием".
Ищи 1-ю главу буквы M.
Ищи в 15-й главе буквы M 18-е и 60-е правило Василия Великого, 13-ю главу буквы A и буквы G главу 8-ю и 30-ю.
Ищи 11-ю главу буквы P.
65-е (66-е) правило святых Апостолов говорит: кто в сваре, т.е. в споре, ударит кого-либо и убьет, нанесши хотя бы и один удар: если клирик, да будет извержен за продерзость свою, а если мирянин - да будет отлучен. Ибо посему и Господь повелевает не только не отмщать обидевшему, но подставлять и правую щеку биющему (Матф. 5, 39), так как ссора иногда оканчивается убийством.
А великий Григорий Нисский в 5-м правиле говорит: "Преступление убийства разделяется по различию убийства вольного и невольного. Вольное убийство, во-первых, есть то, на которое намеренно дерзнул решившийся на него; во-вторых, и то полагается между вольными убийствами, когда кто-либо в сопротивоборстве и в ссоре, бия и будучи бием, наносит рукою удар в некое опасное место. Ибо единожды яростью объятый и стремлению гнева предавшийся во время страсти не приемлет в уме ничего могущего пресещи зло. Итак, убийство, происшедшее от сопротивоборства, приписуется действию произвола, а не случаю. Невольные же убийства имеют известные признаки, когда кто, имея в намерении нечто другое, случайно учинит тяжкое зло". Епитимия вольного убийства простирается на двадцать семь лет, разделяемых на три девятилетия, причем, в первое девятилетие запрещенный должен быть в совершенном отлучении, т.е. стоять вне церкви и плакать, а в остальные два девятилетия он должен прежде стоять вместе с слушающими, потом с припадающими и после сего приступать к причащению Таин. А если запрещенный великостию обращения и теплотою покаяния превосходит тех, кои в продолжительное время менее деятельно очищают себя, в таком случае должно быть сокращено для него продолжение епитимии, так что, вместо девяти на каждый степень покаяния положатся или восемь, или семь, или шесть, или только пять лет, по суду устрояющего Церковь. А невольное убийство признано достойным снисхождения, но и не похвальным; ибо оскверненного убийством, как сделавшегося нечистым, правило признало недостойным священнической благодати. Какое время назначено для очищения простого блуда (т.е. девять лет), такое же заблагорассуждено положить и для невольных убийц, притом с рассмотрением и здесь расположения кающегося, должно ли ему исполнить определенный срок (епитимии) или сокращенный.
Также определяет убийство вольное или невольное и Василий Великий в 8-м правиле, говоря: невольное убийство есть то, когда кто либо, бросив камень, чтобы защититься от зверя или сбить с дерева плод, нечаянно поразит до смерти проходящего человека; "невольное такоже и то, аще кто, желая кого исправити, ударит ремнем, или жезлом не тяжелым, и биемый умрет: ибо здесь рассматривается намерение, яко он хотел исправити согрешившего, а не умертвити. Подобным образом к невольным убийствам принадлежит и то, аще кто, защищая себя в драке, древом или рукою, нещадно нанесет противнику удар в опасное место, имев намерение причинить боль, а не совсем убить: но сие уже приближается к вольному убийству: ибо употребивший такое орудие к защищению или бесщадно нанесший удар, явен есть в том, яко не пощадил человека, будучи обладаем страстию. Подобно, употребивший в орудие тяжелое дерево или камень, больший силы человеческой, причисляется к невольным убийцам, яко иное имевший в намерении, а иное соделавший: ибо он во гневе нанес такой удар, что умертвил пораженного, хотя, может быть, намерение его было токмо разити, а не совсем умертвити. Но кто употребил меч или что-либо такое, тот не имеет никакого извинения, и особенно бросивший в кого либо секиру; ибо он не из руки ударил его, так чтобы мера удара зависела от него, но бросил так, что удару, и от тяжести железа, и от остроты его, и от стремления чрез большее пространство, по необходимости надлежало быть смертельным. Совершенно такожде вольное, и в сем никакому сомнению не подлежащее есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают ради денег, избегая обличения в злодеянии: а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных с явным намерением не устрашити, ниже вразумити, но истребити оных. Еще же, аще кто напоит кого-либо тайным составом (хотя бы то было для иной некой причины) и умертвит: такового признаем вольным убийцею. Сие часто делают жены, покушаясь некими обаяниями и чарованиями привлекать мужей в любовь к себе, и дающие им врачебные составы, производящие помрачение разума. Хотя таковые, причинив смерть, соделали не то, что имели в намерении: однако за волшебство и занятие возбраненное причисляются к вольным убийцам". Посему и дающие или приемлющие детоубийственные отравы для того, чтобы произвести извержение зачатого плода, ничем не отличаются от вольных убийц.
А в 43-м (пр. св. В.В.) говорит: "нанесший ближнему смертный удар есть убийца, он ли первый нанес удар или отмщал".
А в 56-м (пр. тот же св. отец говорит): совершивший вольное убийство и потом раскаявшийся должен быть удален от причастия св. Таин на двадцать лет: в течение четырех лет он должен плакать, стоя вне дверей молитвенного дома, и, исповедуя свое беззаконие, просить входящих верных совершать молитву за него; в течение пяти лет он должен выходить вместе с слушающими и опять в течение семи лет должен выходить вместе с припадающими, не оставаясь внутри до конца; в течение остальных четырех лет он должен стоять вместе с верными; и по исполнении сего причащаться Таин.
А совершившего невольное убийство в 57-м правиле (св. В.В.) отлучает от причащения Таин на десять лет; а в 54-м своем правиле повелевает, смотря по особенности случая, сокращать или продолжать епитимию совершившему невольное убийство.
А в 11-м правиле говорит: довольно наказания для совершившего невольное убийство - не иметь общения в течение одиннадцати лет, ибо наказание превышает определенное правилами время. "А относительно получивших раны мы должны соблюдати Моисеев закон (Исх. 21, 18-19), и слегшего на одр от полученных ран, но потом паки ходившего, при помощи жезла, не почитати убитым: аще же и не встал после ран, но понеже бивший не хотел умертвити его: то он есть хотя и убийца, однако, по намерению, невольный".
Анкирского собора правило 22-е (должно читать: 23-е) говорит: виновных в невольном убийстве прежнее определение повелевает на семь лет отлучать от совершенного общения, новое же определение (повелевает) исполнить пятилетнее время в покаянии.
А 23-е (чит. 22-е правило того же собора) повелевает вольных убийц удостаивать причащения при конце жизни. А ты следуй более правилам Великого Василия.
Ищи 12-ю главу буквы B.
Афанасий Великий в послании к Аммуну говорит: "Не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно".
А Великий Василий в 13-м правиле говорит: "Убиение на брани отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но может быть добро было бы советовати, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержалися от приобщения святых Таин". Таким образом и сей божественный отец почитает похвалы достойными идущих на противников и защищающих род христианский: ибо что может быть более достойным похвалы, чем то, чтобы быть поборниками целомудрия и благочестия? Но поелику у сего св. отца было намерение - скверны, соединяемые иногда и с благими из дел, очищать, то он подвергает умеренной епитимии и сих, как, думаю, сделал бы и Великий Афанасий, если бы и он приложил эту вину, и не иначе упомянул бы о них. Но некоторые, не постигая великомыслия законоположника и не обращая внимания на близость человеческих поступков к злу, дерзают обвинять его, яко бы давшего совет тяжкий и чуждый правого суда: ибо это, говорят, может повести к тому, что самые лучшие из воинов, а особенно те, дело которых состоит в том, чтобы мечом и убийством отражать стремления иноплеменников, во всю жизнь будут лишаемы благого причащения, что для христиан нестерпимое наказание. Ибо зачем, говорят, нечисты руками те, о которых сам ты, лучше всех усмотрев, свидетельствуешь, что они ратуют за целомудрие и благочестие: ибо если воины не будут усердствовать - вступать в сражение с варварами и, обнажая мечи, покорять их, отнюдь не из-за желания чужого, но из опасения за свое, то не погибнет ли благочестие, когда варвары все подчинят своей власти, по совершенной бездеятельности противника, и будут стараться утвердить собственную религию? А кто будет подвизаться в целомудрии, когда все принуждаемы будут жить по обычаям тех, которые сделались уже их распорядителями? Вот что детским, так сказать, языком дерзают говорить против "Многоустой Трубы Духа" и "Книги Евангельского искусства"! Таковым я сказал бы следующее: после Адамова преступления, как мы знаем, в род человеческий, кратко сказать, вошел рой присущих нам естественных страстей, как бы общих недугов, вторгшихся вместе со злом; из них одни соединены с нами по естеству и необходимости, а другие зависят от естества и от произволения; первые извинительны, ибо имеют достаточное для себя оправдание в неразумной необходимости; что же касается тех (страстей), к которым ведет произволение, которое свойственно разумному и свободному естеству, убеждая его подчиниться страстям неразумного естества, при возможности под условием желания не поддаться (им), таковые, хотя бы были и прощены, не могут остаться вполне безукоризненными; а посему сие и требует очищения как последствие прародительского греха. Ибо и брак, хотя преемством рода, по-видимому, носит в себе некоторое изображение бессмертия, которого мы лишились, если бы не имел своим помощником закона и если бы не очистил ветхую скверну совершением священного обряда, почитаем был бы наисквернейшим из дел, как и рождаемые младенцы, если не будут очищены божественною банею, далеки бывают от нашего общения, хотя мы и веруем, что они естественно становятся причастными прародительской скверны, а не от произволения, так как виною бытия своего имеют плотское пожелание, как говорит божественный Давид: се в беззакониях зачат есмь и далее (Пс. 50, 7). Итак, если и войны и следующие за ними убийства суть отрасли преступления произвольных страстей, то без сомнения необходимо, чтобы и проводящие жизнь в сражениях и обагряющие свои руки в крови иноплеменников прежде очистились врачеством покаяния и огнем его попалили соединенные с таковым занятием скверны, и таким образом приступили к таинствам нового Адама. Ибо и все евангельское законоположение, возводящее нас в первобытное состояние и призывающее к духовной и, на сколько возможно, к лучшей жизни, нигде не одобряет войн и убийствами не позволяет воспрещать распространению зла, как это свойственно было древнему законоположению, но, будучи совершенно противоположно сему последнему, оно и учит противному: ибо некогда Господь, когда ученики Его, воспылав ревностию Фесвитянина, спрашивали Его, не позволит ли Он низвести огонь на Самарян, не принявших их, обратившись к ним, запретил им и сказал: не весте коего духа есте вы (Лук. 9, 55). Впрочем, если тщательно рассмотреть и ветхозаветное законоположение, найдешь, что и оно относительно сего мудрствует согласно с Евангелием, хотя различие нравов человеческого естества требовало различия и в управлении. Почему Бог, зная, что божественный Давид имел усердие воздвигнуть Ему храм, не допустил его до сего? Не потому ли, что десница его была осквернена бесчисленным убийством иноплеменников (1 Паралипом. XVII: 1-5; XXII, 8), - если и в этом случае достоин вероятия Иосиф? А почему Бог, когда Он посредством страшных знамений с неба и тончайшего гласа воздуха на Хориве беседовал с тем же самым вышеупомянутым Фесвитянином, - говорил, что в буре и землетрясении нет Господа, а в духе хлада тонка Он есть (3 Цар. XIX; 11-12)? Не ясно ли Он показал здесь, что Богу любезно только долготерпение и человеколюбие, а все другое, сему противное, привлекается лукавством людей. А в чем заключалась самая великая заслуга Моисея? Не в том ли, что он старался исторгнуть нечестие, господствующее над человеческою жизнию, и сокрушал всех явно уличенных в нем и совершенно ненадежных относительно перемены на лучшее? Почему тем, которые, по повелению Божию, вместе с телами человеческими некогда пожали и нечестие, он на определенные дни запретил вход в стан (Числ. XXXI, 19)? Ибо посланным от него к враждебнейшему Валааму с истинными пророчествами, совершенно опустошившим подчиненные ему города, беспощадно истребившим всех, находившихся в них, кроме младенцев, умертвившим даже самого царя - мужа и замышлявшего и причинившего прежде величайшее зло иудеям (ибо он, представив бесстыдных жен, растлил: блужением - тела, а нечестием - души осквернившихся с ними. Числ. XXV; 1) [И здесь Властарь имеет в виду не одно ветхозаветное Священное Писание, но и древние внешние источники, именно, "Иудейские древности". Иосифа Флавия, кн. 3, гл. VI и VII. См. в Русск. перев. Свящ. Самуйлова, стр. 182 и след.], - итак, сим, одержавшим победу над противниками, он повелел до седьмого дня пребывать вне стана (Числ. XXXI; 19), а великому жрецу Елеазару заповедал очищать их (Числ. XXXI. 21-24), показав, как думаю, что хотя убиение врагов и законно, но убивающий человека, хотя бы он и справедливо отмщал и делал это по принуждению, и к какой бы религии он ни принадлежал, почитается порочным ради высочайшего и общего родства, почему и назначил очищение убившим и тех, которые были далеки от нечестия, для освобождения от предполагаемой скверны. Итак, сей святый отец (Василий Великий), устремляя все свое внимание к закону Духа и смотря на пример Моисея, болезновавшего о правах духовного закона, но вполне пока не дерзавшего дать ему свободу, так как и время и обстоятельства не допускали ее, повелевает, чтобы и убийства, бывающие на войнах, не оставались вне наказания, смотря по суду растворяющего врачества и по расположению приемлющего их, хотя и определенным временем измеряет отпущение греха, как заповедует и в других грехах.
И при императоре Никифоре Фоке правило это принесло пользу Церкви: ибо когда он стал принуждать Церковь постановить закон, чтобы падающие на войне были чествуемы наравне со святыми мучениками и, подобно им, были восхваляемы песнями и торжествами, тогдашние предстоятели Церкви, когда многими доводами не убедили императора, что его требование неблагочестиво, воспользовались, наконец, этим правилом, говоря: как можно причислить к мученикам падших на войне, когда Василий Великий отлучил их на трехлетие от таинств как "имеющих нечистые руки", и таким образом отвратили насилие императора. Когда же различные священники и епископы признались пред собором, что они участвовали в битве с неприятелями и убили многих из них, то священный и божественный собор, следуя настоящему правилу и 55-му того же святого, которое и ищи в 5-й (читай: 7-й) главе буквы L, и собрав все, что сказано (относительно сего) в божественном Писании, повелел им престать от священнодействия, хотя некоторые, особенно из числа воинственных, и не соглашались с отцами сего собора. Ищи еще 7-ю гл. буквы L.
Ищи 28-ю и 29-ю главы буквы G и в 9-й главе той же буквы 25-е правило Анкирского собора.
Еще об убийствах невольных и о младенцах, заспанных своими родителями
Между невольными убийствами полагается и то, когда некоторые младенцы, лежащие ночью между родителями, будут заспаны по их небрежности, или вследствие опьянения, или отягощения чрева пресыщением. Те, которые соблюдут седмилетие [По 23-му правилу собора Анкирского.], сухоядением и преклонением колен умилостивляя Божество, плачем и посильною милостынею сокращают и определенное время (покаяния), имея снисхождение потому, что подверглись непоправимой беде.
А если сие случилось явно по навету противника, когда родители ничем не согрешили, то, хотя случившееся и достойно снисхождения, но требует умеренной епитимии: ибо может казаться, что сие попущено Господом, хранящим младенцев, по причине иных каких либо нераскаянных грехов. Ибо говорит (Давид): не дождь во смятение ноги твоея, ниже, воздремлет храняй тя ангел (Пс. 120, 3).
А если будет заспан младенец непросвещенный (крещением), в таком случае родителям вместе с продлением епитимии должно увеличить и милостыню.
Законы
Убийство рассматривается по расположению, имел ли намерение (совершивший убийство) убить или нет; отсюда можно видеть, что и ударивший (только), а не убивший наказывается, как убийца, и убивший, если хотел только ударить, не наказывается, как убийца; намерение же узнается по орудию, которым нанесен удар. Наказание за вольное убийство, если совершивший убийство - знатный, заточение, т.е. полное лишение имущества; а если бедный, - предание мечу и зверям; совершившему убийство по нерадению или небрежности - пятилетняя ссылка, а невольному убийце дается прощение.
Закон о человекоубийцах преследует злой умысел, а не великую небрежность; посему, если бы кто убил кого-нибудь, бросившись с высоты сам, или бросивши камень или ветвь с дерева, не подлежит настоящему закону.
Ни дитя, т.е. седмилетний, ни сумасшедший - убивающий не подлежит закону о человекоубийцах.
Приказавший кому-нибудь совершить убийство судится как убийца.
Во всех преступлениях должно исследовать, намеренно или случайно кто либо совершил грех, и таким образом налагать наказание, или определяемое законом, или более снисходительное.
Убивший восходящего или нисходящего родственника предается огню.
Убивший напавшего на него, когда подвергался опасности относительно жизни, невиновен.
Если кто убьет ворующего ночью, то тогда остается безнаказанным, когда не мог без опасности для себя пощадить его. Ищи еще в 5-й гл. (чит. 7-й) буквы L и 29-ю гл. буквы G.
А новелла святого патриарха Афанасия и приснопамятного императора Андроника определяет, чтобы уличенный в убийстве сам только был наказываем по законам и чтобы дети его не были лишаемы имущества, как не участвовавшие в убийстве; разделяя его имущество по числу его детей, новелла отделяет одну часть и на долю убитого, особенно, если он жил в бедности и отошел при жене и детях, а конфисковать одну только часть убийцы.
И младенца убивший подлежит наказанию убийства.
Ищи еще две новеллы императора Константина Порфирородного, определившие, по качеству убийства, различные наказания, и каких из убийц, прибегающих к церкви, не должно извергать, и каких должно нещадно отгонять.
Ищи 1-ю главу буквы M.
Ищи в 11-й главе буквы T 3-е правило Фотия Константинопольского и 17-ю главу буквы E.
Начальникам должно посещать в воскресный день заключенных в темнице, требовать, чтобы стражи человеколюбиво обращались с ними, и заботиться, чтобы у них не было недостатка в пище.
Правило 4-е I Собора говорит буквально следующее: "Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно, или по надлежащей нужде, или по дальности пути: по крайней мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамот: и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковыя действия в каждой области подобает митрополиту": ибо он утверждает избрания, когда выбирает одного из избранных и рукополагает вместе с другими двумя или тремя епископами; а если в епархии митрополита нет такого числа епископов, в таком случае на избрания и хиротонию должно принимать (епископов) и из чужой епархии.
То же определяет и 13-е правило Карфагенского Собора. "Аще же кто, - говорит, - поступит вопреки своему согласию, или подписанию, тот произносит суд на себя самого, лишая себя принадлежащей ему чести". А из правил явствует, что незаконно при избраниях присутствовать митрополиту вместе с подведомыми ему епископами, а одним только епископам.
А 5-е правило Лаодикийского собора говорит, что при избрании имеющего принять хиротонию не должно присутствовать всякому желающему; ибо в среде избирающих иногда возбуждаются против некоторых обвинения, возбраняющие им, может быть, рукоположение, и если обвинения не останутся тайными для толпы народа, то обвиняемый будет покрыт стыдом и послужит для народа предметом посмеяния, и вместе с тем сие послужит поощрением к злу, ибо от недостаточно утвержденных в вере Божество хулится, как и прославляется чрез добродетельных.
То же самое определяет и 19-е правило Антиохийского собора, говоря, что при избрании имеющего принять хиротонию прежде всего должно присутствовать митрополиту области - не для того, чтобы участвовать с епископами в избрании, а для того, чтобы дозволить, ибо без его дозволения невозможно быть избраниям; потом должны быть приглашены все епископы области чрез послания митрополита. Лучше, если соберутся все; а если сие не удобно, то непременно должна присутствовать большая часть их, а неприбывшие по уважительным причинам должны посредством грамот подтвердить сделанное, и таким образом должно совершаться поставление; если же не так будет произведено, то хиротония не действительна. А если избрание будет совершено канонически, как мы сказали, то, если бы некоторые из епископов, по любопрительности, может быть, стали бы противоречить, это не должно препятствовать избранию, но должно иметь силу решение большинства.
А 49-е (61-е) пр. Карфагенского собора говорит: когда избрание епископа производится тремя епископами, и при избрании возникает некое прекословие со стороны кого либо из народа, возводящего какие либо обвинения, в таком случае к числу трех должно присоединить еще других двух, дабы всем вместе исследовать обвинения против избираемого и явить его чистым.
Ищи еще в 11-й гл. буквы E 6-е правило I Собора стр. 190 и 28-е IV Собора.
А 137-я Юстинианова новелла повелевает, чтобы в присутствии трех епископов было совершаемо избрание клириками и присутствующими гражданами того города, в который избирается епископ, с клятвенным показанием тех или других пред божественным Евангелием, что избирают его не за даяние или обещание золота, ни по дружбе, ни за дар, ни по какому иному пристрастию, но потому, что знают его, как правого по вере и честного по жизни и что, если он имел жену, то одну, и не вдову, и не отверженную, и что не держал наложницы, - и из трех избираемых лучшего рукополагать, по избранию и суду рукополагающего; требует новелла, чтобы таковую же жизнь имели и рукополагаемые клирики. Но многие из сих обычаев существовали вопреки священным правилам, которые полагают, что не должно давать клятву избираемым пред божественным Евангелием и что избрания должны быть производимы не от клириков или первых граждан, но от одних только епископов, которые и за сие должны будут дать отчет общему Судии.
Закон
А когда против имеющего принять рукоположение во епископа или клирика возбуждено обвинение от кого-либо в какой бы то ни было вине, хиротония должна быть отложена, и должно быть тщательное исследование в продолжении трех месяцев, и, если имеющий принять рукоположение окажется виновным, хиротония должна быть воспрещена, а если окажется невиновным, должен быть рукоположен; а обвинитель, не могший доказать (обвинения), если он клирик, должен быть лишен своей степени, а если мирянин - должен быть подобающим образом вразумлен. А если кто рукоположит такого прежде исследования, должен быть извержен вместе с рукоположенным.
А кто противоречит своей собственной подписи об избрании, говоря, что после сего он узнал нечто такое, что препятствует избранному быть рукоположенным, тот не иначе должен быть извержен, разве окажется несостоятельным относительно показаний.
Ищи 19-ю гл. буквы E.
12-е и 13-е правила Лаодикийского Собора предоставляют право избрания епископов или пресвитеров - не черни, но суду митрополита и епископов его области; а избираемый должен быть - с давнего времени испытанный в слове и деле: в слове, чтобы он был силен наставлять в здравой вере подчиненных ему и обличать противящихся правым догматам, а в образе жизни - чтобы он мог привлекать к подражанию добродетели взирающих на него, как человека справедливого и безукоризненного по поведению.
25-е правило VI Собора повелевает, чтобы поставления епископов были совершаемы в течение трех месяцев теми, кому принадлежит право рукоположения их: ибо не должно надолго оставаться народам церквей без пастырского попечения и блуждать, как случилось, разве по неотвратимой причине придется продолжить срок и отложить рукоположение, - по случаю, например, пленения города варварами. Не исполняющих сего правила повелевает подвергать церковным епитимиям. Между тем правило повелевает, чтобы доходы вдовствующей церкви, какие могут быть в течение трехмесячного или более продолжительного срока, экономом той церкви были сохраняемы в целости для того, кто имеет быть рукоположен.
Ищи 27-ю главу буквы E.
2-е правило VII собора имеющему быть рукоположенным и взойти на епископскую степень вменяет в главную обязанность - больше всего знать Псалтирь и наставлять свой народ преимущественно пред другими книгами - петь и поучаться из нее. Также заповедует (правило) тщательно испытывать его местному митрополиту, имеет ли усердие, с истолкованием, а не бегло читать священные правила, и святое Евангелие, и книгу божественного Апостола и все прочее божественное Писание, тщательно извлекать смысл его, и поступать по божественным заповедям, и других располагать к точному исполнению их, быть готовым к ответу всякому вопрошающему словесе о нашем уповании (1 Петр. 3, 15) и подчиненных делать способными к тому же. Ибо сущность и основание нашей иерархии составляют богопреданные словеса, как изрек великий Дионисий. Итак, если даст обещание делать это с любовию, то принимает хиротонию, а если будет колебаться и отказываться, то отсылается без рукоположения. Ибо Бог говорит чрез Пророка: ты умение отвергл еси отвергу и Аз тебе, да не жречествуеши Мне (Осии 4; 6): ибо если все верные в псалмопении обещаем Богу: во оправданиях Твоих поучуся, не забуду словес Твоих (Пс. 118, 6), то тем паче подобает сие творити облеченным в священную одежду.
А 18-е и 19-е (по кн. пр. 25-е пр.) Карфагенского собора повелевают напоминать рукополагаемому соблюдать пределы отцов, которые они узаконили относительно догматов и относительно священных правил, дабы в случае нарушения пределов их не раскаивались напрасно впоследствии, или подвергшись извержению в настоящей жизни, или терпя неотвратимые наказания в будущей жизни.
1-е правило святых Апостол повелевает, чтобы двумя епископами был рукополагаем епископ, который посвящается посредством призывания ими Святаго Духа и священного совершения молитв.
А 2-е правило заповедует, чтобы поставление во пресвитера и диакона и прочих клириков производимо было одним епископом.
А 49-е (60-е пр.) Карфагенского собора изрекло, что для рукоположения епископов достаточно трех епископов, дабы, в случае требования большого числа, сие не послужило помехою пользе и нужде церкви. Нет необходимости также, чтобы и (эти) три епископа принадлежали к той же области; но если митрополит не имеет столько епископов и берет двух из другой области, то и таким образом рукополагает избранного.
Ищи 17-ю главу буквы G.
Ищи 2-ю главу буквы H.
76-е правило святых Апостолов говорит: не должно епископу, каким бы то ни было образом освобождаемому от управления полученной им Церковию, поставлять кого либо из родственников или иного на престол той Церкви из угождения им. Ибо несправедливо или родственников делать наследниками епископства, или другим давать в дар собственность Божию, по человеческому пристрастию. А если случится быть сему, то и поставление остается недействительным, и поставивший отлучается; ибо постановлено, что епископы поставляются соборами, а не всякий вместо себя производит кого захочет. Это, кажется, запрещено было и Израильтянам, ибо и божественного Моисея порицали за то, что он брата своего Аарона и его сынов произвел во священство, и если бы Бог не утвердил за ними священство знамениями, то и они лишены были бы онаго.
А 23-е правило Антиохийского собора повелевает - не позволять епископу, по (своему) желанию, поставлять, кого он хочет в преемника себе, хотя бы он был и при конце жизни, в противном же случае поставление недействительно. По церковным постановлениям, по смерти епископа поставляется достойный по суду епископов области.
56-е (45-е) правило Карфагенского собора повелевает не рукополагать ни во епископа, ни во пресвитера, ни во диакона, если прежде не сделают всех своих домашних христианами. Ибо кто не способен обратить к благочестию своих домашних, как таковый будет способен учить других, как говорить и великий Павел: аще кто своего дому не умеет правити, како о церкви Божией прилежати возможет? (1 Тим. 3, 5).
Ищи 1-ю главу буквы L.
Ищи 34-ю главу буквы E.
А 77-е и 78-е правила святых Апостолов не удаляют от священства кривого или хромого, ибо телесный недостаток, говорит (правило), не может осквернить его, но душевная скверна. Это именно было наблюдаемо основным законом, который требовал целое тело, обыкновенно видимым научая духовному. Даже и после получения священства подвергшийся какому-либо повреждению был удаляем от священства. А у нас и совсем лишившийся зрения или подвергшийся иной неисцелимой болезни не лишается священства. Ибо кто, говорит (правило), лишился обоих глаз, или не слышит ушами, или не владеет правою рукою, или лишился иного какого из чувств, когда это повреждение препятствует ему священнодействовать, таковой не должен быть производим в священство, не по причине поврежденности членов, но по невозможности священнодействовать. А от того, кто подвергся таким недостаткам после получения священства, оно не отнимается.
Ищи в 9-й гл. буквы D 16-е пр. 1-го и 2-го собора.
Ищи 30-ю главу буквы E.
Ищи 31-ю главу буквы E.
Ищи 20-ю главу буквы E.
35-е правило святых Апостолов определяет: "Епископ да не дерзает вне пределов своея епархии творити рукоположения во градех и во селах, ему не подчиненных. Аще же обличен будет кто либо, яко сотвори сие без согласия имеющих в подчинении оные: да будет извержен и он и поставлении от него". И самому митрополиту области не дозволяется приходить в предел кого-либо из подчиненных ему епископов и совершать какое-либо архиерею свойственное действие без согласия епископа.
Ищи в 9-й главе буквы A Антиохийского собора правило 13-е и 22-е , и II Собора 2-е правило.
54-е (65-е) правило Карфагенского собора - епископов, принимающих чужого клирика и рукополагающих в подведомые им церкви, - отлучает от общения с прочими (епископами).
И синодальное определение, которое было при патриархе Михаиле, называвшемся и главою философов, говорит: позволяется архиереям преподавать слово о вере всем некрещеным и оглашать и крестить, откуда бы они ни были, а также преподавать божественные Тайны верным из всякой епархии, а удостаивать рукоположения архиерею предоставлено только принадлежащих к собственной его епархии, как определяют божественные правила, а отнюдь не всех приходящих откуда бы то ни было. Впрочем, жестоким и бесчеловечным почло (синодальное определение) - сделавших это прежде сего определения - епископов отлучать, а рукоположенных лишить священства, разве когда после первого и второго увещания не захотели покориться; и на такой случай определено: епископу быть под запрещением на определенное время, а рукоположенному - священнодействовать в той епархии, в которой рукоположен; синодальное определение повелевает также, чтобы епископским чиновникам и хартофилаксу рукополагаемыми давалось то, что установлено древним обычаем; о сем и ищи в 28-й главе настоящей буквы.
Ищи в 9-й главе буквы A 55-е (66-е) правило Карфагенского Собора.
Ищи 13-ю главу буквы K.
Ищи 12-ю (читай 11) главу буквы D.
Ищи 6-ю главу буквы A.
Производство во чтеца должно быть совершаемо в таком его возрасте, в каком он может и умеет читать. А если он возьмет вторую жену, или хотя и первую, но вдову, или разведшуюся с мужем, или такую, которую брать запрещено или законами или священными правилами, то такой отнюдь не должен быть возводим в другую церковную степень.
Ищи 19-ю главу буквы K.
Ищи в 1-й главе буквы A 22-е правило Анкирского собора.
68-е правило святых Апостолов - епископа или клирика, принявшего от кого-либо второе рукоположение, повелевает извергать, как его самого, так и рукоположившего, если сделал это заведомо, исключая того случая, если, принявший (второе) рукоположение получил (первое) от еретиков: ибо мы отвергаем как крещение, так и рукоположение таковых, так как веруем, что ими сообщается не освящение, а осквернение. А покушающийся принять второе рукоположение делает это или потому, что осуждает первого рукоположившего его, или потому, что надеется получить большую благодать от второго, или потому, что, может быть, оставив священство, думает рукоположиться сначала, что противозаконно.
А 48-е (59-е) правило Карфагенского собора определяет не перекрещивать, ни принимать кому либо вторую хиротонию. А под второю хиротониею разумеет правило оставление кем-либо своей епископии и вторжение в другую; таковой, если после кроткого напоминания не захочет возвратиться в свою епископию, должен быть предан власти светских начальников.
9-е правило I Собора - без испытания рукоположенному во пресвитера, или при испытании исповедавшему прежде рукоположения, что он впал, например, в блуд, но рукоположенному вопреки правилам, повелевает, чтобы таковым не было никакой пользы от незаконного рукоположения; ибо священство не разрешает от соделанных прежде его принятия грехов, по подобию божественного крещения, которое соделывает крещенного человека новым, как думают некоторые: правило сего не принимает; ибо Церковь во всем ищет непорочности и, если не находит, подвергает наказанию.
А 5-е (по кн. пр. 3-е) правило Феофила Александрийского не только таковых лишает священства, но изгоняет из Церкви; а рукоположившему его по неведению дает прощение. Ищи это правило (по кн. пр. 6-е) в 16-й главе буквы P и Неокесарийского собора правило 9-е и 10-е.
Ищи в 1-й главе буквы B 12-е пр. Неокесарийского собора.
Ищи в 32-й главе буквы E 10-е правило Великого Василия.
29-е пр. святых Апостолов содержит буквально следующее: "Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит: да будет извержен и он, и поставивший и от общения совсем да отсечется, яко Симон волхв мною Петром".
Ищи еще 30-е правило св. Апостолов в 19-й главе буквы E и что там сказано о сих обоих правилах.
А 2-е правило VI Собора говорит: если какой епископ обратит в продажу благодать Святаго Духа непродаваемую, т.е. бесценную, продаже не подлежащую, так как она сверхъестественна и выше всякой цены, и за деньги рукоположит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или иподиакона (ибо сии рукополагаются), или кого либо из числящихся в клире произведет в эконома, или экдика, или придверника (ибо сии производятся и посвящаются так же, как и чтецы и певцы), или вообще в иную какую-либо церковную должность, - таковой, покусившийся на сие ради гнусного прибытка своего и обличенный в сем должен подвергнуться лишению своей степени: "и поставленный им отнюдь да не пользуется купленным рукоположением, или производством, но да будет чужд достоинства, или должности, которые получил за деньги. Аще же явится кто и посредствующим в толико гнусном и беззаконном мздоприятии: то и сей, аще есть из клира, да будет низвержен со своей степени: аще же мирянин или монашествующий, да будет предан анафеме". Здесь уместно было бы возопить с сокрушением сердечным: аще беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит: ибо кто принимает управление честным домом, или какое бы то ни было служение в Церкви, или делается клириком, или получает монастырь в управление без некоторого даяния? А если всех сих - и дающих и принимающих беззаконно - священные правила подвергают крайним наказаниям, то какая надежда спасения нам, не отступающим от общения с ними?
А 22-е правило VI Собора говорит: "Во епископы, или в какую бы то ни было степень клира поставляемых за деньги, а не по испытанию и избранию, за добродетельную жизнь, повелеваем извергати, такожде и тех, коими они поставлены".
А 5-е пр. VII Собора, повторяя все сказанные правила и полагая, что они даны для блага Церкви, - определяет тот же суд.
А Великий Василий в послании к подчиненным ему епископам (о том), чтобы не рукополагать за деньги, между прочим, говорит следующее: некоторые "мнят, яко не согрешают, когда берут не при рукоположении, а после: взяти же, когда бы то ни было, есть взяти. Итак, молю, оставите сей доход, или паче сей вход в геенну, и не делайте себя недостойными совершати священные таинства, оскверняя руки свои таковым лихоиманием".
А окружное послание Геннадия, патриарха Константинопольского, между прочим, содержит и следующее: "Итак, да будет и есть отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы, как мнящий стяжати оное священство за деньги, так и обещающий за деньги преподати оное, клирик ли то будет, или мирянин, изобличен ли будет, или не изобличен в деле сем. Ибо невозможно придти когда либо в единение несоединимому и мамоне согласиться с Богом, или служащим ей служити Богу. Господне есть и сие изречение непререкаемое: не можете Богу работати и мамоне (Матф. 6, 24).
А послание святого Тарасия, патриарха Константинопольского, к Адриану, папе Римскому, говорит: "Гораздо извинительнее Македонии и нечестивая ересь его последователей - духоборцев, чем дерзающие продавать благодать Святаго Духа: ибо те пустословят, аки бы Дух Святый есть творение и раб Бога и Отца, а сии, как мнится, делают его своим рабом". Ибо продающий что-либо продает как господин продаваемого, а покупающий, желая быть господином покупаемого, ценою серебра приобретает оное. Послание присоединяет, что грех их подобен греху Иуды предателя, - рассуждая таким образом: если Дух единосущен Сыну и равночестен Ему, а Иуда, предавший за серебро Сына, осуждается, то необходимо и продающим Духа потерпеть не меньше наказание, чем и Иуда. Но да приидет "Сирена Церкви", "Лира, услаждающая пением всю вселенную", лучше всякого врача знающий и мудро растворяющий духовные врачества, божественный, т.е. Златоуст, да научит нас и тому, что строгость божественных правил иногда требуется ослаблять, растворяя состраданием. Ибо мы знаем, как купивших золотом хиротонию он лишил священства, а золото велел взять обратно от наследников рукоположившего их, поелику самого его уже не было в живых (сей Антонин, не устрашившийся предложить на продажу дар Святого Духа, был Ефесский председатель). Обрати при сем внимание на величайшее сострадание святого: ибо те сначала долгое время клятвенно утверждали, что сего никогда не делали, но быв посрамлены явными обличениями, когда им напомнили места, и времена и количества золота, они потом сознались, что так было, и говорили, что они вовлечены были в сие дело не развращенностию нрава, но скорее неопытностию, в том предположении, что существует такой обычай, чтобы освободиться от светского суда, которому были повинны. В наказание за сие "Небесная оная Душа" и "Превосходнейший Истолкователь щедрот Божиих" - не присоединив к извержению и отлучение, как судят божественные правила, не отогнал от Церкви (так как при добровольном признании всегда ослабляется тяжесть наказаний, а при обличении - наказание увеличивается), но, строгость правил растворив кротостию, позволил им причащаться Таин внутри алтаря, думая тем в достаточной мере утешить души их, скорбящие о лишении священства.
В книге Деяний написано следующее: видев же Симон, яко возложением рук Апостольских дается Дух Святый, принесе им сребро, глаголя: дадите и мне власть сию, да на него же аще положу руце, приимет Духа Святаго. Петр же рече к нему: сребро твое с тобою да будет в погибель, яко дар Божий непщевал еси сребром стяжати и прочее (8, 18-23).
А третья книга Царств говорит: и не обратися Иеровоам от злобы своея. и возвратися, и сотвори от части единыя людей священников высот: иже хотяше, исполняше руку свою. И бысть глагол сей в прегрешение дому Иеровоамлю, и на испровержение, и на исчезновение от лица земли (13, 33, 34). Кто не знает древняго Гиезия, который был слугою у пророка Елисея, как повествует четвертая книга Царств, и как пострадал от того, что сделал: по злому поступку своему он известен почти всем не менее, чем по добродетели его учитель. Когда Нееман от усердия готов был дать пророку деньги за то, что чрез него он сделался здоровым от проказы, а он приношения не принял, - Гиезий, настигши ушедшего Неемана и страсть любостяжания прикрыв ложью, что будто учитель велел ему взять у него, и таким образом получивший от него не малое, тотчас же, по клятвенному слову пророка, сделался наследником проказы, от которой тот освободился.
А Великий Василий в своем толковании на пророка Исайю говорит: "Закон дал Бог в помощь, да рекут: нет слова, как сие, за которое не можно дати даров, так как чревовещатели предвещают за сребро. И сие достойно смеха, яко обольщаемые платят им и сребро в награду за ложь. Глагол же закона не таков, чтобы за оный давати дары: ибо никто не продает благодати. "Туне, глаголет, приясте, туне дадите" (Матф. 10, 8). Видишь, как вознегодовал Петр на Симона, принесшего сребро за благодать Духа. "Сребро твое, - глаголет он, - с тобою да будет в погибель, яко непщевал еси дар Божий сребром стяжати" (Деян. 8, 20). Итак, слово Евангелия не есть подобно продаваемым глаголам чревовещателей. Ибо какое кто даст достойное возмездие за оное: слыши Давида, недоумевающего и глаголющего: что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми (Псал. 115, 3); посему не возможно дати за сие дары, достойные подаваемой тем благодати. Един дар достойный: соблюдение дарованного. Давший тебе сокровище требует не цены за данное, но достойного хранения данного".
Законы
Если кто чрез даяние золота сделается епископом, или клириком, или управителем странноприимного дома, или приюта, или больницы, или какого бы то ни было благочестивого дома, или попечителем какого-либо другого церковного служения, то и давший, и взявший, и бывший посредником должны быть лишены священства, или клира, или вверенного управления.
А если кто из епископов или клириков, прежде ли хиротонии или после нее, захочет дать из своего имущества что-либо той церкви, в которую определен, сего не только не запрещаем, но почитаем и достойным всякой похвалы.
О пошлине и о том, что дается за рукоположение
Клирики должны быть рукополагаемы из того же самого селения, в котором есть церковь, смотря по местам, по суду епископа, и должны знать своего главу. А относительно "ставленной пошлины" и того, что, по обыкновению, дается за хиротонию, хрисовулл приснопамятного императора Исаака Комнина определяет, между прочим, и сие: относительно хиротонии священников и относительно пошлины моя царская власть установляет, чтобы имело действие прежнее установление, и чтобы епископ, рукополагающий их, за хиротонию не брал ничего более, кроме семи только золотых монет, т.е. одну, когда делает его чтецом, три, когда рукополагает во диакона, и другие три, когда поставляет во священника. То же самое утверждает и синодальное определение, бывшее при патриархе Михаиле, которое и ищи в 17-й гл. настоящей буквы. Равным образом и относительно пошлины от плодов, даваемой мирянами священникам, постановлено (новеллой Исаака Комнина): от селения, имеющего 30 дымов, давать одну золотую монету, две серебряных, одного овна, шесть четвертей ячменя, девять ведер вина, шесть четвертей муки и тридцать кур. При патриархе Николае было и другое синодальное определение, повелевающее, чтобы по сему хрисовуллу была даваема положенная пошлина от плодов и за хиротонию.
Ищи 11-ю главу буквы G.
Ищи 1-ю главу буквы U.
Ищи в 9-й гл. буквы M 6-е правило Карфагенского собора, в 1-й гл. буквы B 48-е пр. Лаодикийского собора и во 2-й гл. буквы A 7-е пр. II Собора.
108-е (122-е) пр. Карфагенского собора установляет, чтобы принимающие подвиг христианства приступали к вере по свободному и добровольному произволению, а не по насилию и не по принуждению, ибо таковое не твердо и не постоянно. Добродетель должна быть добровольною, а не вынужденною или невольною. А о подвиге христианства правило говорит в том смысле, что христианин должен упражняться во всякой добродетели: воздержании, целомудрии и прежде всего - любви ко всем, так что кто живет не так, тот по имени только христианин, а не на самом деле.
А Великий Василий в 45-м правиле говорит, что принявший имя христианина и преступлением заповедей оскорбляющий Христа не имеет никакой пользы от одного наименования, - рассуждая в сем случае одинаково с великим Иаковом, который говорит: коя польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать; егда вера может спасти его (Иак. 2, 14). Ибо как сияющим в нас блеском добродетелей прославляется Бог, по словам: да просветится свет ваш пред человеки и пр. (Матф. 5, 16), так и обдержащим нас мраком страстей хулится Бог от язычников.
Ищи 31-ю главу буквы E.
Ищи 35-ю гл. буквы E.
Ищи в 9-й главе буквы E 23-е правило Лаодикийского собора.
Ищи во 2-й гл. буквы A Лаодик. собора правило 9-е и 34-е.
Ищи в 9-й главе буквы E Лаодикийского собора правила 22-е и 23-е.